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世界文化遺產(chǎn)角度的麗江古城音樂文化

和桂蓮（麗江師范高等?？茖W(xué)校藝術(shù)系674100）

摘要：麗江古城音樂文化是在麗江古城獨(dú)特的發(fā)展背景下形成的一種多元音樂文化。本土音樂、洞經(jīng)音樂、藏族民歌、滇劇等不同音樂形式的流傳，使麗江古城的音樂文化既體現(xiàn)了納西族文化中善于吸收外來文化的特點(diǎn)，又以一種多元文化的格局保留了多種音樂文化的形態(tài)因子，從而成為了世界文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

關(guān)鍵詞：麗江古城；音樂文化；多元文化

1997年，麗江古城被聯(lián)合國(guó)教科文組織列為世界文化遺產(chǎn)，麗江古城成了世界級(jí)的保護(hù)對(duì)象，麗江也因古城而名揚(yáng)全球。作為世界文化遺產(chǎn)的麗江古城，不僅保存了作為物質(zhì)文化的古老建筑，同時(shí)也保存了大量非物質(zhì)文化的內(nèi)容，如宗教、習(xí)俗、文學(xué)、藝術(shù)等等。

在明朝以前，麗江大研古城叫“谷崩芝”——有倉(cāng)庫(kù)、有集市的村寨。集市就在現(xiàn)在的“四方街”。因?yàn)橛辛思校兄車阒饾u形成了臨時(shí)性或永久性的商業(yè)建筑，把露天集市包圍了起來，然后再逐漸發(fā)展為商業(yè)小鎮(zhèn)。集市意味著商業(yè)行為，而商業(yè)則更多地意味著與周邊地區(qū)、與異域文化的交流。這種文化的交流使得麗江的納西族得以模仿和接受多種外來的文化。同時(shí)，在長(zhǎng)期的交流過程中，自覺或不自覺地將外來的文化與本土的納西族文化交融在了一起。

另外，由于麗江古城的木氏土司長(zhǎng)期以來不排外，在經(jīng)濟(jì)文化領(lǐng)域?qū)嵭屑嫒莶⑿畹恼?，還從外域邀請(qǐng)進(jìn)一大批手藝人、商人，讓他們沿河蓋屋。大量的移民進(jìn)入古城，無形中又加快了各種文化的滲透。改土歸流之后，內(nèi)地流官在麗江古城大力推行漢文化，使麗江古城文化逐步增大了各種模仿的成分，本土文化中越來越多地被融入了許多外來的元素。到了民國(guó)時(shí)期，進(jìn)入麗江的外來文化人大量增加，新文化在麗江古城的傳播急劇加快，“東巴文化”“白沙細(xì)樂”“納西山歌”等一些納西族原初的文化逐步向鄉(xiāng)村、山野退縮，在古城的居民中，尤其是在古城的文化人中，一些本土宗教和文化逐漸被視為“下里巴人”而受到歧視，而一些外來的文化則成為了“陽春白雪”而備受追捧。

麗江古城的音樂文化就是在這樣的背景下形成了一種比較復(fù)雜的多元格局。內(nèi)地的道教洞經(jīng)音樂在麗江古城融入了一些“白沙細(xì)樂”等本土音樂的元素，成為了古城的麗江古樂，并且影響到了麗江古城周邊的一些村寨。云南古老的劇種滇劇，成為了麗江古城文化人最喜愛的唱腔之一。由于抗戰(zhàn)時(shí)期茶馬古道麗江至西藏的馬幫運(yùn)輸異常繁榮，藏族民歌的旋律在麗江古城也成為了古城居民喜愛的音樂之一。

在麗江流傳得最廣的音樂是兩套大型古典樂曲。一套叫《白沙細(xì)樂》，一套叫《洞經(jīng)音樂》?！栋咨臣?xì)樂》是納西族古老的音樂套曲，與漢文化無關(guān)。原有12個(gè)樂章，后來，在外來文化的沖擊下，只完整地保留下了7個(gè)樂章。這部套曲源于一場(chǎng)發(fā)生在遠(yuǎn)古的戰(zhàn)爭(zhēng)，是納西先民的樂師們?yōu)閼?zhàn)爭(zhēng)亡魂創(chuàng)作出的一部哀傷動(dòng)人的安魂組曲。隨著外來音樂文化的進(jìn)入和以漢文化為代表的主流文化的滲透，《白沙細(xì)樂》在麗江古城越來越被邊緣化，樂隊(duì)和樂手被逐步排擠，只能逐漸退出麗江古城的文化舞臺(tái)，僅僅在鄉(xiāng)村還得以部分保留。

在麗江古城流傳得最廣、參與的人最多的另一套音樂便是傳自中原的洞經(jīng)音樂。在麗江古城，洞經(jīng)音樂曾經(jīng)是文人雅士、貴族富商們的“必修課”。

洞經(jīng)音樂是明代傳入麗江的道教音樂，主要用于談演道教經(jīng)典《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》。改土歸流后，隨著漢文化的快速傳播，演奏洞經(jīng)音樂一時(shí)之間便成為了一種時(shí)尚，能夠加入洞經(jīng)會(huì)、皇經(jīng)會(huì)演奏洞經(jīng)音樂和談演洞經(jīng)，甚至成了當(dāng)時(shí)衡量文化修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)之一。

在清代和民國(guó)時(shí)期，麗江范圍內(nèi)樂會(huì)及樂隊(duì)組織很多，愛好音樂的納西男人幾乎都參與著音樂團(tuán)體的活動(dòng)。當(dāng)時(shí)活躍在麗江的樂會(huì)和樂隊(duì)主要有洞經(jīng)會(huì)、皇經(jīng)會(huì)和樂會(huì)。在麗江古城，洞經(jīng)會(huì)又叫“壇經(jīng)班”，參加者多為貴族階層和文化人中的音樂愛好者，會(huì)長(zhǎng)一般由地方最高行政長(zhǎng)官擔(dān)任。皇經(jīng)會(huì)早期主要演奏道教皇經(jīng)，演奏的樂器和曲目比較簡(jiǎn)單，后來改為用洞經(jīng)音樂演出。其成員多為中層社會(huì)的音樂愛好者。樂會(huì)則是麗江城鄉(xiāng)百姓自發(fā)組織的自?shī)市远唇?jīng)音樂團(tuán)體，不演奏經(jīng)典，演奏的時(shí)間和方式都十分隨意。在洞經(jīng)會(huì)和皇經(jīng)會(huì)正式活動(dòng)的時(shí)候，先必須完成道教的一整套規(guī)定程式。演奏要求也比較嚴(yán)格。然而在麗江古城，洞經(jīng)音樂的演奏實(shí)際上已經(jīng)脫離了宗教意義上程式，成為了獨(dú)立于宗教以外的單純的古典音樂。古城人在閑暇的時(shí)候，隨便找一個(gè)借口，大家就聚到了一起。各自帶著心愛的樂器，閑坐于花園之中，然后便開始演奏洞經(jīng)音樂。這種方式，不帶有任何宗教色彩，也沒有表演的性質(zhì)。參與者除了自身喜愛音樂外，常常還沖著不少演奏之外的樂趣。在麗江古城，那些有名的才子幾乎都是演奏洞經(jīng)音樂的高手，不少普通百姓也能用笛子、二胡奏出部分洞經(jīng)音樂。

麗江古城的洞經(jīng)音樂雖然是內(nèi)地傳入的道教音樂，但在長(zhǎng)期的流傳和排演的過程中，依然參雜進(jìn)了麗江納西族的傳統(tǒng)音樂元素，演奏中使用的樂器除了漢傳的以外，還有在《白沙細(xì)樂》中使用的“蘇古篤”（胡撥）、“撥簸”（蘆管）等僅存于麗江的古樂器。演奏的風(fēng)格在長(zhǎng)期的流傳中自然也帶上了納西族音樂的一些特點(diǎn)。

上個(gè)世紀(jì)90年代，麗江古城古樂會(huì)——“大研古樂會(huì)”的30多位樂手，到北京、南京和歐洲巡演，以“人老、曲老、樂器老”的“三老”樂隊(duì)成為了各電視臺(tái)、電臺(tái)與各報(bào)的熱門話題。

在抗戰(zhàn)時(shí)期，麗江古城是茶馬古道上的中轉(zhuǎn)站，麗江的商號(hào)老板最喜歡請(qǐng)藏族做馬幫頭和趕馬夫。馬幫從西藏回到麗江古城后，馬夫們?cè)诠懦歉浇牟萜律线_(dá)起帳篷。入夜，馬夫們就會(huì)拉起弦子唱起民歌，跳起歡快的藏族舞，許多古城人也會(huì)加入到他們的行列之中。在那個(gè)時(shí)期，這樣的場(chǎng)面幾乎天天都有，因?yàn)槟菚r(shí)每天都有馬幫進(jìn)出麗江。于是，藏族的民歌、西藏的旋律便成為了麗江古城那一個(gè)時(shí)期的主旋律了。

民國(guó)初期至解放前，隨著外來文化人的大量進(jìn)入，滇劇傳入了麗江古城。滇劇是云南古老的劇種，發(fā)端于明末清初，初成于清同治時(shí)期，成長(zhǎng)于同、光之時(shí)，變革于辛亥前后，興盛于抗戰(zhàn)之前。但滇劇在麗江古城最興盛的時(shí)期是在抗戰(zhàn)之后，在那個(gè)時(shí)期，麗江古城的很多滇劇愛好者經(jīng)常邀約排演滇劇，還有業(yè)余滇劇組織“戲友會(huì)”。他們或在學(xué)校的禮堂里排練演出，或在黑龍?zhí)豆珗@的戲臺(tái)上舉行演唱活動(dòng)。在麗江古城的重大節(jié)日里，滇劇戲友的節(jié)目往往成為保留節(jié)目。臺(tái)下站著看戲的戲迷也是熱情高漲，遇到唱得好的“角”出場(chǎng)，臺(tái)下叫好聲一片。遇到唱得不好的新手開唱，臺(tái)下會(huì)有人大叫一聲“蹲”，全場(chǎng)觀眾隨即蹲下，表示罷看。如今，當(dāng)年排演過滇劇的黑龍?zhí)稇蚺_(tái)還被完整地保留了下來。

麗江古城的音樂文化，既體現(xiàn)了納西族文化中善于吸收外來文化的特點(diǎn)，又以一種多元文化的格局保留了多種音樂文化的形態(tài)因子，從而成為了世界文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

參考文獻(xiàn)：

［1］郭大烈，和志武.納西族史［M］.四川民族出版社，1994.

［2］張興榮.云南洞經(jīng)文化［M］.云南教育出版社，1998.

［3］牛耕勤.麗江古城話古今［M］.云南民族出版社，2011.

作者簡(jiǎn)介：

和桂蓮，麗江師范高等?？茖W(xué)校藝術(shù)系副教授；研究方向：民族音樂、音樂教育。