試論中國(guó)自然山水審美意識(shí)的興起

魏志云

摘要：通過(guò)梳理中華民族對(duì)自然山水的認(rèn)識(shí)過(guò)程，揭示了東方獨(dú)特的對(duì)自然山水審美意識(shí)以及賴以成熟的2個(gè)條件，那就是“人的覺(jué)醒”與“自然的獨(dú)立和平等”。

關(guān)鍵詞：自然；認(rèn)識(shí)階段；自然山水審美；自然的獨(dú)立、平等

1 中華民族對(duì)自然的認(rèn)識(shí)階段

這里所謂的“自然”，又稱大自然，是辭海中狹義上的自然，指統(tǒng)一的客觀物質(zhì)世界。是在意識(shí)以外、不依賴于意識(shí)而存在的客觀實(shí)在。如日月星辰、山水動(dòng)植物等。

1.1 自然作為神的存在

在原始社會(huì)中，由于生產(chǎn)力的低下，自然既是人賴以生存的物質(zhì)資料的來(lái)源，又因自然的災(zāi)害帶給人們恐懼和威脅。為了解釋那時(shí)初民不能解釋的自然現(xiàn)象，形成了原始的自然神的宗教。原始人類通常把自然力“擬神化”，賦予自然力以高于人類的靈性與神力，就像山有山神，風(fēng)有風(fēng)伯，雷有雷公一樣。在初民眼中，自然是神秘而偉大的，對(duì)自然的敬畏之心讓人們俯身于自然之下。

1.2 自然作為物的存在

隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，人類認(rèn)識(shí)自然、征服自然、改造自然的能力逐漸增強(qiáng)，原始宗教的迷霧漸漸散去，自然終于在曾經(jīng)敬畏它們的人們眼中摘去了神秘的面紗。生產(chǎn)力的發(fā)展使人不再臣服于自然，而是物盡其用，這時(shí)的自然對(duì)于人類來(lái)說(shuō)只是實(shí)用、功利性的資源而已，如秦始皇在咸陽(yáng)大建宮室，《阿旁宮賦》中寫到“覆壓叁百馀里，隔離天日。驪山北構(gòu)而西折，直走咸陽(yáng)。二川溶溶，流入宮墻。五步一樓，十步一閣。廊腰縵回，檐牙高啄。各抱地勢(shì)，鉤心斗角”；還有漢武帝時(shí)建造的上林苑。但這些還不是嚴(yán)格意義上的“園林”，只是具有實(shí)用性的宮殿和狩獵場(chǎng)罷了。其實(shí)這又何嘗不是人類能力的彰顯以及人類自信心膨脹的表現(xiàn)。

1.3 自然作為審關(guān)對(duì)象

中華民族很早就對(duì)自然山水抱有好感，在《詩(shī)經(jīng)》中就有對(duì)自然的描寫，如《蒹葭》“蒹葭蒼蒼，白露為霜”，《詩(shī)經(jīng)·采薇》“昔我往矣，楊柳依依，今我來(lái)思，雨雪霏霏”，屈原的“楚辭”中以香草、惡草比附君子、小人，孔子“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水”，前者只是起興的修辭手法，起到渲染烘托的作用，后者已是“比德”了，正如葉維廉在《中國(guó)詩(shī)學(xué)》中所指出的“這些自然仍是充當(dāng)其他題旨的背景，山水景物在這些詩(shī)中只居次要的位置，是一種襯托的作用；就是說(shuō)，它們還沒(méi)成為美感觀照的主位對(duì)象”，并非為了表現(xiàn)自然本身的美。

2 中華民族自然山水審美意識(shí)的萌發(fā)與發(fā)展

筆者以為，自然成為人們欣賞、審美的主體，有賴于2個(gè)條件的成熟，那就是“人的覺(jué)醒”與“自然的獨(dú)立和平等”。

魏晉以來(lái)，社會(huì)急劇變化、動(dòng)蕩、生命如草芥，“對(duì)生死存亡的重視、哀傷，對(duì)人生短促的感慨，如何有意義地充分把握住這短促而多苦難的人生，使之更為豐富滿足，便成為一個(gè)問(wèn)題。它實(shí)質(zhì)上標(biāo)志著一種人的覺(jué)醒，即在懷疑和否定舊有傳統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)和信仰價(jià)值的條件下，人對(duì)自己生命、意義、命運(yùn)的重新發(fā)現(xiàn)、思索、把握和追求。這是一種新的態(tài)度和觀點(diǎn)?！边@些變化或直接或間接引發(fā)了山水意識(shí)的興起。源于道家思想的玄學(xué)，用“無(wú)”、“無(wú)為”哲學(xué)擺脫了經(jīng)學(xué)以及徽緯災(zāi)異說(shuō)，用“道無(wú)所不在”思想，將自然從“天人感應(yīng)”的儒家神學(xué)中解放出來(lái)了，恢復(fù)了自然的獨(dú)立地位，但只是落實(shí)到本體論上，仍是抽象的、形而上的自然，具體山川景物都是道之器，重新規(guī)定了人與自然的關(guān)系，玄學(xué)家提出了新型的人生觀，明確把“自然”和做人的道理聯(lián)系起來(lái)，強(qiáng)調(diào)親近自然的人生態(tài)度和生存方式，無(wú)論是求仙、養(yǎng)生還是游山玩水，是隱逸山林還是建造莊園，客觀上都將人引入自然山水，使人關(guān)注自然山水，或者說(shuō)整個(gè)社會(huì)都在不斷地營(yíng)造著著自然山水和人能平等獨(dú)立的氛圍，不斷積淀著對(duì)自然山水審美意識(shí)的提高。只有自然山水不是成仙修煉或人格修養(yǎng)的工具，也不是“道”的映射。人不必依靠體道悟性來(lái)調(diào)和心緒時(shí)的山水美境界，而是“以心靈映射萬(wàn)象，代山川而立言，他所表現(xiàn)的是主觀的生命情調(diào)與客觀的自然景象交融互滲，成就一個(gè)鶯飛魚躍，活潑玲瓏，淵然而深的靈境”。正如陶淵明的詩(shī)“久在樊籠里，復(fù)得返自然”一樣，思想、心靈的解放，使魏晉時(shí)期的人們向外發(fā)現(xiàn)了自然。正是由于人們對(duì)自身內(nèi)在的生命意識(shí)、主體意識(shí)的覺(jué)醒，才能向外發(fā)現(xiàn)自然。

有意思的是，我們可以看到《世說(shuō)新語(yǔ)》中對(duì)人物的品評(píng)，例如：“時(shí)人目王右軍，飄如游云，矯若驚龍。”“朗朗如日月之入懷”，“雙眸閃閃若巖下電”，“濯濯如春月柳”，“謖謖如勁松下風(fēng)”，“若登山臨下，幽然深遠(yuǎn)”，“巖巖清峙，壁立千仞”。這種拿人和自然相對(duì)比的模式，很容易讓我們想起儒家的“比德”，但這兩者之間已有了本質(zhì)的不同了。

“比德”是儒家以自然物的某些與人的道德品質(zhì)有相似之處的特征來(lái)類比、象征君子某些高尚的精神品質(zhì)，在儒家看來(lái)，賦予自然物以一定的道德意義，是為了塑造一個(gè)理想中的有完美人格的君子品德。自然必須依附于仁義道德才有其意義存在。自然的美是為了映襯人格的美。

而以道家的審美情趣為主要傾向的魏晉之士完全不同于儒家，他們發(fā)現(xiàn)了自然山水本身的美，并把山水當(dāng)作獨(dú)立審美對(duì)象，并且對(duì)于這種美“一往而有深情”。他們甚至認(rèn)為自然山水在品質(zhì)上高于人類，只有人類中出類撥萃的優(yōu)秀人物才能和自然相提并論，在品鑒時(shí)才會(huì)把他們比附于自然山水。因此人和自然起碼是平等的，就像辛棄疾的“我見(jiàn)青山多嫵媚，料青山見(jiàn)我應(yīng)如是”，以及李白的“相看兩不厭，只有敬亭山”，這種擬人化的描寫與人類早期將自然擬神化對(duì)比，反映了人們將自然平等對(duì)待，它不再是高高凌駕于人之上的神，也不再是僅供人使用的資源物品，人與自然沒(méi)有高低貴賤之分，“物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，自然彌同也”。只有在這種平等的視角下，人與自然才能有心情甚至是心靈的交流。能如此客觀地描繪自然，卻只有通過(guò)高度自覺(jué)的人的主觀品格才可能達(dá)到。

這正是“我見(jiàn)青山多嫵媚，料青山見(jiàn)我應(yīng)如是”。

（收稿：2016-05-18）