李亞峰，王　兵

（1.常熟理工學(xué)院 人文學(xué)院，江蘇　常熟 215500；2.南洋理工大學(xué) 國(guó)立教育學(xué)院，新加坡 637616）

論海虞“二馮”“比興”說(shuō)的內(nèi)涵及影響

李亞峰1，王兵2

（1.常熟理工學(xué)院 人文學(xué)院，江蘇常熟 215500；2.南洋理工大學(xué) 國(guó)立教育學(xué)院，新加坡 637616）

作為“虞山詩(shī)派”“疑丞”的海虞“二馮”，其詩(shī)學(xué)理論雖有不少學(xué)者進(jìn)行了系統(tǒng)地研究，但其中最核心、最富有創(chuàng)新性的“比興”說(shuō)，卻未被突顯出來(lái)，甚至其基本含義，至今都混沌不清。“二馮”創(chuàng)造性地闡釋“比興”之義，并將其與“溫柔敦厚”的“詩(shī)教”傳統(tǒng)融為一體，概括了詩(shī)歌“以比興寄美刺”的體用本質(zhì)。其“比興”說(shuō)雖有狹隘之嫌，卻也深合我國(guó)古代的論詩(shī)傳統(tǒng)，對(duì)清代詩(shī)詞的創(chuàng)作和理論發(fā)展都產(chǎn)生了重要影響。只有真正理解“二馮”“比興”說(shuō)的內(nèi)涵及影響，才能正確認(rèn)識(shí)其詩(shī)學(xué)的理論價(jià)值和意義，合理評(píng)價(jià)“虞山詩(shī)派”在清初詩(shī)歌發(fā)展史上的地位和作用。

虞山詩(shī)派；二馮；比興；詩(shī)教

“虞山詩(shī)派”是“明末清初轉(zhuǎn)移一代風(fēng)會(huì)者”，作為“疑丞”[1]的海虞“二馮”，自然也頗受學(xué)界重視。雖然有不少學(xué)者對(duì)他們的詩(shī)學(xué)進(jìn)行了系統(tǒng)地研究，但是“二馮”詩(shī)學(xué)中最核心、最富有創(chuàng)新性的“比興”說(shuō)，卻沒有被突顯出來(lái)，甚至其具體內(nèi)涵至今仍混沌不清。這不僅影響了學(xué)界對(duì)“二馮”詩(shī)學(xué)價(jià)值和意義的評(píng)判，也遮蔽了人們對(duì)“虞山詩(shī)派”地位和作用的認(rèn)識(shí)，值得深入研究。

一、“比興”說(shuō)的內(nèi)涵

“二馮”詩(shī)學(xué)的“比興”說(shuō)之所以沒有被學(xué)界重點(diǎn)發(fā)挖，那是因?yàn)椤氨扰d”是一個(gè)并不新鮮的老話題，似乎沒有多少新意，但是，古人的創(chuàng)新多半蘊(yùn)含于舊命題的闡釋之中?！岸T”論詩(shī)極為重視“比興”，馮舒說(shuō)：“詩(shī)無(wú)比興，非詩(shī)也。讀詩(shī)者不知比興所存，非知詩(shī)也”，可見，他將“比興”視為詩(shī)與非詩(shī)的標(biāo)準(zhǔn)。其弟馮班也指出“比興乃詩(shī)中第一要事”[2]51，其《鈍吟文稿·古今樂府論》又說(shuō)：“文無(wú)比興，非詩(shī)之體也”[3]，也將“比興”上升到了詩(shī)歌本質(zhì)層面?！岸T”對(duì)“比興”的這種空前重視和推崇，使我們不得不關(guān)注其“比興”說(shuō)的真正內(nèi)涵與意義。

其實(shí)關(guān)于“比興”的內(nèi)涵，馮班有過(guò)具體的闡述，他說(shuō)：“晝公云：取象曰比，取義曰興，義即象下之義，此語(yǔ)直接分曉?！瘪T班借用了唐代詩(shī)僧皎然闡釋比喻與用事區(qū)別的一段話來(lái)解釋“比興”，認(rèn)為“取象曰比，取義曰興”，那么“象”就是“比”，“義”就是“興”。又說(shuō)“義即象下之義”，那么“象”和“義”、“比”和“興”之間的關(guān)系，又變成了一而二、二而一的關(guān)系，是一種表現(xiàn)方式與表現(xiàn)內(nèi)容的關(guān)系。所以，馮班說(shuō)，興“本是意興之興”[2]64?？梢姡^的“興”屬于名詞性范疇，是表現(xiàn)對(duì)象或內(nèi)容。這樣，馮班所謂的“比興”，就不再是“比”和“興”兩種不同的藝術(shù)表現(xiàn)手法，它變成了一個(gè)動(dòng)賓詞組，是指一種“立象盡意、托物言志”表現(xiàn)方式。這顯然與歷代儒學(xué)經(jīng)師所傳承的“比興”之義有很大差別，鄭眾、鄭玄、王逸等歷代儒學(xué)經(jīng)師向來(lái)都是把“賦、比、興”視作《詩(shī)經(jīng)》中三種并列而且不同的表現(xiàn)方式。而馮班卻將“比興”視為一體，它們之間表現(xiàn)方式與表現(xiàn)內(nèi)容的關(guān)系，這是他的創(chuàng)造性闡釋。

那么，這樣解讀馮班的“比興”是否符合其原意呢？我們可以通過(guò)其父馮復(fù)京對(duì)“賦、比、興”的解釋來(lái)作以參考。實(shí)際上，“二馮”關(guān)于“比興”的理解，與其父是一脈相承的。這一點(diǎn)，學(xué)界尚未有人注意到。馮復(fù)京曰：“詩(shī)有賦、比、興三義。賦者，布也。興者，感也。布義感情，情理一揆。比者，喻也，托物見志，淺深殊趣”[4]。我們可以看出，馮復(fù)京對(duì)“賦、比、興”解釋也非常奇特，他將“賦興”合釋為“布義感情，情理一揆”，類似于“說(shuō)理言情”。而將“比”單獨(dú)闡釋為“喻”，成為一種“托物見志”的表現(xiàn)方法。可見，馮班將“興”作為表現(xiàn)內(nèi)容，而把“比”視為表現(xiàn)方式的思路，其父馮復(fù)京已開其端。只是馮班論詩(shī)不講“賦”，因而，他用“興”取代了其父的“賦興”。而關(guān)于“比”的含義，父子二人的理解基本相同，“取象曰比”，“取象”就是“喻”，也就是“托物見志”。可見，馮氏父子關(guān)于“比興”的理解具有高度的相似性，這也可以印證我們對(duì)馮班“比興”的解讀是符合馮氏家學(xué)之義的。這一點(diǎn)，我們還可以通過(guò)吳喬對(duì)“比興”的闡釋加以印證。吳喬論詩(shī)極力推崇“二馮”，對(duì)其詩(shī)學(xué)也獨(dú)具會(huì)心。他不僅在詩(shī)論中大量引用了馮班之言，且稱馮班《鈍吟雜錄》、賀裳《載灑園詩(shī)話》與自己《圍爐詩(shī)話》是“談詩(shī)者之三絕”[5]。因而，他關(guān)于“比興”的理解應(yīng)該與馮氏比較接近，他說(shuō)：“感物而動(dòng)則為興，托物而陳則為比”，那么，“興”就是作者在特定環(huán)境中產(chǎn)生的“情志”的過(guò)程，而“比”就是以“托物而陳”方式表達(dá)這些“情志”的方法。這與我們對(duì)“二馮”“比興”的解讀非常相似，也可以進(jìn)一步證明我們闡釋的合理性。

不過(guò)，“二馮”關(guān)于“比興”的這種創(chuàng)造性闡釋，并非所有人都能認(rèn)可。何焯對(duì)此就提出了批評(píng)，他說(shuō)：“千古區(qū)分比興二字，莫善于劉彥和……定翁不是之采，而意斷比興之說(shuō)，吾所不取”[2]64。那么，既然馮氏的“比興”闡釋頗遭非議，它為何還能產(chǎn)生這么大的影響呢？這是因?yàn)?，“二馮”還將“比興”與傳統(tǒng)“詩(shī)教”觀緊密地融合為一體。

馮班說(shuō)：“又比興是詩(shī)中作用，詩(shī)人不以比興分章，朱子謬甚”[2]64，可見，馮班認(rèn)為“比興”不僅是“托物寓意”的表現(xiàn)方法，它還指詩(shī)歌的作用。那么詩(shī)的作用是什么呢？就是儒家傳統(tǒng)的“美刺教化”的詩(shī)教功能。中國(guó)古代向來(lái)強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的社會(huì)功用，他們認(rèn)為詩(shī)歌在社會(huì)政治中發(fā)揮著重要作用。統(tǒng)治者既可以通過(guò)詩(shī)歌教化民眾，也可以通過(guò)采詩(shī)觀風(fēng)的方式了解民情。而詩(shī)人既可以通過(guò)詩(shī)歌吟詠情性，又可以通過(guò)獻(xiàn)詩(shī)誦詩(shī)的方式發(fā)表政見。而政見的內(nèi)容既包括頌美，也包括怨刺。這就是自孔子“興、觀、群、怨”說(shuō)至《毛詩(shī)序》以來(lái)形成的儒家“美刺”的詩(shī)教傳統(tǒng)?！岸T”論詩(shī)繼承了這一傳統(tǒng)，馮班曰“詩(shī)以諷刺為本，尋常嘲風(fēng)弄月雖美，而不關(guān)教化，只是下品”[6]，可見，馮班認(rèn)為詩(shī)歌的作用在于“美刺教化”。而且，馮氏把詩(shī)歌的“美刺”功用也上升到了詩(shī)歌的本質(zhì)層面，他說(shuō)：“有美焉，有刺焉，所謂詩(shī)也。不如此則非詩(shī)”[2]56，認(rèn)為詩(shī)歌如果不具備“美刺”功能，也就喪失了詩(shī)之為詩(shī)的價(jià)值。

那么，“比興”又和“詩(shī)教”有什么關(guān)系呢？這一點(diǎn)，馮舒有過(guò)明確的闡述，他說(shuō)：“大抵詩(shī)言志，志者，心所之也。心有在所，未可直陳，則托為虛無(wú)惝恍之詞，以寄幽憂騷屑之意。昔人立意比興，其凡若此。自古及今，未之或改。故詩(shī)無(wú)比興非詩(shī)也。讀詩(shī)者不知比興所存，非知詩(shī)也。余兄弟于此頗自謂得古人意，故能以連類比物者區(qū)分美刺”[7]37。可見，馮舒認(rèn)為詩(shī)歌是言志緣情之物，但作者的“情志”產(chǎn)生以后，并不是直接就可以發(fā)而為詩(shī)，而是要“托為虛無(wú)惝恍之詞，以寄幽憂騷屑之意”，通過(guò)“比興”的方法來(lái)表現(xiàn)。那么，為什么一定要用“比興”方式來(lái)表現(xiàn)呢。這就與“二馮”倡導(dǎo)的“溫柔敦厚”的詩(shī)教傳統(tǒng)有關(guān)了。他們認(rèn)為，詩(shī)歌雖然具有“美刺”功用，但要使其真正發(fā)揮作用，就必須保證“言之者無(wú)罪，聞之者足以戒”。因而，就需要采用合理的形式，要“主文而譎諫”[8]18。只有這樣，詩(shī)歌才能“發(fā)乎情，止于禮義”[8]19，符合“溫柔敦厚”之旨。所以，詩(shī)歌需要運(yùn)用“比興”手法，“托為虛無(wú)惝恍之詞”，使其內(nèi)容變得隱秘婉曲，從而激切不平的棱角自然磨掉，情感也就歸于中正和平了。這樣，“比興”就成為實(shí)現(xiàn)“美刺”的手段，而“美刺”就是運(yùn)用“比興”的目的。二者是一而二，二而一的“體用”關(guān)系。所以，“二馮”“比興”說(shuō)的真正涵義就是“以比興之體，寄美刺之用”。陸貽典評(píng)馮班詩(shī)歌曰：“其為詩(shī)敦厚溫柔，秾麗深穏，樂不淫，哀不傷，美刺有體，比興不墜”[9]，其“美刺有體，比興不墜”的概括是深得“二馮”“比興”之義的。

其實(shí)，從“詩(shī)教”方面解釋“比興”并非“二馮”首創(chuàng)，東漢經(jīng)師鄭玄就曾說(shuō)：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之”[10]。但鄭氏“比刺”“興美”的觀點(diǎn)對(duì)“比興”進(jìn)行了生硬的區(qū)分，并不符合《詩(shī)經(jīng)》“比興”的使用實(shí)際，因而多為后來(lái)學(xué)者所質(zhì)疑。所以，它未能在“比興”與“詩(shī)教”之間建立明確、有效的聯(lián)系。而“二馮”含混地將“比興”合釋為“托物言志”的表現(xiàn)方式，彌合了這種缺陷，從而清晰地溝通了“比興”與溫柔敦厚“詩(shī)教”之間的體式與功用的關(guān)系，這是其“比興”說(shuō)的一個(gè)重要?jiǎng)?chuàng)新。在此基礎(chǔ)上，“二馮”對(duì)詩(shī)歌的本質(zhì)從體、用兩方面作了明確規(guī)定，認(rèn)為詩(shī)的本質(zhì)就是“以比興之體寄美刺之用”，這也是前人未發(fā)之論?！岸T”的這種概括雖不免狹隘之嫌，卻也深合于古代儒家論詩(shī)的傳統(tǒng)，所以馮舒不無(wú)驕傲地說(shuō)：“故詩(shī)無(wú)比興非詩(shī)也。讀詩(shī)者不知比興所存，非知詩(shī)也。余兄弟于此頗自謂得古人意，故能以連類比物者區(qū)分美刺”[7]37。當(dāng)然，“二馮”“比興”說(shuō)也存在含混比興的問(wèn)題，這違背了傳統(tǒng)經(jīng)師并列、對(duì)比闡釋“比興”的慣例。所以，何焯批評(píng)馮班不采用劉勰之論。當(dāng)然，以“二馮”之學(xué)，不可能不熟悉劉勰之言。馮舒曾多次校對(duì)、題跋《文心雕龍》，馮班也曾手抄其書，今有存本藏于常熟圖書館。不過(guò)，學(xué)者的偏執(zhí)之見，往往恰是其理論的創(chuàng)新之處。馮班之所以不取劉勰之論，是因?yàn)閯③膶?duì)“比”“興”作對(duì)比性地區(qū)別，認(rèn)為“比顯而興隱”，比是“蓄憤以斥言”[11]。而這種“比”的解釋，和馮氏所倡導(dǎo)的溫柔敦厚的詩(shī)教傳統(tǒng)是鑿枘不合的。所以，何焯的批評(píng)并未能真正理解馮氏竭力溝通“比興”與“詩(shī)教”關(guān)系的良苦用心，及其為統(tǒng)一、概括詩(shī)體特征所做的努力。

總之，“比興”不是新概念，但馮氏對(duì)其內(nèi)涵進(jìn)行了創(chuàng)新性的闡釋，它就具有了新的意義。“詩(shī)教”也是老傳統(tǒng)，以“詩(shī)教”言“比興”，漢儒也已發(fā)其端，但清晰地溝通了“比興”與“詩(shī)教”的關(guān)系，并將“以比興寄美刺”視為詩(shī)歌的本質(zhì)特征，這都是前所未有的創(chuàng)新之論。我們不能因?yàn)椤岸T”的“比興”說(shuō)沒有提出“新概念”“新名詞”，就否定其創(chuàng)新意義和價(jià)值。相反，正為“二馮”采用了這些舊話頭、老傳統(tǒng)，才使其詩(shī)學(xué)顯得句句引經(jīng)據(jù)典、淵源有自，從而能使人信服，產(chǎn)生了重要影響。但如果“二馮”“比興”說(shuō)，真地僅是傳統(tǒng)理論的簡(jiǎn)單引述，不具有創(chuàng)新與獨(dú)到之處，那么，那位心高氣傲的清代著名詩(shī)人趙執(zhí)信，對(duì)“先達(dá)名公諸論”都不屑一顧，怎么可能會(huì)對(duì)一位“鄉(xiāng)先生”“村夫子”頂禮膜拜、鑄金呼佛，并親至其墳前焚刺而自認(rèn)私淑呢？

二、“比興”說(shuō)的影響

“二馮”對(duì)“比興”的創(chuàng)造性闡釋，對(duì)清代文學(xué)產(chǎn)生了重要影響，這主要體現(xiàn)在兩大方面。首先，“二馮”的“比興”說(shuō)深化、更新了人們對(duì)“比興”的認(rèn)識(shí)?！岸T”論詩(shī)高度推崇“比興”，將其視為“詩(shī)中第一要事”[2]51。他們的這種觀點(diǎn)，必然會(huì)引起人們對(duì)詩(shī)中“比興”的關(guān)注和重視。其“比興”說(shuō)對(duì)賀裳、吳喬、趙執(zhí)信、何焯，甚至紀(jì)昀等清代詩(shī)論家，都產(chǎn)生了重要影響。特別是吳喬，他論詩(shī)重“意”和“詞”。而其所謂“詞”就指“比興”手法。他從賦、比、興的角度描述詩(shī)歌發(fā)展源流說(shuō)：“大抵文章實(shí)做則有盡，虛做則無(wú)窮。雅、頌多賦，是實(shí)做；風(fēng)、騷多比興，是虛做。唐詩(shī)宗風(fēng)、騷，所以靈妙?！盵12]10認(rèn)為“比興”是風(fēng)騷傳統(tǒng)，唐詩(shī)多繼承這一傳統(tǒng)。進(jìn)而，他又以“比興”視角論述了唐詩(shī)、宋詩(shī)之異，“唐詩(shī)有意，而托比興以雜出之，其詞婉而微，如人而衣冠。宋詩(shī)亦有意，惟賦而少比興，其詞徑以直，如人而赤體?！盵12]2唐詩(shī)、宋詩(shī)之異就在于有無(wú)“比興”。他論詩(shī)文之別又說(shuō)：“問(wèn)曰：詩(shī)文之界如何？答曰：意豈有二？意同而所以用之者不同，是以詩(shī)文體制有異耳。文之詞達(dá)，詩(shī)之詞婉。書以道致事，故宜詞達(dá)；詩(shī)以道性情，故宜詞婉。意喻之米，飯與酒所同出。文喻之炊而為飯，詩(shī)喻之釀而為酒。文之措詞必副乎意，猶飯之不變米形，噉之則飽也。詩(shī)之措詞不必副乎意，猶酒之變盡米形，飲之則醉也?！盵12]8可見，他認(rèn)為詩(shī)文之“意”同，其差別主要在于體制表現(xiàn)，其所謂的“詞婉”，就是指運(yùn)用“比興”手法。這些顯然都是“二馮”“文無(wú)比興，非詩(shī)之體也”觀點(diǎn)的合理發(fā)展。

“比興”認(rèn)識(shí)的深化不僅表現(xiàn)在詩(shī)學(xué)理論方面，而且表現(xiàn)在詩(shī)歌的解讀方面。既然“比興”是詩(shī)歌特有的表現(xiàn)方式，那么，詩(shī)歌也應(yīng)該以“比興”方式來(lái)解讀。這種詩(shī)歌闡釋方法的變化，極為突出的表現(xiàn)在對(duì)李商隱詩(shī)歌的態(tài)度上。自宋初反對(duì)“西昆”詩(shī)風(fēng)以來(lái)，李商隱詩(shī)歌總體上是被貶斥的。但明末清初，這種情況開始變化。李商隱詩(shī)歌逐漸被人重視起來(lái)，并產(chǎn)生了箋注李商隱詩(shī)歌的熱潮。明清之際，先有釋道源為李商隱詩(shī)集作注，后來(lái)錢龍?zhí)枰布尤肫渲?。其后朱鶴齡有《箋注李義山詩(shī)集》、吳喬有《西昆發(fā)微》、何焯有《李義山詩(shī)集箋記》等。他們都是從“比興寄托”的角度對(duì)李商隱詩(shī)歌進(jìn)行了新的解讀，其中釋道源指出：“義山當(dāng)南北水火，中外箝結(jié)，不得不紆曲其指，誕謾其辭，此風(fēng)人小雅言之遺。推原其志義，可以鼓吹少陵”[13]，他將李商隱和杜甫相提并論，認(rèn)為二人“志義”相同，只是李詩(shī)多“比興寄托”而已。李商隱詩(shī)歌闡釋方法的轉(zhuǎn)變，充分顯示了人們對(duì)詩(shī)中“比興”認(rèn)識(shí)的深化。而“二馮”論詩(shī)極力倡導(dǎo)“比興”，對(duì)這種變化的影響是不容忽視的。

其次，“二馮”“比興”說(shuō)重新平衡了中國(guó)詩(shī)學(xué)中“文與質(zhì)”“情與禮”的矛盾，對(duì)清代詩(shī)歌乃至詞的發(fā)展都產(chǎn)生了重要的影響?！拔呐c質(zhì)”“情與禮”的平衡和協(xié)調(diào)一直是中國(guó)詩(shī)學(xué)乃至中國(guó)文學(xué)發(fā)展中的永恒主題。由于傳統(tǒng)文化尚實(shí)用的特性，中國(guó)文學(xué)一直存在著“重道輕文”“以禮抑情”的傾向。因而，齊梁、晚唐至宋初西昆的詩(shī)歌傳統(tǒng)，在中國(guó)詩(shī)歌發(fā)展史上一直是被批判、受壓抑的一脈，主要就是因?yàn)樗麄兏∶业膬?nèi)容和華麗的辭采與中國(guó)以“教化”為中心的文化體系相矛盾。而“二馮”的“美刺有體”的“比興”說(shuō)，重新平衡和協(xié)調(diào)了這種矛盾，在新層面上重新界定了“情采”與“教化”之間的關(guān)系，從而為“尚采重情”詩(shī)風(fēng)的發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)?！岸T”認(rèn)為詩(shī)歌應(yīng)該以“比興”之體來(lái)實(shí)現(xiàn)“美刺”之用。這樣，華麗的辭采和浮靡的內(nèi)容就變成了并非實(shí)指的“寄托之物”，只要其最終喻義合于“禮樂教化”，也就無(wú)所謂“淫邪”了。這就大大提升了詩(shī)歌“尚采重情”的空間。不僅如此，面對(duì)別人的指責(zé)，馮班還進(jìn)一步從“禮樂”文化層面對(duì)“尚采重情”的詩(shī)風(fēng)進(jìn)行了理論辯護(hù)，他說(shuō)：“韓吏部，唐之孟子，言詩(shī)稱鮑、謝，南北朝紅紫傾仄之體，蓋出于明遠(yuǎn)。西山真文忠公云：詩(shī)不必顓言性命而后為義理。則儒者之論詩(shī)可知也。人生而有情，制禮以節(jié)之，而詩(shī)則導(dǎo)之使言，然后歸之于禮，一弛一張，先王之教也。”[14]可見，馮班認(rèn)為，詩(shī)之旨與“禮”不同，與“樂”相合?！岸Y”是對(duì)人們的情感進(jìn)行規(guī)范，而“詩(shī)”則是通過(guò)對(duì)人情感的合理疏導(dǎo)而使之歸于“禮”。這樣，詩(shī)歌的“尚情重采”就不再與“禮”相違，而具有了合理性，所以他說(shuō)“光焰萬(wàn)丈李太白，豈以酒色為諱耶？”而且，馮班認(rèn)為“禮”自“情”出，“禮者，非從天降也，非從地出也，生乎人情者也。”[2]105強(qiáng)行壓抑人性，并非“禮”之旨義，“先王因人心而制禮，豈以其違性者強(qiáng)之乎？”[2]61進(jìn)而，他提出了“詠情欲以喻禮義”的主張，這都是相當(dāng)前衛(wèi)的，是對(duì)晚明以來(lái)“情、理之辯”的繼承和發(fā)展，為“重情尚采”詩(shī)風(fēng)的發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。

正是在“二馮”“比興”說(shuō)理論的影響下，向來(lái)被人指為“浮艷”的晚唐詩(shī)風(fēng)才在明末清初興盛起來(lái)，并形成了一股以虞山詩(shī)派為中心的宗法晚唐的詩(shī)歌熱潮。虞山詩(shī)派雖然以錢謙益為魁首，但其詩(shī)學(xué)宗趣卻是以“二馮”倡導(dǎo)的“溫李”詩(shī)風(fēng)為主導(dǎo)。王應(yīng)奎《海虞詩(shī)苑》稱：“是時(shí)邑中詩(shī)人，率以馮氏為質(zhì)的”[15]，可見，當(dāng)時(shí)海虞詩(shī)歌的主要風(fēng)氣。錢良擇也說(shuō)：“吾虞從事斯道者，奉定遠(yuǎn)為金科玉律。此固詩(shī)家正法眼，學(xué)者指南車也”[16]。所以趙永紀(jì)先生認(rèn)為“一般所謂虞山詩(shī)派，主要是指二馮及其追隨者中提倡晚唐，學(xué)西昆體的那一部分詩(shī)人”[17]。據(jù)《海虞詩(shī)苑》記載，除“二馮”外，馮行賢、馮行貞、馮武、錢曾、陸貽典、陳玉齊、孫江、瞿周、陳帆等人的詩(shī)歌都有宗法晚唐的傾向。當(dāng)然，清初詩(shī)宗晚唐的風(fēng)氣并不僅局限于虞山一隅。據(jù)《漁洋山人年譜》載，順治十六年（1659），王士祿、王士禎兄弟曾與彭孫遁在京城倡和香奩體，并有《彭王倡和集》行世?？梢婍樦文觊g，晚唐詩(shī)風(fēng)在京城也有影響。而據(jù)汪瑤《二馮批才調(diào)集·跋》稱：“近日詩(shī)家尚韋縠《才調(diào)集》，爭(zhēng)購(gòu)海虞二馮先生閱本為學(xué)者指南，轉(zhuǎn)相模寫，往往以不得致為憾?！盵6]該版本《二馮批才調(diào)集》刊于康熙四十三年，可以看出，這股晚唐詩(shī)風(fēng)一直到康熙后期還很盛行。不僅如此，與之相適應(yīng)，晚唐詩(shī)歌的文獻(xiàn)整理和編選也流行起來(lái)，如《中晚唐詩(shī)紀(jì)》《晚唐詩(shī)抄》 《中晚唐詩(shī)》 《中晚唐詩(shī)叩彈集》等都在這一時(shí)期刊刻。這也從一個(gè)側(cè)面證明了明末清初晚唐詩(shī)風(fēng)的盛行。

“二馮”“比興”說(shuō)對(duì)“重情尚采”文風(fēng)的影響并不僅限于詩(shī)歌領(lǐng)域，對(duì)詞學(xué)發(fā)展也產(chǎn)生了重要的啟發(fā)性影響。清代詞學(xué)的一個(gè)重要貢獻(xiàn)，就是完成了詞的“尊體”運(yùn)動(dòng)。詞向來(lái)被認(rèn)為是“艷科”“小道”，為淺斟低唱、娛賓佐歡之具，不登大雅之堂。而清人使詞體不斷向詩(shī)體靠近，從而使其最終獲得了同“詩(shī)”一樣可言志載道的地位。但畢竟“詩(shī)”莊“詞”媚，詞“別是一家”[18]，它又不能完全等同于詩(shī)。那么，如何才能使詞體保持自身的綺靡風(fēng)格，而又能通于詩(shī)教之道呢？顯然，“二馮”的“比興”說(shuō)為其提供了重要的理論借鑒。因而，“比興”說(shuō)在清代詞學(xué)中大放異彩。無(wú)論是陽(yáng)羨詞派領(lǐng)袖陳維崧的“夫作者非有《國(guó)風(fēng)》美人、《離騷》香草之志意，以優(yōu)柔而涵濡之，則其入也不微，而其出也不厚”[19]，還是浙西詞派領(lǐng)袖朱彝尊的“善言詞者，假閨房?jī)号又?，通之于《離騷》、變《雅》之義，此尤不得志于時(shí)者所宜寄情焉耳”[20]，還是常州派領(lǐng)袖張惠言在《詞選序》中提出的“比興寄托”“意內(nèi)而言外”[21]的主張，都和“二馮”的“比興寄美刺”之論頗為相似。詩(shī)、詞之間這種理論的互動(dòng)和影響，也是不容忽視的。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，“二馮”的“比興”說(shuō)，通過(guò)創(chuàng)造性地闡釋“比興”之義，完成了“比興”與“溫柔敦厚”的詩(shī)教傳統(tǒng)的無(wú)縫溝通，進(jìn)而從體制和功用兩個(gè)方面對(duì)詩(shī)歌的本質(zhì)作了“以比興寄美刺”的明確規(guī)定，雖有狹隘之嫌，卻也深合我國(guó)古代的論詩(shī)傳統(tǒng)。它在傳統(tǒng)“詩(shī)教”范圍內(nèi)，為詩(shī)歌的“情”“文”要素開拓了最大的理論空間，對(duì)清代詩(shī)歌的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。只有真正理解“二馮”“比興”說(shuō)的內(nèi)涵和理論價(jià)值，我們才能正確認(rèn)識(shí)和評(píng)估“虞山詩(shī)派”在清初詩(shī)歌發(fā)展史上的地位和影響。

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【責(zé)任編校楊明貴】

I206.2

A

1674-0092（2016）04-0024-05

10.16858/j.issn.1674-0092.2016.04.006

2016-03-07

江蘇省高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金資助項(xiàng)目“清初虞山詩(shī)人群體研究”（2013SJB750001）；常熟理工學(xué)院社科項(xiàng)目“虞山詩(shī)派文獻(xiàn)整理與研究”（QS1301）；江蘇政府留學(xué)獎(jiǎng)學(xué)金資助項(xiàng)目

李亞峰，男，江蘇沛縣人，常熟理工學(xué)院人文學(xué)院副教授，文學(xué)博士，主要從事明清詩(shī)文研究；王兵，男，安徽合肥人，新加坡南洋理工大學(xué)國(guó)立教育學(xué)院助理教授，文學(xué)博士，主要從事明清文學(xué)研究。