章建文

(作者單位： 池州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院)

在經(jīng)學(xué)的語境中開拓文學(xué)的話語空間*
——論張英《書經(jīng)衷論》的文學(xué)思想

章建文

在日講官進(jìn)講《書經(jīng)》之前，康熙帝在南書房預(yù)習(xí)《書經(jīng)》，并與張英進(jìn)行了研討交流。張英在與康熙帝研討交流心得的基礎(chǔ)上整理出《書經(jīng)衷論》進(jìn)呈，與日講官在日講基礎(chǔ)上整理的早前進(jìn)呈的《日講書經(jīng)解義》相比，兩書雖都是在講筵活動的背景下產(chǎn)生的，但卻有很大的不同，最大的不同是《書經(jīng)衷論》在經(jīng)學(xué)的話語中開拓了文學(xué)的話語空間?！稌?jīng)衷論》從“統(tǒng)”、文體、文法、情感與形象、風(fēng)格五個方面闡述了他的文學(xué)思想，揭示張英在經(jīng)學(xué)的語境中追求道、治、學(xué)、文四統(tǒng)合一和對文學(xué)自身統(tǒng)緒及相對獨(dú)立性的思考。

張英；書經(jīng)衷論；經(jīng)學(xué)；文學(xué)

據(jù)《康熙起居注》記載，經(jīng)筵講官進(jìn)講《書經(jīng)》始于康熙十二年八月二十二日秋季經(jīng)筵。只是經(jīng)筵每歲兩舉，又不是全部講《書經(jīng)》，所以經(jīng)筵所講《書經(jīng)》是不系統(tǒng)的。自康熙十七年二月二十日起，日講官開始在弘德殿系統(tǒng)地進(jìn)講《書經(jīng)》，康熙十九年四月十日講畢，共講119次。*中國第一歷史檔案館整理： 《康熙起居注》，北京： 中華書局，1984年。日講講畢后于康熙十九年四月進(jìn)呈《日講書經(jīng)解義》。而據(jù)《南書房記注》記載，康熙十六年十二月二十三日，康熙賜張英、高士奇《書經(jīng)大全》、《四書集注》、《文獻(xiàn)通考》等書，康熙十七年正月二十八日起康熙帝自己就開始在懋勤殿系統(tǒng)地講習(xí)《書經(jīng)》，并與張英等南書房侍從研習(xí)討論。據(jù)筆者統(tǒng)計，康熙在懋勤殿共親講、復(fù)誦《書經(jīng)》273次，康熙十九年二月七日《書經(jīng)》講畢后，又于二月二十八日開始溫誦，共溫誦62次。*(清) 張英： 《張英全書》下冊，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第343—476頁。張英于康熙二十一年正月進(jìn)呈了《書經(jīng)衷論》(四卷314條)，該書“頗類宋人講義之體。其說多采錄舊文而參以新義……平正通達(dá)，勝支離蔓衍者多矣?！?(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第99頁。除此，我認(rèn)為至少還有以下幾點(diǎn)值得注意： 一是康熙花了兩年多的時間與日講官、南書房侍從研習(xí)揣摩以及復(fù)誦溫誦《書經(jīng)》，可見《書經(jīng)》在康熙的習(xí)經(jīng)活動中有著非常重要的地位；二是康熙在懋勤殿親講并與張英等南書房侍從討論后，再至弘德殿聽日講官進(jìn)講，而且懋勤殿講習(xí)的次數(shù)要比弘德殿多一倍，所以南書房講習(xí)的先入為主的影響是不容忽視的： 康熙十九年二月初七日，康熙曾對張英說：“爾歷年所講，書理明暢，克有裨益?！?(清) 張英： 《張英全書》下冊，同上，第435頁。三是《日講書經(jīng)解義》與《書經(jīng)衷論》對講習(xí)內(nèi)容進(jìn)行了系統(tǒng)地整理，兩書的進(jìn)呈有助于康熙更好地消化與吸收，對康熙的影響無疑是深遠(yuǎn)的；四是《書經(jīng)衷論》是在《日講書經(jīng)解義》進(jìn)呈一年多之后進(jìn)呈，張英又是后者的參編者之一，對后者有充分的了解，他之所以還要在百忙中抽出時間整理出來并進(jìn)呈給康熙，顯然有著與后者不同的地方，可能在張英看來有著更大或者不同的價值。在我看來，最大的不同在于《書經(jīng)衷論》在經(jīng)學(xué)的語境中開拓了文學(xué)的話語空間。下面我就從這一角度來展開論述。

一、 《書經(jīng)衷論》之論“統(tǒng)”

康熙十六年十二月初八日，康熙在《日講四書解義序》中就非常明確地將道統(tǒng)與治統(tǒng)合一，以儒家學(xué)說為治國之策?？滴跏晔露眨瑥堄⒃谝蚧实圪n《書經(jīng)大全》等書而撰寫的《謝御賜書籍表》中說：“一經(jīng)肇啟唐虞，載傳政傳心之要；四子嗣興鄒魯，備希賢希圣之資。洵文字之本根，尤道德之淵藪?！?(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第273頁。這幾句話不僅響應(yīng)了康熙的訓(xùn)諭，也可以說是張英《書經(jīng)衷論》論“統(tǒng)”之綱領(lǐng)。那么張英在《書經(jīng)衷論》中又如何展開論“統(tǒng)”的呢？

(一) 疏浚源頭，明確《書經(jīng)》為四統(tǒng)之源。(1) 指出《書經(jīng)》為治統(tǒng)之源：“《堯典》……此所以開萬世之治統(tǒng)，冠三代之典謨，與天地并垂不朽也與?！?論《堯典》第一條)*同上，第101頁。(2) 指出《書經(jīng)》為道統(tǒng)之源：“商自契為堯舜掌教民之事，傳數(shù)百年而生湯，繼世賢圣之君六七作，其臣如伊尹、仲虺、傅說、甘盤，又皆能發(fā)明古先王之道。故凡后世所稱道德學(xué)問之語，原始于《商書》者甚多?！?論《洪范》第一條)*同上，第159頁?？滴跏拍陱堄⒃f：“《書經(jīng)》所載……治統(tǒng)、道統(tǒng)之要兼?zhèn)錈o遺矣。”(《南書房記注》)*(清) 張英： 《張英全書》下冊，同上，第435頁。(3) 指出《書經(jīng)》為學(xué)統(tǒng)之源，張英說：“《尚書》中言仁、言愛敬、言誠、言孝、言日新、言典學(xué)、言鬼神，皆始見于《商書》，遂開圣學(xué)萬世之統(tǒng)?？组T之垂訓(xùn)于世者，大略皆不外乎此?！?論《太甲上中下》第五條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第136頁。《書經(jīng)衷論》中對此還展開了具體的論述，如“六經(jīng)惟《尚書》最古，后世圣賢立論多本之。言心始于‘人心惟危，道心惟微’，言性始于‘若有恒性’，言志始于‘詩言志’，言學(xué)始于‘學(xué)于古訓(xùn)，乃有獲’，后人因而擴(kuò)充之以盡其蘊(yùn)，如《大學(xué)》三綱領(lǐng)： 明德則克明俊德之謂也；新民則平章百姓之謂也；‘止’字一見于《益稷》，一見于《太甲》……故曰六經(jīng)者四書之淵源，四書者六經(jīng)之門戶?！?論《堯典》第九條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第103—104頁。(4) 對一直以來“文統(tǒng)自周始”的觀點(diǎn)進(jìn)行了駁斥：“堯舜之時，中天之時也。從前渾渾噩噩，熙熙攘攘，制作文章之事，待圣人而后興，天時人事俱不能安于簡樸，故堯曰‘文思’，舜曰‘文明’，禹曰‘文命’。三圣人不能違時而行邃古之事亦可知矣，豈至周而尚文哉？”(論《舜典》第三條)*同上，第105頁。拈出“文思”、“文明”、“文命”，厘清了三代的文之統(tǒng)緒，將文統(tǒng)之源推進(jìn)到堯。

(二) 統(tǒng)是君臣共同構(gòu)建的。從治的角度看，治是由君臣共同實(shí)現(xiàn)的，“君相相倚，為治者也。”(論《太甲上中下》第二條)*同上，第135頁。由此出發(fā)，統(tǒng)緒是在君臣互動中形成的，自然也在君臣對統(tǒng)緒的理解與互動中傳承的?！叭招轮?xùn)始見于湯銘，又見于仲虺，又見于伊尹之告太甲，然則日新之學(xué)，乃有商君臣之所世守服習(xí)者歟?！?論《咸有一德》第二條)*同上，第138—139頁。傅說對君之言，“能通徹治道本原，而為萬世不磨之論……乃醇然大儒之言。后世論、孟諸書論學(xué)皆從此出，真古之善于立言者。”(論《說命》第二條)*同上，第143頁。《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》又說：“臣竊惟人君之以道治天下，至堯、舜、禹、湯、文、武之盛而極矣；人臣之以道事其君，至皋、夔、伊、傅、旦、奭之盛而極矣?！?同上，第97頁。由此，我們似乎可以這樣認(rèn)為，張英是在表明君臣之間的互動所形成的體系不僅是三代統(tǒng)緒的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，也是道、學(xué)、文的生成基礎(chǔ)，這就一反過去將統(tǒng)歸于君主之身或歸于儒者之身或歸于文人之身的片面，統(tǒng)緒本身的復(fù)雜性和豐富性得以凸顯，這也為康熙構(gòu)建正統(tǒng)提供了可行的方法參考。

(三) 四統(tǒng)合一，以治為歸，有明顯的實(shí)用目的。由上述可知，道統(tǒng)、治統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)和文統(tǒng)在《書經(jīng)》的世界里是合一的，但從張英的論述中，我們發(fā)現(xiàn)這四統(tǒng)是按照一定的邏輯扭結(jié)在一起的。張英《書經(jīng)衷論》呈進(jìn)對象是皇帝，目的是有功治道的，他在《書經(jīng)衷論》中說：“嘗言六經(jīng)皆治世之書，獨(dú)詩以吟詠性情，美刺貞慝，似于治道為泛。觀教胄子而始之以典樂，曰詩言志，觀養(yǎng)民而終之以九歌，曰俾勿壞，然后知詩之為教極深遠(yuǎn)也?！?論《大禹謨》第六條)*同上，第111頁。結(jié)合前文，我們可以說，在四統(tǒng)合一的語境下，道、學(xué)、文是以治為旨?xì)w的。而道為治之經(jīng)理，學(xué)又以探究道、傳承道為目的，文又為載道之器，因此治、學(xué)、文又都是圍繞道來展開的。

(四) 在四統(tǒng)合一的語境中“文”的地位得到了提升。(1) “文”具體表現(xiàn)為典、謨、訓(xùn)、誥等形式的律令，是治理國家的工具：“圣賢典、謨、訓(xùn)、誥之言，乃人主之律令格式，循之則治，悖之則亂。”(論《伊訓(xùn)》第四條)*同上，第134頁。(2) “文”是文教，是治理國家的一種方式，與(1)相表里：“嘗言六經(jīng)皆治世之書，獨(dú)詩以吟詠性情，美刺貞慝，似于治道為泛。觀教胄子而始之以典樂，曰詩言志，觀養(yǎng)民而終之以九歌，曰俾勿壞，然后知詩之為教極深遠(yuǎn)也……故曰言治至于詩教始成矣。秦漢以來維持上下于法制禁令之中，僅僅無失耳。乖心戾氣隱伏于人心，而不能上通天地之和，時時溢為災(zāi)沴水旱、背畔盜賊，而無太和元?dú)庹?，職是故歟?！?論《大禹謨》第六條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第111頁?！罢Q敷文德，兩階舞羽，此圣人之以文德懷天下也。七旬苗格適當(dāng)其時耳，豈因格苗而始敷文德乎？置?；擞诙韧舛慌c之校，盛德之至也，如斗杓東指，天下皆春，苗民阻化之心凍融冰解且不自知，圣人寧有心乎？”(論《大禹謨》第十六條)*同上，第113頁。由(1)(2)可知，“文”是“治”不可或缺的組成部分。(3) 由(1)(2)在歷史發(fā)展過程中所形成統(tǒng)緒?！拔念?、文體是作品群體間重要關(guān)系的一種表現(xiàn)，它把過去與現(xiàn)在的文學(xué)作品間的共同聯(lián)系揭示出來，體現(xiàn)了作品與文學(xué)傳統(tǒng)間的關(guān)系?！?方珊： 《形式主義文論》，濟(jì)南： 山東教育出版社，1994年，第140頁。張英顯然意識到了這一點(diǎn)，所以在《書經(jīng)衷論》中他指出了《書經(jīng)》中典、謨、訓(xùn)、誥等“體”為后世相關(guān)文體之祖，從這一角度來看，“統(tǒng)”因“體”而成。

二、 《書經(jīng)衷論》之論文體

(一) 體辨論

《書經(jīng)》的文體分辨依據(jù)，歷代學(xué)者進(jìn)行了見仁見智的闡述，而張英《書經(jīng)衷論》主要在對典、謨、貢三種文體進(jìn)行分辨時提出了自己的分辨依據(jù)。他說：“典、謨?yōu)樘?、虞、夏三代之書，而?shí)皆虞廷之書也?！秷虻洹烦捎谟菔罚队碇儭逢愑谟萃?，故皆統(tǒng)之為虞書。二典記堯舜為君之事，故稱之為典，《禹謨》記大禹為人臣時之言，故稱之為謨，而別《禹貢》為夏書，以明夏有天下之由也。”(論《大禹謨》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第109—110頁。這里區(qū)分的依據(jù)主要有： 一是從歷時性的角度，依據(jù)典、謨、貢生成的不同朝代，來區(qū)分典、謨與貢的不同；二是從共時性的角度，典、謨生成于虞，而依據(jù)文本記載的對象——言說者身份的不同，來區(qū)分典與謨的不同。

(二) 體性論

《書經(jīng)》是對君臣之言之事的記載，君之所以為君，臣之所以為臣，有禮法規(guī)定的與其身份相適應(yīng)的行為規(guī)范和行為模式，“《大誥》、《多士》、《多方》大約皆周公之言，然周公不敢居也，不過奉王命出之耳，故皆用‘王若曰’冠之”(論《多方》第五條)*同上，第189—190頁。，受此制約，君臣交流過程中有著與其身份相應(yīng)的內(nèi)容、方式、方法、語氣等，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文體，因禮法的相對穩(wěn)定性，文體自然也具有相對穩(wěn)定性，從這一角度看，“文”因“體”以成“統(tǒng)”。

篇中首二節(jié)告以率德改行之要，“皇天無親”二節(jié)告以治亂初終之理，“懋乃攸績”二節(jié)告以謹(jǐn)度守法之事，末復(fù)致其叮嚀之意，古人文字極有體裁處，已開后人制誥之體矣。(論《蔡仲之命》第四條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第187—188頁。

古來制誥之辭，必自述祖功宗德，而因以及其臣子之祖、父，必自言纘緒承業(yè)，而因教其臣以率祖之攸行，此立言之體也。(論《君牙》第一條)*同上，第201頁。

《蔡仲之命》是周公冊封亂臣蔡叔之子蔡仲的命文，《君牙》是周穆王任命君牙為大司徒的命文，而“命之為義，制性之本也。其在三代，事兼誥誓。”(《文心雕龍·詔策第十九》)*黃霖： 《文心雕龍匯評》，上海： 世紀(jì)出版集團(tuán) 上海古籍出版社，2005年，第70頁。因此張英立足“命”與“制誥”這兩種文體的共性，揭示出受話者身份不同，言說內(nèi)容也就不同。

十有二牧……圣人于庶官之事，皆各得其精微簡易之理而直示之，詞約義該，為后世官箴誥令之祖，所謂舜明于庶物者此也。(論《舜典》第十九條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第109頁。

《舜典》“十有二牧”一段是講舜任命官員的，從文體上講與后來的“命”無異，受話者都是言說者——舜的下屬，這段論說除了贊頌舜“明于庶物”外，在張英意識當(dāng)中也因?yàn)檠哉f者與受話者有相當(dāng)了解的關(guān)系、言說者與受話者對言說內(nèi)容都十分清楚,因此言說者才采用了直接而簡明的言說方式。

封國者稱邑，不曰宋公之命，而曰微子之命，舉故爵，示不臣也。篇中惟稱湯之德與微子之賢及“與國咸休”之意，絕無一語及商紂之事，溫厚惻怛，和平正大，可謂得詞命之體矣。(論《微子之命》第二條)*同上，第171頁。

《微子之命》也是“命”體。為達(dá)籠絡(luò)殷之余民和“示不臣”的政治目的，周公平武庚之亂后，命微子代武庚為殷后，奉其先祀?？紤]到微子這一特殊受話對象(武王滅商后，釋微子，復(fù)位如故)接受心理，文章沒有采用直截了當(dāng)?shù)姆绞?，而采用了稱德稱賢和舉故爵的這種由遠(yuǎn)而近的方法，又回避商紂之事，以《微子之命》名篇，由此可見言說者的良苦用心。

從來誓師之詞，如《甘誓》扈征皆言奉行天罰之意，聲罪致討，此天子之體也。若伯禽以方伯帥天子之師，則古所謂諸侯伐而不討者，故但言師中之律而已，此諸侯之體也。蓋其氣象之大小絕不侔矣。(論《費(fèi)誓》第三條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第209頁。

“誓”是為誓師討伐而寫的，但天子、諸侯的職責(zé)、權(quán)限不同，天子可“聲罪致討”、“諸侯伐而不討”，從而天子“皆言奉行天罰之意”，諸侯“但言師中之律”，言說內(nèi)容不同，語氣也有所不同，在此基礎(chǔ)上君臣?xì)庀蟠笮〔毁耙簿晚樌沓烧铝恕?/p>

總之，張英在論文體時，沒有嚴(yán)格從一種文體的傳承來進(jìn)行闡述，主要從言說者與受話者身份及其相互關(guān)系來揭示文體的特性。言說者的身份不同，文章就有不同的言說內(nèi)容、方式、方法、語氣，言說者與受話者的關(guān)系也影響到言說內(nèi)容、方式、方法、語氣，所以在張英看來，言說者與受話者身份及其關(guān)系直接影響了文體內(nèi)容、表現(xiàn)方法和風(fēng)格等方面的特性(我姑且將之稱為“體性”)。

(三) 體變論

這里的體變是指文體內(nèi)容、風(fēng)格等方面的歷史變遷。如果說體性論重在論文體之常，那么這里重在論文體之變。錢穆說：“大凡文體之變，莫不以應(yīng)一時之用，特為一種境界與情意而產(chǎn)生?！?錢穆： 《中國文學(xué)論叢》，北京： 三聯(lián)書店，2002年，第19頁。所以從文體之變可觀言說者對自己身份以及與受話者關(guān)系認(rèn)知的變化，由此可觀時代之變、人心之變。張英與康熙在南書房研習(xí)《書經(jīng)》至進(jìn)呈《書經(jīng)衷論》這段時間，正值三藩之亂，誓、誥這兩種文體與現(xiàn)實(shí)多有契合，所以張英花了較多的篇幅探討了誓、誥兩種文體。

三代誓師之辭始見于禹征有苗，“反道敗德”、“天降之咎”，正所謂從逆兇也。奉辭伐罪者，以此誓眾之辭，止于“一乃心力，其克有勛”而已，其與后世賞祖戮社、孥戮罔赦之辭，遂有今古之升降矣。(論《大禹謨》第十五條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第113頁。

“誓”就其內(nèi)容來說，一要針對討伐對象，揭其“反道敗德”，以明“從逆兇也”；二要針對出征之師，提出要求與希望，鼓舞士氣。而張英揭示了后一點(diǎn)的歷史變遷，禹“其克有勛”只論賞，啟“用命，賞于祖；弗用命，戳于社，予則孥戳汝”(《甘誓》)則賞罰并重，對此，張英則說“至曰‘予則孥戮汝’，嗚呼甚矣！”(論《甘誓》第三條)*同上，第123頁。湯“爾尚輔予一人，致天之罰，予其大賚汝。爾無不信，朕不食言。爾不從誓言，予則孥戳汝，罔有攸赦”(《湯誓》)雖也賞罰并重，但強(qiáng)調(diào)“罔有攸赦”,罰則比啟時更嚴(yán)。張英于此看到了風(fēng)俗氣象的不同，世道人心的變遷，然而就其根本是言說者與受話者之間“信”的程度的變化。

《湯誓》者，成湯誓師于亳之辭也。其曰：“非予小子，敢行稱亂?！庇衷唬骸坝栉飞系?，不敢不正?！焙纹滢o之恭也！故先儒謂湯之?dāng)?shù)桀也恭，武王之?dāng)?shù)紂也慢。今觀《泰誓》之言，嗚呼，何其盡哉！而所謂后世口實(shí)之懼亦且無之矣。君子以此論商周之際焉。(論《湯誓》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第129頁。

湯數(shù)夏桀之罪無費(fèi)辭，但曰“夏王率遏眾力，卒割夏邑”而已。至《泰誓》之?dāng)?shù)紂，何其辭之盡也！既曰“焚炙忠良”矣，又曰“播棄犁老”,又曰“剝喪元良，賊虐諫輔”，殆亦近于復(fù)矣。《湯誓》猶有“非予小子敢行稱亂”之言，武王直曰“取彼兇殘，我伐用張”。牧野之師其與鳴條之役，氣象蓋大不侔矣。(論《泰誓》第六條)*同上，第153頁。

《湯誓》“恭”而簡(“無費(fèi)辭”)，《泰誓》“慢”、“盡”、“復(fù)”、“直”。合而觀之，從禮的角度來看，湯伐桀、武伐紂是臣伐君，湯之“恭”猶有臣子之禮，武之“慢”則無之；與之相應(yīng)，湯之“無費(fèi)辭”即為簡而該，武則直而盡。由此，在張英看來，一是身份認(rèn)同的變化是體變的根本原因，二是恭而簡是臣伐君之“誓”的正體。

成湯既克夏，至于商，此時天下大定矣，而湯發(fā)為誥誡之言，以與天下更始者……嗚呼！何其辭之慽哉。武王克商之后，遂無此等氣象矣。卒至四方多事，殷頑不靖，而后發(fā)為《大誥》、《多士》、《多方》之言，較古人更為費(fèi)辭矣。君子以此觀商周之治亂焉。(論《湯誥》第三條)*同上，第133頁。

夏商文字簡略，其治民之具皆不可得而見矣。每讀周之八誥，如《多方》中所言，委曲詳盡，反復(fù)開導(dǎo)，大約示以天命之不可妄干，援夏商以譬喻之，必使之心志開明，誠意悅服而后止。(論《多方》第一條)*同上，第188頁。

武王沒能繼承商湯與天下更始之精神，無湯之“懼”與“慽”,所以武之“誥”的受話者沒有很好地接受“誥”，“卒至四方多事，殷頑不靖”，后來周誥之“費(fèi)辭”在這種語境中應(yīng)該是由言說者與受話者之間的親疏關(guān)系造成的，因此周誥要花更多的話語來反復(fù)開導(dǎo)，以消除受話者與言說者的心理隔閡。

三、 《書經(jīng)衷論》之論文法

(一) 論字法

張英在《書經(jīng)衷論》中圍繞內(nèi)容、情境與主旨對《書經(jīng)》的一些篇目下字遣詞之法進(jìn)行了評述解說。張英主要從用字精簡、以字立綱、化工之筆三個方面來評說《書經(jīng)》字法之妙的。

用字精簡，就是用字少而詞義至賅至微至當(dāng)。如：“養(yǎng)民曰‘時’，因乎天也。教民曰‘敬’、曰‘寬’，因乎人也。制刑曰‘明’、曰‘允’，信乎法也。工虞曰‘若’，所以順萬物之性也。典禮曰‘寅’、曰‘清’，所以為事神祇之本也。典樂曰‘永’、曰‘依’、曰‘和’、曰‘諧’、曰‘倫’，《樂書》精語莫逾于此。出納之司曰‘惟允’，而總之曰‘欽’。圣人于庶官之事，皆各得其精微簡易之理而直示之，詞約義該，為后世官箴誥令之祖……”(論《舜典》第十九條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第109頁。這里所提的關(guān)鍵詞是舜在任命官員作誥誡時所用，這些詞能抓住各個官員的崗位特點(diǎn)及其履職要求，簡明義賅，內(nèi)涵豐富。又如：“不曰‘萬事’，而曰‘萬幾’，蓋朝堂之上一念之動，而四方治亂捷于影響。其發(fā)也，至微至隱；其應(yīng)也，至大至速。故曰‘幾’。”(論《皋陶謨》第四條)*同上，第115頁。“‘蒞事惟煩’，‘煩’字極有意味。古人云，天下之事當(dāng)前，學(xué)者是應(yīng)之以一定之理，不學(xué)者是應(yīng)之以一己之才。理則萬變而不盡，才則有時而或窮。故當(dāng)事務(wù)紛至，但覺其煩擾而無措者，此欲應(yīng)之以才，而不能應(yīng)之以理也?！?論《周官》第四條)*同上，第194頁。這二條，張英不僅指出了“幾”與“煩”字用的妙，還分析了妙在何處。

以字立綱，就是以字作為眾目之綱，以字作為行文之線索，張英指出了《書經(jīng)》中關(guān)鍵字詞對文章結(jié)構(gòu)有著重要的意義。如：“史臣贊堯之德，首曰‘欽’，如萬派之有源，眾目之有綱，列宿之有樞極也。以之事天則曰‘欽若’，以之治民則曰‘敬’，授命治水之臣則曰‘往欽哉’，命觀刑之女亦曰‘欽哉’。直以心源相示，更不別置一辭，可見此為內(nèi)圣外王之要領(lǐng)也?！?論《堯典》第二條)*同上，第101—102頁。鄭康成曰：“敬事節(jié)用謂之欽”*(清) 孫星衍： 《尚書古今文注疏》，北京： 中華書局，1986年，第4頁。?！秷虻洹肥怯泩虻钠返隆⒄兊?，贊堯是一篇主旨，所以“欽”為一篇之綱，綱舉目張，全篇由四個“欽”字分四段(事天治民為一段)，這與張英在《堯典》第一條中對段落大意的條說是相符的。又如：“‘知恤’二字乃一篇之綱，惟其知恤，所以不得不慎也?！?論《立政》第五條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第191頁?！爸簟鄙黄h論，由此貫穿全篇而成為文章的脈絡(luò)。

化工之筆?！稌?jīng)衷論》中三次提及“化工之筆”：“治歷之法只用‘期三百有六旬有六日’一句，不待分晰而朔虛氣盈皆含蘊(yùn)于其中矣。故下直接以閏月，定四時成歲，更不費(fèi)辭細(xì)繹，真化工之筆?！?論《堯典》第七條)*同上，第103頁?！啊笠缘湫獭痪洹闹谷咦?，而仁至義盡，曲折周詳，不復(fù)不漏，后世刑書繁重不能出其范圍，洵化工之筆也?！?論《舜典》第十條)*同上，第106—107頁?！啊侍炀煊佑猩獭淮巳Z，便使伊尹歡欣擁戴之意千載如見。具此種忠愛真摯，而后放桐之舉不為人所疑，真化工之筆也?！?論《太甲上中下》第四條)*同上，第136頁?！盁o費(fèi)辭”條突出簡練豐裕，“止三十七字”條強(qiáng)調(diào)言簡意賅，“只三語”條則突出語約義豐，言外有象，言外有意，所以化工之筆是建立在字少意多的基礎(chǔ)上的自然天成。

(二) 論句法

善用比喻句?！渡袝酚胁簧倨窟\(yùn)用了比喻句，《書經(jīng)衷論》主要對《說命》與《君陳》篇作了闡述：“《說命》三篇中，君臣多罕譬之語，實(shí)開后人喻言之體。如所謂‘若金，用汝作礪’，是欲其磨礱德性也?！魸?jì)巨川，用汝作舟楫’，是欲其弘濟(jì)艱難也。‘若歲大旱，用汝作霖雨’，是欲其膏澤萬民也。‘若作酒醴，爾惟麹蘗；若作和羹，爾惟鹽梅’，是欲其可否相濟(jì)調(diào)燮機(jī)務(wù)也?！呻盼┤恕怯渚紴橐惑w也。取譬皆有意義，而明良相須之實(shí)盡于此矣……高宗以喻言啟之，故傅說亦遂以喻言答之?！?論《說命上中下》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第142—143頁。“股肱惟人”是暗喻，其他是明喻，“若作酒醴，爾惟麹蘗；若作和羹，爾惟鹽梅”則是博喻，這里指明了其喻義，可見其運(yùn)用之妙。而“高宗以喻言啟之，故傅說以喻言答之”的言說方式則不僅讓我們看到了君臣對于治道之諳熟，而且還讓我們看到了君臣之間的默契與和諧。又如：“‘爾惟風(fēng)，下民惟草’、‘違上所命，從厥攸好’，此皆治道之精語。風(fēng)草之喻最得上下感應(yīng)之理，可謂罕譬?！?論《君陳》第一條)*同上，第195頁。風(fēng)草之喻是暗喻，“最得上下感應(yīng)之理，可謂罕喻。”旨哉斯言！后世儒者有廣泛響應(yīng)。

立警策之句。如：“然后知行師之道，以‘威克厥愛’為至切當(dāng)也。古人片言居要，莫過如此。”(論《胤征》第四條)*同上，第128頁?！敦氛鳌纺┕?jié)全文為“嗚呼！威克厥愛，允濟(jì)；愛克厥威，允罔功。其爾眾士，懋戒哉！”“居要”指“威克厥愛”句處在末節(jié)這一重要位置，而末節(jié)從正反兩個方面對此予以強(qiáng)調(diào)，以引起受話者的注意，非常明確地表達(dá)了言說者的目的，所以這一句是全篇之警策。又如：“‘奠高山大川’五字，一篇之綱也。此下或言高山，或言大川，大略不出此二者。次言九州，條分縷析而之也……‘九州攸同’以下，總言經(jīng)理之大，文簡而事該，言約而旨明，錯綜變化，章法字法真千古文字之宗?！?論《禹貢》第一條)*同上，第119頁?！暗旄呱酱蟠ā本右黄祝挛木褪菄@這句展開的。

錯綜與整齊。上文所引《禹貢》第一條中“錯綜變化”主要指句子長短不齊，而論《周官》第一條說：“通篇兩大段，文字典重齊整，明白正大，乃后世制誥之權(quán)輿也?！?同上，第194頁。對照《周官》句式整齊，所以這里所說的“齊整”是指句式的。論《洪范》第十條“‘無偏無陂’一節(jié)乃有韻之語?！?同上，第163頁。對照《洪范》中的這一節(jié)，這里的有韻之語的句式也頗為齊整。但不論句式是錯綜還是整齊，都要有真氣組織于其中，論《文侯之命》第三條說：“今文詞語大約不尚整齊，摶捖往復(fù)之間，有真氣組織于中，色澤古茂，如《呂刑》、《文侯之命》迥與《周官》諸篇文氣不同。”*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第208頁。論《君奭》第二條又說：“總之八誥篇中多長句，不可句讀，若讀斷，反傷文氣，并義理亦不明矣?！?同上，第186頁。

(三) 論章法

虛實(shí)相生。張英在論《微子》第一條中對此進(jìn)行了闡述：“《微子》一篇，乃微子與箕子、比干相與憂亂之詞，今讀其書，但著微子、箕子之言，豈比干無所言哉？蓋比干之以諫而死，其義易明，其答微子之言當(dāng)自無異箕子，故可以不復(fù)著也。箕子之諫與比干之諫自同，特比干死，而箕子偶不死耳。比干其初當(dāng)亦無必死之心也。圣賢處人家國必求其事之有濟(jì)與其道之所安，不茍為一死以塞責(zé)，如后世荀息之所為也，大約其時箕子、比干于商為元臣，故以臣之道自處，微子于商為宗子，故以子之道自盡，臣之道莫大于救危亡，子之道莫大于存宗祀，比干非徇名，微子非避難，三人之心昭然如揭日月，故孔子曰：‘殷有三仁’，皆從此章‘人自獻(xiàn)于先王’看出也?！?同上，第148—149頁。實(shí)寫微子、箕子，提及比干，卻無所言，可謂虛提。這樣寫從章法安排上來說是為了避重復(fù)，從這種虛實(shí)安排中，讀者看到了文章圍繞憂亂這一主題表現(xiàn)出微子、箕子和比干各自不同的心理狀態(tài)和處理方式，可謂虛實(shí)相生。

詳略得當(dāng)。張英在論《康誥》第五條中論及了“詳略”：“‘明德謹(jǐn)罰’乃一篇之綱領(lǐng)。篇中言慎罰之事詳，而言明德之事簡。蓋明德之事可以一言盡之，其大要在于法古。故‘紹聞衣德言’數(shù)語盡之矣。慎罰之事不可以一言盡時，其難在于得人情。故‘敬明乃罰’以下十二節(jié)，反復(fù)而不已，其委曲詳審，莫如‘汝陳時臬事’一節(jié)，其切要莫如‘文王之敬忌’一言，敬則欽恤之本，忌則哀矜之實(shí)。祥刑之道未有能愈斯語者。自‘爽惟民’以下，又曰‘我時其惟殷先哲王德，用康乂民’、‘告汝德之說，于罰之行’，皆專重德而不重罰，則二者雖并舉，而武王之意更可見矣?！?同上，第173頁。這段論述不僅指出了“慎罰”部分詳“明德”部分略，還分析了為什么這樣安排。同時張英還論及了《康誥》將“明德”內(nèi)容安排在開頭與結(jié)尾，以結(jié)構(gòu)平衡篇幅，突出“德”之重要，這樣的結(jié)構(gòu)安排可謂意味深長。

結(jié)意有余?！稓w震川先生論文章體則·結(jié)意有余則》說：“人于結(jié)末處多忽略，謂文之用工不在于尾，殊不知一篇命脈歸束在此，須要言有盡而意無窮?！?王水照： 《歷代文話》，上海： 復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年，第1735頁。張英非常關(guān)注《書經(jīng)》中篇目的結(jié)尾，并對此進(jìn)行歸納與總結(jié)。如：“《多士》之結(jié)語有‘又曰： 時予，乃或言爾攸居’，《多方》之結(jié)語亦有‘又曰： 時惟爾初，不克敬于和，則無我怨’，古人于言之將終必反復(fù)叮嚀，致其屬望之意，所謂言有盡而意無窮，此等筆法皆與《無逸》篇末‘周公曰： 嗚呼嗣王，其鑒于茲’同一格局也。《康誥》、《蔡仲之命》皆用此體，益可無疑于《梓材》之末節(jié)矣?！?論《周書·多方》第二條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第188頁。《書經(jīng)》中的這些篇目為“命”“誥”之體，是上對下的言說，其言之將終而反復(fù)叮嚀，言者的諄諄之意、殷殷之情溢于言外，纏綿剴切，回味無窮。

層次分明。《書經(jīng)衷論》對段落層次的論述較多，主要從以下幾方面來論述的： 一是指出一些篇目段落層次的標(biāo)志：“《無逸》一篇凡七段文字，皆以‘周公曰： 嗚呼’起之。”(《無逸》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第183頁。“篇中凡五以‘嗚呼’引起，與《無逸》篇相類?！?《立政》第五條)*同上，第192頁。《多方》第四條論及段落時也以“王若曰”、“王曰”作為分段的標(biāo)志。等等。二是梳理了不少篇目的段落層次，《堯典》第一條、《舜典》第一條、《大禹謨》第二條、《禹貢》第一條、《五子之歌》第四條、《武成》第七條、《大誥》第一條、《康誥》第五條、《召誥》第二條、《無逸》第一條、《蔡仲之命》第四條、《多方》第四條、《周官》第一條、《顧命》第二條共十四篇論及了段落層次，占所論《書經(jīng)》五十篇的28%。三是論述結(jié)構(gòu)方式。如：“《舜典》首節(jié)統(tǒng)論其德，‘慎微’以下言歷試之事，‘正月上日’以下言攝位之事，‘月正元日’以下言在位之事，‘舜生’一節(jié)總言帝之始終?！?論《舜典》第一條)*同上，第104頁。這是總分總的結(jié)構(gòu)方式；“此言其用功之次第，故先大而后小，《禹貢》言其成功之次第，故先小而后大，其實(shí)一也。”(論《益稷》第二條)*同上，第116頁。這是按事之大小的順序來安排結(jié)構(gòu)的方法?！皬摹裁褡缘米铩?，是言寇攘奸宄之刑，所謂元惡大憨也。進(jìn)此，則不友不弟之刑，所以重人紀(jì)也。進(jìn)此，則有弗念弗庸瘝厥君之刑，所以勵臣工也。然君身者，臣民之表帥，故又有‘惟君惟長’一段，所以重身教也。其立言之序如此?！?論《康誥》第四條)*同上，第172—173頁。這是按遞進(jìn)的邏輯順序安排結(jié)構(gòu)的方法。

四、 《書經(jīng)衷論》之論“情感”與“形象”

張英《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》說：“迄今相去數(shù)千載，當(dāng)日之言論謀畫，綱紀(jì)設(shè)施，與夫仁愛忠懇之心，諧弼綢繆之計，雖散見于六經(jīng)，旁流于諸史，而弘綱鉅節(jié)之所統(tǒng)會，則莫備于《尚書》，使后之人猶得于方策之中，想象唐虞三代之君臣，如見其形容，若聆其謦欬，而不覺有時代曠遠(yuǎn)之隔者”*同上，第97頁。?！叭蕫壑覒┲摹闭摷傲饲楦?，而通過想象激活起來的“如見其形容，若聆其謦欬，而不覺有時代曠遠(yuǎn)之隔”則論及了形象。實(shí)際上分析篇中人物的情感，也是為了彰顯人物的形象。

《書經(jīng)衷論》中多次論及了“纏綿剴切”等情感，甚至在論《尚書》某一篇時集中分析了篇中人物的情感。如論《湯誥》：

虞夏言天，至上帝之稱，始見于《湯誓》，曰：“予畏上帝?！痹僖娪凇稖a》，曰：“惟皇上帝?！庇衷唬骸拔┖喸谏系壑摹！薄蕴焐薪谔?，至稱為上帝則若實(shí)。有人尊居于上，有形聲可見……

伊尹，耕莘之夫，湯三聘而起，尊之曰“聿求元圣”，以布告天下。古人之尊禮其臣者如此。

成湯既克夏，至于商，此時天下大定矣，而湯發(fā)為誥誡之言，以與天下更始者，憟憟危懼，上援天命，下結(jié)人心，中引己過，遑遑乎如將或失之。其言曰：“其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方?！眴韬?！何其辭之慽哉。

成湯作君作師之道，及保邦致治之謨，俱見于《湯誥》一篇，精微宏闊，剴摯敬慎，《商書》嚴(yán)肅，此篇有焉。*(清) 張英： 《張英全書》上冊，合肥： 安徽大學(xué)出版社，2013年，第132—133頁。

《書經(jīng)衷論》論《湯誥》凡四條。綜觀四條，第四條是對前三條的總結(jié)。第一條論敬天。第二條論敬賢臣。第三條論成湯誥誡天下諸侯時如墜深淵的恐懼和遑遑若失的不安與擔(dān)憂。而這一敬慎之情又發(fā)于剴摯，洋溢于言說之中。成湯作為中國歷史上第一位以臣伐君而取得天下的君主，他內(nèi)心的恐懼與不安是以前的君主所沒有的，在論同樣以臣伐君的武王則指出其“慢”，沒有了成湯之“懼”。所以張英為我們分析了成湯的心理，使一個非常有個性的開國之君的形象更加鮮明。

《書經(jīng)衷論》有不少篇幅論及了《尚書》文本所帶給我們的如見若聆的形象感，論《太甲上中下》第四條、《盤庚上中下》第六條、《無逸》第五條、《立政》第八條等直接提到。有些雖沒有直接點(diǎn)明，但卻在論述《尚書》篇目中的人物形象?！稌?jīng)衷論》重點(diǎn)論述了成湯、伊尹、盤庚、周公等人物形象。論《盤庚》可謂集中論述了盤庚的形象，凡七條，除最后一條論及語言及風(fēng)格外，都論及了盤庚形象。

《盤庚》三篇之意，皆為有位者而發(fā)，其兼言民者，特并進(jìn)于庭而連及之耳。且其人又皆世有功德于朝廷，為國家之舊臣，不可以刑格勢驅(qū)，乃反復(fù)曉譬，征色發(fā)聲，動之以先王，動之以乃祖乃父，動之以禍福，動之以刑罰，詞愈復(fù)而意愈厚，必欲使之悅于從己而后已。嗚呼！三代而后，秦為棄灰徙木，法在必行，至刑加于太子之師傅而有所不恤。試與此參觀而知王道霸道之分途矣。

雖其中言刑罰處甚多，要不過見之空言，而非忍實(shí)用之也。自秦漢以后設(shè)為刑賞，不終朝而驅(qū)民之從己，寧若是之煩且重哉？圣人非不知此逸而彼勞，而寧為此，不為彼者，以赤子待其民，而不以仇讎待其民也。后世奉天之詔，武夫悍卒聞而灑涕，其猶有此風(fēng)也歟！

首篇之“猷黜乃心”，正窺見群臣之至隱而發(fā)其覆也。

故《盤庚》中篇?dú)v歷言鬼神以警動其臣民，真覺洋洋如在。其后高宗尤崇尚祭祀，有以也夫。

三篇之中未遷之詞嚴(yán)……將遷之詞?！冗w之詞慰……一張一弛，或緩或急，古人其敢徑情率意，以貴役賤，以智加愚乎？

要其文字之層巒疊嶂，往復(fù)留連，則所謂咳謦如聞，形影如見者也。*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第140—142頁。

第一條，前文已說，盤庚能抓住問題的關(guān)鍵，具有敏銳的政治洞察力，又以仁愛之心反復(fù)勸說舊臣，敏銳、慮深、仁愛的明君形象已呈現(xiàn)于我們面前。第二條雖也談勸說，主要寫出之以真心，發(fā)之以至誠，董之以刑罰，聞之以灑涕，與第一條重在談?wù)f之以理不同，這一條則重在說之以情而不以為勞，恩威并施，于此剴摯、勤勉、威嚴(yán)的賢君形象已宛然在目。第三條“窺見至隱”是識，“發(fā)其覆”是膽，所以這條是論盤庚的識見深邃，又具有政治家的膽量、自信與魄力。第四條是說盤庚有著非常強(qiáng)的語言表達(dá)能力，能達(dá)到較好的說服效果，這為我們指引了盤庚是一位能言善道的君王形象的想象。第五條指出盤庚在遷都的三個階段采用了三種語氣予以勸說，盤庚因時而變的機(jī)智表露無遺。第六條是對前五條的總結(jié)，正是在前五條的分析中，我們才有“咳謦如聞，形影如見”盤庚形象。

在《書經(jīng)衷論》中，張英不僅引導(dǎo)了我們對君的形象的想象，也引導(dǎo)了我們對臣的形象的想象，還引導(dǎo)了我們對君臣和諧場景的想象，歷史在想象中成為現(xiàn)實(shí)，可見張英的目的是明顯的，即是將治的場景具體化，讓康熙于中更好地體驗(yàn)為治之道。然而于此我們也可看到張英充分地認(rèn)識到文學(xué)想象的價值。

五、 《書經(jīng)衷論》之論風(fēng)格

《書經(jīng)》風(fēng)格多樣，“合觀《尚書》所載誓師之詞，禹之詞溫，甘誓之詞簡，胤征之詞煩，湯誓之詞懼，泰誓之詞慢，牧誓之詞謹(jǐn)，費(fèi)誓之詞小，諸侯之體也，秦誓之詞慚，霸王之略也?！?論《湯誓》第三條)*同上，第129頁。甚至一篇之中也有不同的風(fēng)格，“三篇之中未遷之詞嚴(yán)……將遷之詞?！冗w之詞慰”。(論《盤庚上中下》第五條)*同上，第141頁。張英《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》“由其文至古，其意至厚，其旨趣至弘遠(yuǎn)，流連往復(fù)，而可以不窮也”從文、意、旨趣三個層面提出了“古”、“厚”與“弘遠(yuǎn)”三種美學(xué)風(fēng)格，則是對《尚書》美學(xué)風(fēng)格進(jìn)行的總體概括。

(一) 古

“六經(jīng)惟《尚書》最古”，所以《尚書》是“古”這一美學(xué)范疇生成的原生態(tài)的話語環(huán)境。張英在此基礎(chǔ)上，以“古”為中心，以古奧、古茂、古雅、古穆等構(gòu)建起風(fēng)格體系，疏浚了源頭，這不僅是建立統(tǒng)緒的現(xiàn)實(shí)的需要，也是對中國古代文學(xué)中的復(fù)古思想，特別是明代以來復(fù)古思想在新的歷史條件下的進(jìn)一步思考。

1. 古奧

“古奧”一詞在《書經(jīng)衷論》中多次提到，與“奧”義相近的“佶屈聱牙”也多次提到：

《召誥》、《洛誥》之文，周召告君之言也，纏綿剴切，蘊(yùn)蓄深至，特其文古奧，非熟讀靜味則古人之精神不出，若能于熟誦之后，往復(fù)再四，遂覺古人微氣深息，皆拂拂從言外遇之，真絕世文字也。(論《召誥》第四條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第177—178頁。

篇中詞句古奧，而大義則朗如指掌。(論《大誥》第一條)*同上，第170頁。

《立政》與《周官》二篇相較，《立政》自是純古之文，《周官》則言從字順，明白易曉，細(xì)思三代時如《詩》如《易》，文皆古奧，如此言從字順者亦少。《立政》諸篇雖佶屈聱牙，蹊徑難尋，而意味深長，耐人繹玩，故愚每味《尚書》中今文遠(yuǎn)勝古文，今文真三代之寶典。(論《周官》第二條)*同上，第194頁。

文字之佶屈聱牙者無過于《盤庚》三篇。今讀其言，纏綿往復(fù)，味之愈永，意厚而思深，故不覺其言之復(fù)也。(論《盤庚上中下》第七條)*同上，第142頁。

如《呂刑》、《文侯之命》迥與《周官》諸篇文氣不同，豈伏生所口授者盡皆佶屈聱牙，而平易之篇反不能記？(論《文侯之命》第三條)*同上，第208頁。

從這些引文中，我們可以獲得這樣的認(rèn)識： 一是在《書經(jīng)衷論》的語境中，“佶屈聱牙”與“古奧”同義；二是在古今文《尚書》的比較中，因今文《尚書》語言具有“古奧”的特征而贊“今文真三代之寶典”，張英推崇“古奧”可以想見。三是“古奧”不僅僅是因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)而造成閱讀時的難懂，而且有著非常豐富的審美內(nèi)涵。從文本來看，《尚書》具有“詞句古奧”、“耐人繹玩”的特點(diǎn)，這就是說文本本身存在著吸引讀者去閱讀的東西，而“朗若指掌”的大義又指引著讀者理解文本的方向，讀者的閱讀在不斷激活大義的豐富性，古人之精神由此而得以顯現(xiàn)?！捌裣嗳?shù)千載，當(dāng)日之言論謀畫，綱紀(jì)設(shè)施，與夫仁愛忠懇之心，諧弼綢繆之計，雖散見于六經(jīng)，旁流于諸史，而弘綱鉅節(jié)之所統(tǒng)會，則莫備于《尚書》，使后之人猶得于方策之中，想象唐虞三代之君臣，如見其形容，若聆其謦欬，而不覺有時代曠遠(yuǎn)之隔者”(《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》)*同上，第97頁。，這雖沒有像接受美學(xué)家伊瑟爾對文本的召喚結(jié)構(gòu)表述的那么完整，卻有著與他相同的思路。從閱讀過程來看，張英不是以“古”為難，而是以“古”為美，不僅《尚書》篇目內(nèi)容是審美對象，語言本身也成了審美的對象，要“熟誦之后，往復(fù)再四”、“纏綿往復(fù)”，這樣閱讀過程延長了，審美體驗(yàn)也愈加豐富了，“味之愈永”，“不覺其言之復(fù)”，這與西方形式主義所主張的陌生化有異曲同工之妙?！肮拧睂τ诮裉斓淖x者來說是陌生的，需要花相對于“今”的對象更多的時間來閱讀，閱讀的過程被迫延長，然而閱讀過程延長，審美享受也就被延長，也就會獲得更多的審美享受。

2. 古茂

《書經(jīng)衷論》有一處論及“古茂”：

今文詞語大約不尚整齊，摶捖往復(fù)之間，有真氣組織于中，色澤古茂，如《呂刑》、《文侯之命》迥與《周官》諸篇文氣不同，豈伏生所口授者盡皆佶屈聱牙，而平易之篇反不能記？(論《文侯之命》第三條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第208頁。

此處“古茂”與“色澤”、“真氣”聯(lián)在一起，可見，“古”主要指外在的色澤，如詞語“不尚整齊”、“摶捖往復(fù)”，具有古色古彩的特點(diǎn)，而“茂”主要指內(nèi)在的真氣，這種真氣是灌注于“不尚整齊”、“摶捖往復(fù)”的句子之間的，所以真氣之茂在句子的層面上就是指氣脈貫通，氣流暢通，充滿生機(jī)與活力。

3. 古雅

《書經(jīng)衷論》有一處論及“古雅”：

其言最為周密精微，意若不相屬而脈絡(luò)貫通，章法尤古雅有體。末節(jié)以‘嗚呼！嗣王其鑒于茲’收之，言有盡而意無窮，老臣之聲容愾息千載如將見之。(論《無逸》第五條)*同上，第185頁。

此處“古雅”是指章法得體。張英在《無逸》第一條中論析了章法，他說：“《無逸》一篇凡七段文字，皆以‘周公曰： 嗚呼’起之。首一段言君子以無逸為本，而所以無逸者在知稼穡之艱難也。第二段言商之賢君皆以無逸而致壽，其后嗣王以不知無逸而不克永年也。第三段言我周文王亦以無逸而致壽也。第四段言今王當(dāng)以文王為法，而以商紂為戒也。第五段言诪張為幻之害。第六段言當(dāng)勿聽诪張之言，而以商三宗、文王為法也。第七段欲嗣王鑒于斯篇之意而不忘也。無逸是一篇之旨……末獨(dú)舉诪張為言者……誠能寬綽厥心……聞小人無根之說但如陽和之潰夫春冰，何嫌何疑何芥何蒂之有？所以消怨氣而召和氣，莫善于此。此周公所以特舉以系于《無逸》之末歟！”(論《無逸》第一條)*同上，第183—184頁?！稛o逸》是一篇誥體文，主旨是周公告誡成王不要貪圖安逸，要以殷為鑒，效法文王勤勞節(jié)儉，勤勉為政。綜合這幾個方面，我認(rèn)為“古雅”有以下幾個方面的內(nèi)涵：“周密精微，意若不相屬而脈絡(luò)貫通”即為“古”；委曲詳盡，反復(fù)開導(dǎo)，結(jié)語叮嚀，報以期望，為老臣誡主之體，即“古”即“雅”(正)；結(jié)意有余為章法之雅(含蓄)。

4. 古穆

《書經(jīng)衷論》有一處論及“古穆”：

其言古穆沖和，所謂大含元?dú)?，?xì)入無間者也。(論《舜典》第二條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第105頁。

《堯典》第一條就說“字字有太和元?dú)狻薄?同上，第101頁。在《書經(jīng)衷論》開首二篇中論及“元?dú)狻?，不僅指明了《堯典》、《舜典》本身所具有的特點(diǎn)，也暗示了《堯典》、《舜典》是《尚書》的“元?dú)狻敝?，對后面的篇章具有滋養(yǎng)、滲透、催生、溫煦的作用。根據(jù)張英的表述，“古穆”顯然是元?dú)獾囊环N存在狀態(tài)。在這種語境下，我們再來理解“古穆”的內(nèi)涵才能更接近其本質(zhì)?！澳隆睆淖值淞x來看，有多個義項，主要有恭敬、溫和、美和端莊之意?！皼_和”的意思是淡泊平和。張英則在此基礎(chǔ)上賦予了“古穆沖和”新的內(nèi)涵，他認(rèn)為，“古穆”一方面表現(xiàn)出至大、包含、渾樸，另一方面又有著入于無間的至細(xì)、綿柔、精深，可見“古穆”是一種陰陽合一的渾樸境界。

總之，“古奧”主要是從字詞層面揭示了《書經(jīng)》的形式特點(diǎn)，“古茂”主要從句子層面指出了《尚書》的氣脈狀態(tài)，“古雅”主要從章法層面論及了《書經(jīng)》言說者的身份及其言說方式，那么，我們似乎可以這樣認(rèn)為，“古穆”主要從整體風(fēng)貌層面上提出了《書經(jīng)》的最高審美境界，自然也是張英所追求的審美理想境界。由此，我們就可以很清楚地看到，張英以“古”為中心，以“古奧”、“古茂”、“古雅”、“古穆”為架構(gòu)建立起了層次分明的風(fēng)格體系，而這完全是在“文”或形式的基礎(chǔ)上構(gòu)建起來，或者說在文學(xué)話語中構(gòu)建起來，這顯然已擺脫了經(jīng)學(xué)話語的影響，將文學(xué)話語作為一個相對獨(dú)立的話語體系來看待，這對構(gòu)建相對獨(dú)立的文統(tǒng)有著重要的意義。

(二) 厚

“厚”這一范疇或風(fēng)格在詩學(xué)與詞學(xué)領(lǐng)域得到了較多的關(guān)注，對其闡述非常豐富，而在散文領(lǐng)域得到的關(guān)注則比較少。張英《恭進(jìn)書經(jīng)衷論序》指出了《尚書》“其意至厚”的風(fēng)格特征，檢索《書經(jīng)衷論》，與“厚”組合的詞主要有三個：“意厚”、“溫厚”、“忠厚”，但都沒有作比較具體的闡述，所以只能結(jié)合具體語境來梳理“厚”的理論內(nèi)涵。

張英在論《盤庚上中下》時二次提到“意厚”：

故《盤庚》三篇之意，皆為有位者而發(fā)，其兼言民者，特并進(jìn)于庭而連及之耳。且其人又皆世有功德于朝廷，為國家之舊臣，不可以刑格勢驅(qū)，乃反復(fù)曉譬，征色發(fā)聲，動之以先王，動之以乃祖乃父，動之以禍福，動之以刑罰，詞愈復(fù)而意愈厚，必欲使之悅于從己而后已。*同上，第140頁。

文字之佶屈聱牙者，無過于《盤庚》三篇。今讀其言，纏綿往復(fù)，味之愈永，意厚而思深，故不覺其言之復(fù)也。*同上，第142頁。

由此，“意厚”內(nèi)涵主要有以下三個方面：

一是立意深(厚)。《盤庚》三篇針對有位者而發(fā)，抓住了遷都問題的關(guān)鍵，思考深刻。

二是層次多(厚)。為了更好地說服特殊的對象，反復(fù)勸說，“動之以先王，動之以乃祖乃父，動之以禍福，動之以刑罰”，內(nèi)容(意)有層次，有深度。

三是德之厚。盤庚作為君主可以采取強(qiáng)制措施而沒有采取，卻采取了反復(fù)勸說之方法，盤庚之寬厚仁愛溢于言外，所以張英說“詞愈復(fù)而意愈厚”。在論其他篇目時，張英還用了“忠厚”與“溫厚”。如：“每讀周之八誥，如《多方》中所言委曲詳盡，反復(fù)開導(dǎo)，大約示以天命之不可妄干，援夏商以譬喻之，必使之心志開明，誠意悅服而后止，所謂至于再，至于三，蓋不啻其流涕痛哭而言之矣，終不忍驅(qū)之以威，脅之以勢，懼之以刑，甚矣！周道之忠厚于八誥見之矣，安能復(fù)望此于秦漢以后哉？”(論《多方》第一條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第188頁。與論《盤庚》比較，兩者表達(dá)的意思相同。周之八誥都是周公攝政時面對政治動蕩而發(fā)布的，周公居臣之位而奉王命出之，恪守身份，盡忠職守，力挽狂瀾，發(fā)言得體，所以張英稱之曰“忠厚”?！跋热逯^《牧誓》一篇嚴(yán)肅而溫厚，與湯誓、誥相表里。蓋謂其數(shù)商王之罪，但云‘惟婦言是用’、‘惟四方之多罪逋逃’、崇長信使、‘俾暴虐于百姓’，未嘗明言商紂之惡，故謂之溫厚?！?論《牧誓》第一條)*同上，第154頁。《牧誓》是武王伐紂的誓師之辭，與《湯誓》一樣，都是臣伐君的誓師之辭，不忍盡其罪，所以稱之為“溫厚”。總之，不管是盤庚、周公還是武王，作為言說者或者作為創(chuàng)作主體，他們身上的品德也就通過與之相應(yīng)的言說方式、方法和語氣等方面表現(xiàn)出來，從文本的角度來看，文本也就反映了言說者或者創(chuàng)作主體的高尚的道德品質(zhì)。

(三) 弘遠(yuǎn)

“弘遠(yuǎn)”是對《尚書》旨趣特點(diǎn)的概括。旨趣即宗旨與意圖，是文學(xué)創(chuàng)作的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)，是衡量文學(xué)作品價值的重要依據(jù)。

“弘”也作宏，即大，那么何謂“大”呢？張英在《御制文集恭跋》中說：“典重鴻碩，得《書》之大”。*同上，第388頁。“典”即標(biāo)準(zhǔn)、法則，是“道”的具體化；“重”即重大，《尚書》記載的是君臣之言之事，是國之大事；“鴻碩”即學(xué)之淵博。道、治、學(xué)這三者是文的內(nèi)容，作為表現(xiàn)它們的“文”，除了內(nèi)容之“大”外，還要與之相應(yīng)的形式之“大”。如“《洪范》一書，治天下之大經(jīng)大法備具于此……其言宏闊而精微，堯、舜、禹、湯不言之秘隱躍其中，信非淺學(xué)所能測也。”(論《洪范》第二十條)*同上，第166頁。

在位之事，詢岳咨牧，行政之大者也；“咨四岳”以下，用人之大者也。百揆以綱之，納言以維之，教養(yǎng)兵刑，工虞禮樂，燦然有章，秩然有序，慎簡于其始，考績于其終，一堂交讓，君明臣良。其言古穆沖和，所謂大含元?dú)?，?xì)入無間者也。(論《舜典》第二條)*(清) 張英： 《張英全書》上冊，同上，第104—105頁。

這里除了說明內(nèi)容之重大、語言之宏闊外，還包含了明君良臣之間良好的交流互動所形成的氣氛包融一切、至大無邊的特點(diǎn)。

旨趣“遠(yuǎn)”即含蓄、深長。《書經(jīng)衷論》多次論及了“言有盡而意無窮”以及相近的觀點(diǎn)。如：“《召誥》、《洛誥》之文，周召誥君之言也，纏綿剴切，蘊(yùn)蓄深至，特其文古奧，非熟讀靜味則古人之精神不出，若能于熟誦之后，往復(fù)再四，遂覺古人微氣深息，皆拂拂從言外遇之，真絕世文字也?！?論《召誥》第四條)*同上，第177—178頁。“所謂言有盡而意無窮，此等筆法皆與《無逸》篇末周公曰‘嗚呼嗣王，其鑒于茲’同一格局也?！?論《多方》第二條)*同上，第188頁。從這兩條引文可知，含蓄一是通過“古奧”的語言來實(shí)現(xiàn)的，一是通過章法的安排來實(shí)現(xiàn)的。此外，從《尚書》為四統(tǒng)之源來看，影響之深遠(yuǎn)可以想見。

綜上所述，與《日講書經(jīng)解義》講道論治的純經(jīng)學(xué)話語不同，《書經(jīng)衷論》的“統(tǒng)會”、“想象君臣之形容”等則不僅在經(jīng)學(xué)語境中通過《書經(jīng)》將道統(tǒng)、治統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)與文統(tǒng)合一，而且比較全面系統(tǒng)地論述了《書經(jīng)》的文學(xué)性，與張英同一時期和康熙帝南書房的古文閱讀方面的交流一起，開啟了康熙帝的文學(xué)教育。從君臣的身份、言行想象其形容，喚醒了過去，融入了現(xiàn)在，情意化、形象化的文學(xué)話語得以凸顯。這在經(jīng)學(xué)家看來，是“據(jù)理臆測，至不足觀”*徐敬修： 《國學(xué)常識》，揚(yáng)州： 廣陵書社，2009年，第125頁。，而實(shí)際上，這不僅使《書經(jīng)》的經(jīng)學(xué)話語更加生動化、具體化、現(xiàn)實(shí)化，豐富了經(jīng)學(xué)的內(nèi)涵，也有助于經(jīng)學(xué)思想更好地落實(shí)。尤其讓我們注意的是，張英在《書經(jīng)》的經(jīng)學(xué)語境中構(gòu)建了相對獨(dú)立的文學(xué)話語體系，進(jìn)一步坐實(shí)了“以經(jīng)學(xué)為文章”的理論命題，對康熙朝文統(tǒng)的構(gòu)建提供了思想的指導(dǎo)?？梢哉f，張英是在講筵活動的經(jīng)學(xué)話語中最積極開拓文學(xué)話語空間的大臣之一，這一文學(xué)話語無疑也會用到他后來的庶常館教學(xué)中去，同時也為他以后的科舉衡文與文學(xué)批評提供了基本的原則與方法，因此我們認(rèn)為，《書經(jīng)衷論》對清代的文學(xué)文化建設(shè)有著深遠(yuǎn)的影響，在尚書學(xué)史上也有著重要的理論價值和實(shí)踐意義。

(作者單位： 池州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院)

國家社科基金“桐城派視域下張英父子研究”(14BZW076)。