周少華 張 莉 蘭曉霞
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近年來孝道文化研究綜述
周少華 張 莉 蘭曉霞
【摘 要】近年來,對孝文化的研究涉及到孝的文獻(xiàn),孝的實踐和孝的現(xiàn)代價值等方面,針對以上三個方面,眾多學(xué)者都有自己的論述。十八大以來,習(xí)近平總書記曾多次強調(diào)繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性,這對我國的孝道文化研究提出了更高的要求。
【關(guān)鍵詞】孝 傳統(tǒng)文化 價值
孝道文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在幾千年來的中國歷史中占據(jù)著舉足輕重的地位,一直以來,對于孝道文化的研究成果頗豐,近年來,隨著經(jīng)濟(jì)社會的進(jìn)一步發(fā)展,孝道文化的研究有了更進(jìn)一步的發(fā)展,研究主要涵蓋了文獻(xiàn)研究,孝道實踐以及孝道文化的現(xiàn)代價值等方面。
對于“孝”的文獻(xiàn)研究尤其是《孝經(jīng)》的研究是孝文化研究的基礎(chǔ),通過文獻(xiàn)研究使我們對于我國古代的孝的觀念及孝行有一個基本的了解。《孝經(jīng)》作為歷代封建統(tǒng)治者用來闡述和宣揚孝道的經(jīng)典。其作者歷來爭議頗多,有孔子、曾子、子思所作等眾多說法。黃中業(yè)指出,漢代以來,為了抬高《孝經(jīng)》的地位,一些儒家學(xué)者宣稱其為孔子所作,其實《孝經(jīng)》本是戰(zhàn)國儒家論《禮》叢書的組成部分之一,于戰(zhàn)國末年,由孟,荀學(xué)派的儒者編著成專書,即所謂《古文孝經(jīng)》。所謂《今文孝經(jīng)》實成書于西漢初年,它在《古文孝經(jīng)》的內(nèi)容上做了較多的補充和刪改,反映了漢初社會歷史實際以及當(dāng)時儒家在孝德問題上的看法。而今本《孝經(jīng)》,是《古文孝經(jīng)》與《今文孝經(jīng)》的合編本,成書于漢成帝時期劉向之手。[1]
侯希文則認(rèn)為,《孝經(jīng)》中所體現(xiàn)的思想與曾參的孝道思想是一致的,同時春秋戰(zhàn)國時期社會禮壞樂崩的社會現(xiàn)實促使曾參作《孝經(jīng)》以維護(hù)社會倫理,作者還指出《孝經(jīng)》中“曾子”的稱呼系曾參弟子或其后人整理時在體例上進(jìn)行的變通,根據(jù)以上三個原因,推定《孝經(jīng)》的作者是曾參。[2]
有關(guān)晚清《孝經(jīng)》學(xué)的研究,張付東指出,有清一代之《孝經(jīng)》學(xué),在整個《孝經(jīng)》學(xué)史上占有重要的一席。清初,士大夫治《孝經(jīng)》者,或承舊緒,或開新局,或被統(tǒng)治者當(dāng)作宣明教化的工具等等,足稱者鮮。乾嘉時期,漢學(xué)勃興,學(xué)者更多的專注于考據(jù)、訓(xùn)詁,由于《孝經(jīng)》文字明暢、言簡意賅,對其注疏者寥寥無幾,比較具有代表性的集中在晚清,如若阮福的《孝經(jīng)義疏補》、皮錫瑞的《孝經(jīng)鄭注疏》、潘任的《孝經(jīng)鄭氏解疏》、曹元弼的《孝經(jīng)學(xué)》等,這些著作都可算得上清代乃至整個《孝經(jīng)》學(xué)史上的佼佼者。作者最后指出,在當(dāng)今,如何看待先賢的這份遺產(chǎn)很重要,采取客觀地,辯證的態(tài)度對待前人留給我們的這份遺產(chǎn),才能使其更好地為現(xiàn)代社會的發(fā)展提供更好地借鑒。[3]
以上有關(guān)《孝經(jīng)》文獻(xiàn)的研究,為我們了解《孝經(jīng)》的作者,成書年代及古今文版等信息提供了不同的視角,同時也使我們更加了解宋代及晚清時期時人對《孝經(jīng)》的研究情況,為我們今后《孝經(jīng)》學(xué)研究提供了更多可供借鑒的研究視角和更好的可供參考的研究價值。
孝作為我國古代社會最基本的倫理道德,其對社會的影響主要來自于孝的踐行,只有通過孝的實踐才能使得孝的教化功能更加突出,才能使孝的觀念在社會中根深蒂固。
對于孝的實踐研究,楊振華指出孝是儒家的實踐的歷史哲學(xué)。歷史哲學(xué)伴隨人類歷史而興起,專門記載人類活動及其發(fā)展軌跡的學(xué)問是史學(xué),專門思辨愛智的學(xué)問叫哲學(xué)。二者往往是相互交叉,不可分的,從而被稱之為歷史哲學(xué)。孝,構(gòu)成了幾千年來中國社會實踐的歷史哲學(xué),它是社會教化的核心和根本,是中國古代政治的倫理精神基礎(chǔ)。一定意義上來看,中國傳統(tǒng)孝文化是實踐的歷史哲學(xué)。孝是“天地人一貫”之大道。孝是倫理政治和人生立教的基礎(chǔ)。孝為立人之道,孝將人生與政治倫理統(tǒng)一于一體。儒家除了讓人知孝,還承擔(dān)著教會人們?nèi)绾涡行⒌臍v史使命。不同社會階層的人,其行孝的方式也有所不同。孝道對維護(hù)統(tǒng)治階級的統(tǒng)治有著重要的教化作用,但也為當(dāng)時各階層的人們提供了行孝的標(biāo)準(zhǔn)和途徑,順應(yīng)了當(dāng)時社會現(xiàn)實發(fā)展需要,具有社會實踐的歷史意義。作者進(jìn)一步指出,每個人行孝根據(jù)需要,由表及里都可以有三個層面。最表層的是愛惜自身的身體和生命,并繼承父母的志向和愿望。第二層是修德學(xué)道,增長才能,盡忠國家,服務(wù)社會。三是立身行道,立功于生時,揚名于后世,令父母盡顯榮耀?!缎⒔?jīng)》闡述的孝道,在歷史上深深的影響著人們的價值取向和行為準(zhǔn)則,并且引導(dǎo)人們不斷地向更高境界的孝邁進(jìn)。因此,可以認(rèn)為,孝是儒家實踐的歷史哲學(xué)。[4]
程思認(rèn)為,孝文化有著強烈的實踐性特征,這種實踐性特征滲入到人們社會生活的各個方面,形成了具有支配性的力量。主要表現(xiàn)在:第一、道德模范是實踐的標(biāo)桿;第二、文明禮儀是實踐的具象;第三、社會關(guān)懷是實踐的追求。[5]
孝文化不僅貫穿于我國整個古代社會,其對現(xiàn)代社會的借鑒價值亦不容忽視,孝對現(xiàn)代社會的影響尤其是教育的影響至為深遠(yuǎn)。葉劍蘭指出,對于儒家的“孝”,內(nèi)容龐雜,良莠雜糅,優(yōu)劣并存,需要運用辯證否定觀具體分析,取其精華,去其糟粕,并以今天人們的實踐豐富其內(nèi)涵,使這一中華民族傳統(tǒng)美德發(fā)揚光大,成為今天社會主義倫理道德的重要內(nèi)容。如今,在人們的家庭生活中,提倡孝德,弘揚傳統(tǒng)孝道,已經(jīng)成為人們的共識。孝道應(yīng)涵蓋敬仰老人,教養(yǎng)子女,尊老愛幼,以孝修身,以孝育人等多方面的內(nèi)容。提倡社會主義孝道,形成良好的社會風(fēng)尚,社會秩序才能形成良性循環(huán)。[6]
郭開虎在分析傳統(tǒng)孝道教育的特點基礎(chǔ)上,進(jìn)一步指出其對現(xiàn)代德育的啟示,他認(rèn)為傳統(tǒng)孝道教育通過把孝敬父母作為孝道教育的起點,把倫理親情作為孝道教育的情感基礎(chǔ),把社會合力作為孝道的強化手段取,得了很好的教育效果,借鑒傳統(tǒng)孝道的優(yōu)良傳統(tǒng),對加強和改進(jìn)現(xiàn)代德育具有重要意義。傳統(tǒng)孝道教育對現(xiàn)代德育的啟示主要有:德育應(yīng)從基礎(chǔ)性內(nèi)容教育做起,遵循循序漸進(jìn)的原則;德育應(yīng)重視情感因素的作用,在曉之以理的基礎(chǔ)上,要動之以情;德育工作要形成合力,家庭、學(xué)校、社會要各負(fù)其責(zé),相互配合。[7]
針對孝文化在學(xué)校的育人中的作用,王振華指出,“孝文化”在學(xué)校中對培養(yǎng)學(xué)生的優(yōu)良品行,塑造良好的形象具有重要意義,因而需要大力倡導(dǎo),用“孝文化”的精髓去凈化學(xué)生的思想,引導(dǎo)學(xué)生的價值取向,改變學(xué)生的道德觀念和標(biāo)準(zhǔn)。把“孝文化”引進(jìn)校園,引進(jìn)課堂,將有助于學(xué)生個人修為和綜合素質(zhì)的提升,在學(xué)生中倡導(dǎo)“孝文化”,廣泛在校園中開展相關(guān)教育,同時有利于激發(fā)學(xué)生的社會責(zé)任感,促使學(xué)生更好地回報父母、回報恩師、回報社會。[8]
傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代價值尤其是在現(xiàn)代道德建設(shè)中的價值,學(xué)者們都有著自己的看法,其中于曉梅指出,孝”是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)美德,對中國社會產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響?!靶ⅰ蔽幕诋?dāng)代社會依舊有它極強的生命力。在當(dāng)代社會,相對于家庭私德,人們更加重視自身的社會角色和社會道德。因此,在對青年進(jìn)行道德教育時,應(yīng)注重培養(yǎng)其孝德,促使青年形成強烈的社會責(zé)任感。[9]針對孝道在現(xiàn)代道德建設(shè)中的價值,姚家春認(rèn)為,在現(xiàn)代道德建設(shè)的過程中需要汲取中國傳統(tǒng)孝道中的合理內(nèi)核,孝不僅有利于培養(yǎng)人們的博愛精神,尊老意識,而且在提高公民的道德修養(yǎng),家庭道德,社會公德建設(shè)方面有著重要的價值。
孝文化在和諧社會的建設(shè)中亦存在其不可替代的作用,孫傳寶指出,中華孝文化里包含著“愛”與“敬”兩方面的和諧內(nèi)涵,對于構(gòu)建中國社會主義和諧社會具有重要價值。從個人修身到家庭倫理、社會穩(wěn)定等,孝文化所起的作用都不可忽視。建設(shè)和諧社會,必須充分重視中華孝文化的作用,豐富和充實其內(nèi)容,強化其功能,充分理解和運用孝文化的和諧內(nèi)涵,弘揚孝文化精髓,弘揚孝文化精髓,使其成為和諧社會的重要文化元素。[10]
隨著我國經(jīng)濟(jì)和社會的進(jìn)一步發(fā)展,我國的綜合國力日益強盛。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展必然帶來文化的復(fù)興,以儒家為主體的傳統(tǒng)文化復(fù)興已成必然之勢,作為儒學(xué)內(nèi)核的孝道文化亦是如此。十八大以來,習(xí)近平總書記曾在多個場合強調(diào)要以科學(xué)態(tài)度對待傳統(tǒng)文化,大力傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。2014年5月4日,北京大學(xué)師生座談會上,習(xí)近平總書記明確指出:“中華文明綿延數(shù)千年,有其獨特的價值體系?!裉?,我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀,必須從中汲取豐富營養(yǎng),否則就不會有生命力和影響力。比如,……強調(diào)“德不孤,必有鄰”、“仁者愛人”、“與人為善”、“己所不欲,勿施于人”、“出入相友,守望相助”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等等,像這樣的思想和理念,不論過去還是現(xiàn)在,都有其鮮明的民族特色,都有其永不褪色的時代價值……我們提倡的社會主義核心價值觀,就充分體現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和升華。
繼承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,要進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。伴隨著科技進(jìn)步,社會形態(tài)發(fā)生的變化,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當(dāng)下政治經(jīng)濟(jì)形態(tài)存在著不協(xié)調(diào)和不一致,對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,既是馬克思主義中國化的題中之意,也是開啟中國夢的重要保障和推動力,同時也是社會主義核心價值觀的重要源泉,更是塑造大國形象、發(fā)揮文化影響力的重要舉措?;厥走^去,展望未來,作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的孝道文化研究仍待進(jìn)一步加強。限于學(xué)識和學(xué)養(yǎng),筆者在研究成果的搜集過程中必定有所遺漏,論說亦不免帶有偏差,敬請方家指教。
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[11]孫傳寶.論中華孝文化在和諧社會建設(shè)中的作用[J].孝感學(xué)院學(xué)報,2010,30(01).
[12]人民日報[N].2014-5-5.
作者單位:(北京科技大學(xué)天津?qū)W院)
基金項目:本文系2014年面上項目《校園文化建設(shè)視角下孝道研究的現(xiàn)實意義》。
作者簡介:周少華(1987-),男,漢族,江西崇仁人,碩士研究生,中國近現(xiàn)代史;張莉(1985-)女,漢族,天津人,本科,講師,思想政治教育;蘭曉霞(1979-),女,漢族,貴州畢節(jié)人,本科。