馬嘉鴻

(荷蘭皇家與藝術(shù)科學(xué)院 國(guó)際社會(huì)史研究所，阿姆斯特丹 1115AZ)

重析《歷史與階級(jí)意識(shí)》與列寧主義的關(guān)系

馬嘉鴻

(荷蘭皇家與藝術(shù)科學(xué)院 國(guó)際社會(huì)史研究所，阿姆斯特丹 1115AZ)

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》(1923)中所提出的諸多概念范疇，如階級(jí)意識(shí)、總體性等等，極大地影響了后來(lái)的西方馬克思主義。但西方馬克思主義對(duì)此書(shū)思想源頭的追溯及政治意義的理解，反倒使文本的原初意圖模糊不清了。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的哲學(xué)表述，是在俄國(guó)革命的激勵(lì)下，在對(duì)布爾什維克政治活動(dòng)的觀察和列寧的革命理論基礎(chǔ)上得出的，是對(duì)列寧主義的哲學(xué)化解釋。但它和列寧直接服務(wù)于革命的政治策略在性質(zhì)上仍有重大的不同。盧卡奇借助于黑格爾歷史哲學(xué)范疇對(duì)布爾什維克政黨理論的抽象，即認(rèn)為政黨是辯證法和歷史運(yùn)動(dòng)的“中介”的觀點(diǎn)，是基于理想型式的規(guī)范分析。這主要體現(xiàn)在盧卡奇和列寧對(duì)相同概念的不同使用方式上。盧卡奇的理論不能預(yù)見(jiàn)革命潮流衰退之后黨內(nèi)可能出現(xiàn)的新情況和新問(wèn)題；而一旦出現(xiàn)對(duì)理想型分析的背離，亦無(wú)法作出合理的解釋。

格奧爾吉·盧卡奇；列寧；羅莎·盧森堡；總體性；階級(jí)意識(shí)

一

長(zhǎng)久以來(lái)，盧卡奇被西方馬克思主義者確認(rèn)為理論先驅(qū)，他于1923年出版的《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)，更是被看做西方馬克思主義理論的開(kāi)山之作。西馬在政治上對(duì)蘇聯(lián)持反對(duì)態(tài)度，這本書(shū)也被認(rèn)為既是針對(duì)第二國(guó)際的批判，又是針對(duì)蘇聯(lián)馬克思主義的批判。例如，梅洛-龐蒂在《辯證法的歷險(xiǎn)》中就曾將《歷史與階級(jí)意識(shí)》看做與列寧主義相對(duì)抗的“西方馬克思主義”的開(kāi)篇。[1]64

不錯(cuò)，盧卡奇此書(shū)自承延續(xù)德國(guó)觀念論的傳統(tǒng)，反對(duì)第二國(guó)際的“經(jīng)濟(jì)宿命論”，摒棄實(shí)證主義方法論，傾向于對(duì)資本主義之為總體秩序進(jìn)行文化和哲學(xué)批判，強(qiáng)調(diào)“實(shí)踐”(praxis)在無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放中的地位和作用，在這些意義上，西方馬克思主義者確實(shí)可以將自己的思想源流上溯到“前斯大林時(shí)期”的盧卡奇。但是，這種追溯僅僅滿足于在概念世界中作似是而非、大而化之的抽象推論和臆測(cè)，脫離那一時(shí)代的歷史與政治背景，因而也就很難避免對(duì)盧卡奇這一時(shí)期思想的“誤解”。要想真正了解《歷史與階級(jí)意識(shí)》的實(shí)質(zhì)性內(nèi)容，就必須回到真實(shí)的世界，回到具體的歷史場(chǎng)景，非如此，不能準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)早期盧卡奇哲學(xué)與列寧政治主張之間的關(guān)系。

齊澤克則從相反的意義上陷入了對(duì)盧卡奇的“誤解”。他同樣認(rèn)定盧卡奇是西馬的起源，但他并不認(rèn)為《歷史與階級(jí)意識(shí)》闡述的是反列寧主義的異端思想，反倒認(rèn)為此書(shū)的理論底色其實(shí)是列寧主義的。他也因此稱盧卡奇是“最具權(quán)威的列寧主義哲學(xué)家”。[2]齊澤克的結(jié)論是：西方馬克思主義在其創(chuàng)始人那里曾有政治參與的向度，但到了以后的發(fā)展中卻從政治領(lǐng)域退回到觀念領(lǐng)域，淪為“辯證法的潰敗”了。①參見(jiàn)Perry Anderson, Considerations on Western Marxism, London: New Left Books, 1976; Russell Jacoby, Dialectic of Defeat: Contours of Western Marxism, Cambridge: Cambridge University Press, 1981.

本文認(rèn)為，齊澤克關(guān)于盧卡奇此書(shū)與列寧主義的關(guān)系的說(shuō)法，較之多數(shù)西馬理論家，是更為符合實(shí)際情況的。但如果僅僅看到盧卡奇的理論直接來(lái)自列寧主義，將二者等量齊觀，也是不確當(dāng)?shù)?。二者仍然有著很大的差別，需要細(xì)心加以識(shí)別。從概念的使用方式、認(rèn)識(shí)的條件、理論各自的用途及影響入手，對(duì)比盧卡奇和列寧的理論，這里面有哪些不同？盧卡奇是如何將列寧的政黨組織和這些抽象概念結(jié)合起來(lái)的？決定他的理論的政治內(nèi)容是什么，又是如何決定的？不弄清這些問(wèn)題，就不能夠如齊澤克所愿，構(gòu)成對(duì)法蘭克福學(xué)派以來(lái)西方左派在政治上的無(wú)為狀態(tài)的責(zé)難。

本文試圖說(shuō)明的是：盧卡奇在歷史哲學(xué)意義上的建構(gòu)，不是對(duì)列寧所開(kāi)創(chuàng)的蘇式馬克思主義的批評(píng)，而是對(duì)它的一種哲學(xué)辯護(hù)；但和列寧直接服務(wù)于革命的政治理論相比較，二者在性質(zhì)上是大為不同的。后者服務(wù)于發(fā)動(dòng)革命的現(xiàn)實(shí)政治目的，前者卻服務(wù)于體系性的、抽象的哲學(xué)建構(gòu)。

為了將《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)放在當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境下以澄清誤解，有必要回顧這本書(shū)的寫(xiě)作背景，以及盧卡奇本人對(duì)這本書(shū)所引起的相關(guān)“誤讀”的回應(yīng),從而了解這本書(shū)的前世今生。

盧卡奇是在俄國(guó)十月革命的影響下轉(zhuǎn)向馬克思主義的。在此以前，他曾寫(xiě)過(guò)不少文藝和戲劇評(píng)論，那是一些和馬克思主義毫不相關(guān)的文字；當(dāng)時(shí)他對(duì)俄國(guó)工人運(yùn)動(dòng)幾近毫無(wú)了解，只讀過(guò)普列漢諾夫的著作。他說(shuō)：“在報(bào)紙上看到列寧在一九一七年所起的作用時(shí)，列寧的名字才多少引起我的重視。”[3]123俄國(guó)革命的成功影響了歐洲知識(shí)分子的認(rèn)知，特別在東歐各國(guó)，知識(shí)分子急劇左傾，批判第二國(guó)際的改良主義并轉(zhuǎn)向布爾什維主義，成為當(dāng)時(shí)的一種潮流。盧卡奇在1918年底加入剛剛成立的匈牙利共產(chǎn)黨，但就在幾天前，他剛剛發(fā)表了《布爾什維主義作為一個(gè)道德問(wèn)題》[4]一文，對(duì)布爾什維克不惜以犧牲民主為代價(jià)的英雄主義行為持保留態(tài)度。然而，僅僅入黨兩個(gè)月后，盧卡奇已經(jīng)在《策略與倫理》中大談列寧做出的“世界命運(yùn)的改變”了。這之后，他主張為了更高的倫理秩序，個(gè)人需為集體效忠。這一時(shí)段見(jiàn)證著盧卡奇思想向列寧主義的逐漸靠攏。盧卡奇開(kāi)始結(jié)合革命實(shí)踐活動(dòng)，深入研究馬克思和列寧的著作，“設(shè)法掌握真正按共產(chǎn)黨人意義理解的馬克思主義”。[5]921920年，他在《共產(chǎn)主義》上發(fā)表《論議會(huì)制問(wèn)題》，反對(duì)參加資產(chǎn)階級(jí)議會(huì)。這篇文章遭到列寧的批評(píng)。幾乎在同一時(shí)間，列寧發(fā)表《共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中的“左派”幼稚病》一書(shū)，批判這種在“‘原則上’反對(duì)妥協(xié)，不論什么妥協(xié)都一概加以反對(duì)”的做法“簡(jiǎn)直是難于當(dāng)真對(duì)待的孩子氣”。[6]148盧卡奇深受教益，收入《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)的“合法性與非法性”一文即是在列寧此文直接影響下的自我糾正。他后來(lái)回顧說(shuō)：“只有到了維也納以后，我才最終有可能真正了解列寧，越來(lái)越清楚地認(rèn)識(shí)到他的精神的、實(shí)踐的和道德的面貌的重要意義?！盵5]341923年，作為匈牙利共產(chǎn)黨和國(guó)際工人運(yùn)動(dòng)代表，盧卡奇參加了共產(chǎn)國(guó)際三大，有機(jī)會(huì)第一次親眼目睹列寧的言行并心生欽佩。1924年列寧去世，盧卡奇寫(xiě)下《列寧》，試圖考察列寧的一生如何將理論和實(shí)踐彼此統(tǒng)一。此書(shū)標(biāo)志著盧卡奇完成了思想轉(zhuǎn)變，完全成為一名列寧主義者。

從并無(wú)任何政治經(jīng)驗(yàn)到突然加入政黨，從對(duì)于俄國(guó)工人運(yùn)動(dòng)一無(wú)所知，到成為一個(gè)列寧主義的信奉者，高度強(qiáng)調(diào)實(shí)踐的作用；這一思想轉(zhuǎn)向看似出乎意料，實(shí)則在情理之中。

首先，這和盧卡奇這一時(shí)期的政治實(shí)踐有關(guān)。在1919年3月成立的匈牙利共和國(guó)中，他擔(dān)任教育人民委員，領(lǐng)導(dǎo)了改造人民靈魂的烏托邦實(shí)驗(yàn)。①參見(jiàn)Victor Zitta, Georg Lukacs’ Marxism Alienation, Dialectics, Revolution—A Study in Utopia and Ideology, Leiden: The Hague Martinus Nijhoff, 1964, pp. 104-106.但是，新政權(quán)僅僅維持了133天就被推翻了，隨之而來(lái)的是大規(guī)模的鎮(zhèn)壓報(bào)復(fù)。匈牙利共產(chǎn)黨的大多數(shù)領(lǐng)導(dǎo)人流亡國(guó)外，盧卡奇留在布達(dá)佩斯堅(jiān)持了幾周的非法活動(dòng)后短暫入獄，隨后流亡到了維也納。自此，盧卡奇過(guò)起了政治流亡者的生活。在從事理論與宣傳工作的同時(shí)，他又卷入到匈牙利流亡者的爭(zhēng)論中。在理論上和國(guó)際路線上，他支持布爾什維克；但在國(guó)內(nèi)政治上，他反對(duì)共產(chǎn)國(guó)際在匈牙利的代表庫(kù)恩·貝拉(Kun Béla)施行的官僚主義，轉(zhuǎn)而支持蘭德勒(Jen? Landler)。這導(dǎo)致他的思想被打上“宗派主義”的政治標(biāo)簽。持續(xù)的黨內(nèi)爭(zhēng)執(zhí)于革命無(wú)益，布爾什維克政黨注重實(shí)際的成功經(jīng)驗(yàn)與德國(guó)1918年斯巴達(dá)克同盟的挫敗和1919年匈牙利革命的失敗，形成了鮮明的對(duì)照。盧卡奇屬望于一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)、統(tǒng)一的革命政黨，而這在列寧的組織策略和活動(dòng)中找到了現(xiàn)實(shí)的對(duì)應(yīng)物。正是在這種情勢(shì)之下，盧卡奇把他對(duì)革命現(xiàn)狀的不滿，對(duì)革命的緊迫性和現(xiàn)實(shí)性的強(qiáng)調(diào)，對(duì)列寧式政黨組織的服膺，都呈現(xiàn)于這一時(shí)期的相關(guān)政論文章之中了。

其次，對(duì)于盧卡奇來(lái)說(shuō)，加入共產(chǎn)黨是一種倫理的選擇。1967年，在《歷史與階級(jí)意識(shí)》新版序言中，盧卡奇追溯這一選擇的原因時(shí)說(shuō)：“我之所以決定積極投身于共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)，在很大程度上是出于倫理的考慮。在作出這一決定時(shí)，我絲毫也沒(méi)想到，在以后的十年中，我將成為一個(gè)政治家。這是環(huán)境造成的?！盵7]27-28蘇俄當(dāng)時(shí)正在攻打白軍；德國(guó)社會(huì)民主黨在艾伯特、謝德曼和諾斯克的帶領(lǐng)下壓制革命；與此同時(shí)，匈牙利新的民主政府則畏懼和憎惡革命。作為一個(gè)在道德上十分敏感的人，是站在普魯士軍官團(tuán)和俄國(guó)白軍一方，接受舊世界，還是加入革命的一方，創(chuàng)立新世界？盧卡奇毫不猶豫地選擇了后者。盧卡奇這一時(shí)期的思想受到克爾凱郭爾的影響。克氏認(rèn)為，選擇的必要性是無(wú)法回避的，道德的人必須在“非此即彼”(either/or)之間作出選擇。盧卡奇意識(shí)到，既然暴力在某種條件下是必不可少的，那么，人們不能因?yàn)榛乇苓x擇而逃避對(duì)暴力所應(yīng)負(fù)的責(zé)任。[8]特別是在李卜克內(nèi)西和羅莎·盧森堡殞身于革命之后，拒絕加入革命就等于對(duì)所有既已發(fā)生的暴力持一種漠然無(wú)涉的立場(chǎng)。通過(guò)閱讀列寧在《國(guó)家與革命》中關(guān)于國(guó)家是不可調(diào)和的階級(jí)對(duì)立的產(chǎn)物和革命必須摧毀全部國(guó)家機(jī)器的論述，盧卡奇相信，這一場(chǎng)景很快就會(huì)被搬上歷史舞臺(tái)，世界的命運(yùn)很快就會(huì)被決定，而他必須選擇充滿希望的一面。

最后，這一思想轉(zhuǎn)折還可從他早年的思想中追溯內(nèi)在的發(fā)展邏輯。

盧卡奇終生都是一位書(shū)齋知識(shí)分子式的思想者，他并不長(zhǎng)于實(shí)際政治活動(dòng)，而是熱心于以書(shū)齋式的思考把政治實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)提高到哲學(xué)總結(jié)的高度。當(dāng)此前的他苦苦尋找一條從資本主義世界的物化狀態(tài)中擺脫出來(lái)的道路，但始終找不到從“實(shí)然”跨越到“應(yīng)然”的方式時(shí)，俄國(guó)革命的爆發(fā)為他展現(xiàn)了新的前景。通過(guò)布爾什維克政黨作為主體與客體之間的中介，他認(rèn)為終于找到了解決理念世界與經(jīng)驗(yàn)世界之間分離狀況的路徑。他一直試圖在方法上超越當(dāng)時(shí)流行的實(shí)證主義，但相比于僅僅使用經(jīng)驗(yàn)分析的方式去解釋社會(huì)現(xiàn)象，他更關(guān)注的是將現(xiàn)象用概念的方式確定下來(lái)，并著重于構(gòu)建概念與概念之間的體系性邏輯，也正因此，他才將馬克思學(xué)說(shuō)中注重經(jīng)濟(jì)實(shí)證的部分剔除出去，以突出辯證法的方式高度強(qiáng)調(diào)革命的現(xiàn)實(shí)性和迫切性。

以上所述都可表明，他的思想的母題沒(méi)有變；他的概念與概念之間的結(jié)構(gòu)沒(méi)有變；他思考的方法也沒(méi)有根本的變化，但他的政治態(tài)度卻大大改變了。他是從以前的文化批判轉(zhuǎn)到了對(duì)資本主義進(jìn)行根本替代的思考，真誠(chéng)地要從哲學(xué)上為俄國(guó)革命及其作為一種新的歷史可能性的展開(kāi)作論證。這才是《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)的寫(xiě)作動(dòng)機(jī)，因而，對(duì)這本書(shū)的理解絕不能放在后來(lái)西方馬克思主義批判理論的框架之中。

這一時(shí)期的盧卡奇有需要回應(yīng)的特定的理論問(wèn)題。問(wèn)題始于第二國(guó)際那場(chǎng)由伯恩施坦所開(kāi)啟的“改良還是革命”的論戰(zhàn)。伯恩施坦將壟斷、信用等經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象作為顛覆馬克思主義關(guān)于資本主義必然滅亡的結(jié)論的例證，主張用漸進(jìn)的運(yùn)動(dòng)取代社會(huì)主義的最終目標(biāo)。以伯恩施坦挑起的這場(chǎng)大爭(zhēng)論為起點(diǎn)，隨后的一系列分歧和論爭(zhēng)引導(dǎo)到大戰(zhàn)期間德國(guó)社會(huì)民主黨和第二國(guó)際的分裂。當(dāng)時(shí)針對(duì)伯恩施坦的觀點(diǎn)出現(xiàn)了兩種回應(yīng)，一者以考茨基和倍倍爾為代表，在理論上仍然堅(jiān)持革命，但是在政治實(shí)踐中則奉行改良道路；另一者則以羅莎·盧森堡和列寧為代表，堅(jiān)持革命的理論、組織及策略，這背后的理論預(yù)設(shè)則是資本主義生命力的必然衰亡。第一次世界大戰(zhàn)所引起的巨大動(dòng)蕩事實(shí)上宣告了前者“革命觀望態(tài)度”[9](revolution?rer Attentismus) 的破產(chǎn)：在物質(zhì)條件足夠發(fā)達(dá)的西歐，并沒(méi)有伴隨標(biāo)志著資本主義秩序崩潰的世界大戰(zhàn)而爆發(fā)社會(huì)主義革命，而在物質(zhì)條件遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西歐，無(wú)產(chǎn)階級(jí)自身也并不成熟的俄國(guó)，反而爆發(fā)了一場(chǎng)成功的、由無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨所領(lǐng)導(dǎo)的革命。這一事實(shí)本身似乎在挑戰(zhàn)馬克思?xì)v史唯物主義的基礎(chǔ)假設(shè)——即客觀的經(jīng)濟(jì)條件并非首要的和決定性的；主觀性的、意識(shí)的作用反而處于關(guān)鍵地位。這種理論和實(shí)踐的“倒置”需要一個(gè)全新的、系統(tǒng)的解釋?！稓v史與階級(jí)意識(shí)》的寫(xiě)作正是為了超越盧卡奇所認(rèn)定的第二國(guó)際經(jīng)濟(jì)決定論和改良主義，證明落后的俄國(guó)先于經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的西歐而奪得政權(quán)這一決定東西方社會(huì)主義歷史分野的關(guān)鍵變量——列寧式革命家組織的重要性。盧卡奇想要解答的中心問(wèn)題是，列寧主義在政治上的成功，在哲學(xué)的意義上是如何可能的？在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)冗長(zhǎng)晦澀的理論分析和批判下面，是一位剛剛歸附列寧主義的左派知識(shí)分子從他對(duì)那一時(shí)代現(xiàn)實(shí)政治斗爭(zhēng)的觀感中抽取出來(lái)的哲學(xué)言說(shuō)。

二

首先，有必要回顧盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中是如何界定階級(jí)意識(shí)這一概念的，并對(duì)比列寧在《怎么辦？》等著作中的相關(guān)提法。

《怎么辦？》在前，《歷史與階級(jí)意識(shí)》在后，都高度強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)中的主觀因素，都認(rèn)為工人階級(jí)的階級(jí)意識(shí)無(wú)法從自身的經(jīng)濟(jì)狀況中生長(zhǎng)出來(lái)，而是需要從外部賦予。在《怎么辦？》中，列寧從西歐改良的現(xiàn)實(shí)和俄國(guó)早期工人運(yùn)動(dòng)的自發(fā)性中得出判斷：社會(huì)主義學(xué)說(shuō)不可能從工人自發(fā)的生活經(jīng)驗(yàn)中歸納得出，進(jìn)入到他們的頭腦中而成為自覺(jué)的階級(jí)意識(shí)。如果革命家不去創(chuàng)立和灌輸社會(huì)主義的思想體系，那么，工人的天然傾向只能是工聯(lián)主義①所謂工聯(lián)主義，在列寧看來(lái)，是一種資產(chǎn)階級(jí)式的運(yùn)動(dòng)，其工作內(nèi)容是結(jié)成工會(huì)、同工廠主斗爭(zhēng)、向政府爭(zhēng)取頒布工人所必要的某些法律。列寧批判“經(jīng)濟(jì)派”將這種類型的經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)作為吸引群眾參加到政治斗爭(zhēng)的普遍適用的手段，他認(rèn)為這種做法是將自己的活動(dòng)完全整合進(jìn)了資本主義的秩序之中。因?yàn)檫@種同手工業(yè)小生產(chǎn)者之間天然的聯(lián)系，難免會(huì)在具體的斗爭(zhēng)中降低政治任務(wù)和組織任務(wù)，以適應(yīng)最顯著而具體的日常經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)利益。如果將政治斗爭(zhēng)的概念同日常經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)等同起來(lái)，那么革命家組織就將或多或少和工會(huì)組織等同起來(lái)，但是二者的活動(dòng)目的完全不同。列寧認(rèn)為，革命家組織是由以革命活動(dòng)為職業(yè)的人所構(gòu)成的。沒(méi)有革命家組織，整個(gè)運(yùn)動(dòng)的穩(wěn)固性和革命的先進(jìn)性將無(wú)從保證，具體的政治斗爭(zhēng)亦不能持久。不能將革命家降低為為手工業(yè)者作辯護(hù)，而要把手工業(yè)者提升到革命家的高度。的，因此，工人運(yùn)動(dòng)的自發(fā)發(fā)展只會(huì)越來(lái)越受到資產(chǎn)階級(jí)思想體系的支配。列寧在這里默認(rèn)的前提是：革命精英和大眾在認(rèn)識(shí)能力上有天然的界分，社會(huì)主義學(xué)說(shuō)“是從有產(chǎn)階級(jí)的有教養(yǎng)的人即知識(shí)分子創(chuàng)造的哲學(xué)理論、歷史理論和經(jīng)濟(jì)理論中發(fā)展起來(lái)的”。[10]317他們應(yīng)該告訴無(wú)產(chǎn)階級(jí)如何思考自身的處境并引導(dǎo)他們擺脫受壓迫局面，從而使盲目無(wú)知的群眾獲得接近真理的機(jī)會(huì)，自覺(jué)地成為驅(qū)動(dòng)歷史進(jìn)步的階級(jí)力量。在列寧看來(lái)，“我們社會(huì)民主黨的任務(wù)就是要反對(duì)自發(fā)性，就是要使工人運(yùn)動(dòng)脫離這種投到資產(chǎn)階級(jí)羽翼下去的工聯(lián)主義的自發(fā)趨勢(shì)，而把它吸引到革命的社會(huì)民主黨的羽翼下來(lái)”，[10]327“問(wèn)題只能是這樣：或者是資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，或者是社會(huì)主義的意識(shí)形態(tài)。這里中間的東西是沒(méi)有的(因?yàn)槿祟悰](méi)有創(chuàng)造過(guò)任何‘第三種’意識(shí)形態(tài)，而且在為階級(jí)矛盾所分裂的社會(huì)中，任何時(shí)候也不可能有非階級(jí)的或超階級(jí)的意識(shí)形態(tài))?！盵10]326

盧卡奇則進(jìn)一步為列寧尋找理論依據(jù)。盧卡奇將階級(jí)意識(shí)定義為：“被賦予的階級(jí)意識(shí)”(zugerechnetes Klassenbewusstsein)。其特性有二，一是它不可能從工人階級(jí)內(nèi)部自發(fā)產(chǎn)生；第二，作為一種正確的對(duì)歷史地位的認(rèn)識(shí)，它具有某種自我超越性，能夠從工團(tuán)意識(shí)和資本主義的物化中擺脫出來(lái)，從而獲得“無(wú)可爭(zhēng)辯的實(shí)際客觀性”。[7]12

他首先要解釋為什么工人階級(jí)群眾的天然傾向只能是工聯(lián)主義的。處理這個(gè)現(xiàn)象時(shí)，他用到了馬克斯·韋伯關(guān)于社會(huì)理性化的概念并同時(shí)受到《資本論》第十三章“機(jī)器大生產(chǎn)”關(guān)于異化勞動(dòng)內(nèi)容的啟發(fā)。①雖然此時(shí)盧卡奇尚未讀到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，但是他在馬克思有關(guān)機(jī)器與工人之間的關(guān)系的闡述中，發(fā)展了馬克思早年工人被資本主義異化的觀點(diǎn)，然而，這卻是對(duì)成熟時(shí)期的馬克思思想方法的遠(yuǎn)離。資產(chǎn)階級(jí)通過(guò)日常的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，將行為方式強(qiáng)加給無(wú)產(chǎn)階級(jí)，致使長(zhǎng)期生活在資本主義秩序下的無(wú)產(chǎn)階級(jí)，通過(guò)工人與機(jī)器之間的物化關(guān)系，毫不自知地完全被納入到了資本主義的工具理性中。工人滿足于在資本主義秩序下獲得的個(gè)人利益，殊不知其生存狀態(tài)是分裂的、孤立的、被異化了的，且深深植根于對(duì)資本主義現(xiàn)存秩序的妥協(xié)之中。區(qū)別于資產(chǎn)階級(jí)的“經(jīng)濟(jì)危機(jī)”，這樣一種未能認(rèn)識(shí)到無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)和自身歷史使命的“心理狀態(tài)”被盧卡奇界定為無(wú)產(chǎn)階級(jí)在“意識(shí)形態(tài)上的危機(jī)”，②“這種意識(shí)形態(tài)危機(jī)一方面表現(xiàn)在，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的客觀上極端危險(xiǎn)的處境在無(wú)產(chǎn)者的頭腦中還具有它昔日的一切穩(wěn)定性；無(wú)產(chǎn)階級(jí)在許多方面還受到資本主義的思維和感覺(jué)方式的嚴(yán)重束縛。另一方面，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的資產(chǎn)階級(jí)化在孟什維主義的工人黨以及受這些黨控制的工會(huì)領(lǐng)導(dǎo)中獲得了自己的組織形式。這些組織現(xiàn)在有意識(shí)地并不是以人設(shè)法使無(wú)產(chǎn)階級(jí)的僅僅自發(fā)的運(yùn)動(dòng)(它們?nèi)Q于直接的誘因并且按行業(yè)、地域等分隔開(kāi))停留在純粹自發(fā)的水平上。它們極力阻止這些運(yùn)動(dòng)向總體發(fā)展，無(wú)論是在行業(yè)、地域等的聯(lián)合上，還是在經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)和政治運(yùn)動(dòng)的結(jié)合上?！眳⒁?jiàn)《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第401-402頁(yè)。而改良主義理論的盛行就是這種意識(shí)形態(tài)危機(jī)的集中體現(xiàn)。由于資本主義社會(huì)的工人處于被物化的地位，因而單純將他們合在一起并不能組成無(wú)產(chǎn)階級(jí)。從工人群體上升到無(wú)產(chǎn)階級(jí)的過(guò)程，需要經(jīng)歷一個(gè)至關(guān)重要的環(huán)節(jié)，那就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的形成。在盧卡奇看來(lái)，這種革命的、向前發(fā)展的使命感和責(zé)任感來(lái)自對(duì)階級(jí)利益本質(zhì)的把握，需要每一個(gè)工人從推動(dòng)歷史生產(chǎn)過(guò)程“直接性”的虛假意識(shí)中擺脫出來(lái)，從“作為一種自然環(huán)境的資本主義物化關(guān)系”之中超脫出來(lái)，不被眼前的利益得失所錮，從經(jīng)濟(jì)過(guò)程的整體中把握資本主義的客觀發(fā)展走向，進(jìn)而認(rèn)識(shí)到在日常的經(jīng)濟(jì)過(guò)程背后隱藏著的無(wú)產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)一的階級(jí)利益。

那么，工人如何才能擺脫這種“直接性”呢？盧卡奇認(rèn)為，從虛假、直接、孤立的意識(shí)上升為客觀的、作為一個(gè)階級(jí)的自我意識(shí)，只有通過(guò)中介的范疇才能達(dá)到對(duì)歷史總體的把握，這里的“中介”指的就是列寧式的無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨。每一個(gè)參加政黨的工人，當(dāng)他們自覺(jué)遵守黨的紀(jì)律，接受政黨從外在賦予的階級(jí)意識(shí)，他們就擺脫了原有在資本主義秩序下被動(dòng)地直接感知的“小我”的結(jié)構(gòu)，實(shí)現(xiàn)對(duì)內(nèi)在的超越。通過(guò)投身于政黨，個(gè)體工人意識(shí)到了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史使命和任務(wù)。政黨作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的載體，在無(wú)產(chǎn)階級(jí)不斷自我證成的起源和發(fā)展中，實(shí)現(xiàn)了主體與客體的同一，統(tǒng)一于革命的政治實(shí)踐，這亦是辯證法的真正實(shí)現(xiàn)。

雖然，列寧和盧卡奇談及無(wú)產(chǎn)階級(jí)“階級(jí)意識(shí)”時(shí)有著相似的理論結(jié)構(gòu)，但是，列寧和盧卡奇在使用“階級(jí)意識(shí)”這一概念時(shí)，卻有著大為不同的理論目的。

在列寧看來(lái),階級(jí)意識(shí)是一件和政黨宣傳有關(guān)的事。他在《怎么辦？》中重點(diǎn)討論了如何克服《工人事業(yè)》雜志的工聯(lián)主義、經(jīng)濟(jì)主義傾向，認(rèn)為應(yīng)該將《火星報(bào)》的辦報(bào)宗旨放在“把工人階級(jí)的工聯(lián)主義政治”“提高為社會(huì)民主主義政治”，[10]370并且以《火星報(bào)》的編輯部作為擴(kuò)展和強(qiáng)化各地方黨組織集中性的重要聯(lián)結(jié)，通過(guò)這樣的方式，進(jìn)行革命資源的統(tǒng)一與整合。這也是列寧特別強(qiáng)調(diào)如果不用社會(huì)民主主義的先進(jìn)思想去占領(lǐng)工人階級(jí)的頭腦意識(shí)，他們就會(huì)被工聯(lián)主義占領(lǐng)的原因。當(dāng)列寧談及階級(jí)意識(shí)的時(shí)候，他有明確的現(xiàn)象所指和政治目標(biāo)：即如何爭(zhēng)取工人群眾的支持，如何將尚未擺脫手工業(yè)方式的渙散的工聯(lián)主義組織鍛造為職業(yè)的、廣泛的、秘密的革命家組織；如何通過(guò)提升革命組織的準(zhǔn)入門(mén)檻進(jìn)而純化革命家隊(duì)伍，提升戰(zhàn)斗力?！凹热贿@種組織的成員都有這種共同的特征，那么，工人同知識(shí)分子之間的任何區(qū)別也就應(yīng)當(dāng)完全消除，更不用說(shuō)他們各種不同的職業(yè)之間的區(qū)別了”，[10]393而這樣一種紀(jì)律嚴(yán)明、步調(diào)一致的建黨原則是嚴(yán)格區(qū)別于經(jīng)濟(jì)派與后來(lái)的馬爾托夫式的孟什維克建黨原則的。

和列寧有明確的現(xiàn)象所指和清晰的政治目標(biāo)截然不同的是，當(dāng)盧卡奇使用階級(jí)意識(shí)這一概念的時(shí)候，是為了其歷史哲學(xué)的理論構(gòu)筑。盧卡奇將階級(jí)意識(shí)、政黨這些概念，都內(nèi)嵌于他以辯證法作為聯(lián)結(jié)的思想結(jié)構(gòu)之中。正如前文所說(shuō)，盧卡奇假設(shè)工人在資本主義之下唯一可能的意識(shí)來(lái)源就是和機(jī)器的聯(lián)系。這一假設(shè)堵截了工人在資本主義秩序下能夠自發(fā)爆發(fā)產(chǎn)生革命力量的全部可能。商品的拜物教掩蓋了人與人之間關(guān)系的本質(zhì)，在理性的鐵籠下，人的理性被工具的理性所蒙蔽，因而無(wú)從認(rèn)識(shí)歷史的總體以及個(gè)人在歷史中的位置。因此，主體與客體，認(rèn)識(shí)與對(duì)象，個(gè)人與社會(huì)出現(xiàn)了分離。然而，辯證法是能夠把握零散現(xiàn)象之間的聯(lián)系的認(rèn)識(shí)工具,是連接認(rèn)識(shí)主體與客體之間的橋梁，從而達(dá)成一種客觀的、總體的、確實(shí)性的知識(shí)?！耙磺猩鐣?huì)現(xiàn)象的對(duì)象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過(guò)程中始終在變。客體的可知性隨著我們對(duì)客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加。這就是為什么只有辯證的總體觀能揭破資本主義生產(chǎn)方式必然產(chǎn)生的拜物教形式，使我們能看到它們不過(guò)是一些假象，這些假象雖然看起來(lái)是必然的，但終究是假的?！盵7]62

盧卡奇這里所說(shuō)的辯證法，不同于馬克思的歷史唯物主義辯證法。①盧卡奇的辯證法是唯心論辯證法，他把歷史唯物主義說(shuō)成是第二國(guó)際的經(jīng)濟(jì)宿命論加以拋棄。西方馬克思主義者也是如此，他們將辯證唯物主義理解為恩格斯、普列漢諾夫、列寧、斯大林一條線下來(lái)的經(jīng)濟(jì)宿命論，并與馬克思相對(duì)立。狄茲根最先提出了辯證唯物主義的概念，馬克思生前并沒(méi)有使用過(guò)它。但普列漢諾夫確實(shí)大講辯證唯物主義，并認(rèn)為這是包括歷史觀在內(nèi)的馬克思主義的整個(gè)體系。后來(lái)的蘇聯(lián)哲學(xué)也繼承了這一主張。然而，辯證唯物主義和歷史唯物主義之間并不存在對(duì)立，只不過(guò)馬克思本人更加強(qiáng)調(diào)社會(huì)發(fā)展，而恩格斯更多注意自然科學(xué)，并沒(méi)有理由說(shuō)二人因此是對(duì)立的。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中認(rèn)為恩格斯違背了馬克思的觀點(diǎn)，服務(wù)于盧卡奇重建黑格爾歷史哲學(xué)意義上的馬克思這一意圖。盧卡奇認(rèn)為，只有在處理社會(huì)歷史現(xiàn)象中，才能夠?qū)崿F(xiàn)主體與客體的統(tǒng)一；如果像恩格斯那樣將辯證法用于自然科學(xué)中，那么這種統(tǒng)一性就被削弱了?！稓v史與階級(jí)意識(shí)》時(shí)期的盧卡奇，批判考茨基和普列漢諾夫的第二國(guó)際正統(tǒng)理論為經(jīng)濟(jì)宿命論，將他們的觀點(diǎn)簡(jiǎn)化并貶抑為經(jīng)濟(jì)因素論，指斥他們忽視了其他因素的作用。②有關(guān)對(duì)把馬克思主義學(xué)說(shuō)簡(jiǎn)化為經(jīng)濟(jì)因素論的批判和反批判，參見(jiàn)張光明、馬嘉鴻：“恩格斯晚年思想三題——關(guān)于歷史唯物主義、俄國(guó)社會(huì)發(fā)展問(wèn)題和1895年《導(dǎo)言》”，載于《中國(guó)浦東干部學(xué)院學(xué)報(bào)》，2016年第4期。在他看來(lái)，“辯證方法不管討論什么問(wèn)題，始終是圍繞著同一問(wèn)題轉(zhuǎn)，即認(rèn)識(shí)歷史過(guò)程的總體。對(duì)辯證法來(lái)說(shuō)，‘意識(shí)形態(tài)的’和‘經(jīng)濟(jì)的’問(wèn)題都失去了互有的、固定不變的異性，并相互匯合起來(lái)”，[7]85因而歷史的“總體性”成為了優(yōu)先于經(jīng)濟(jì)必然性的對(duì)辯證法的規(guī)定。不同于成熟馬克思對(duì)資本主義進(jìn)行實(shí)證分析的路徑，盧卡奇的這種規(guī)定完全是從觀念論出發(fā)的——即一定要從總體上去把握資本主義的歷史命運(yùn)，并在這其中厘定無(wú)產(chǎn)階級(jí)的角色、地位和作用。

正是在這個(gè)意義上，盧卡奇批判伯恩施坦等修正主義者，并認(rèn)為后者最大的問(wèn)題就是拋棄了總體論意義上的辯證法，將運(yùn)動(dòng)本身和最終目標(biāo)分離開(kāi)來(lái)。盧卡奇認(rèn)為，這是向著工人運(yùn)動(dòng)最初階段的倒退，恰恰是因?yàn)椤白罱K目標(biāo)是與總體(即被視為過(guò)程的社會(huì)整體)的關(guān)系，由于這種關(guān)系斗爭(zhēng)的各個(gè)環(huán)節(jié)才獲得了它的革命意義”。[7]73革命是一個(gè)環(huán)環(huán)相扣的，不斷增長(zhǎng)的歷史過(guò)程，是具體環(huán)節(jié)和最終目的之間的統(tǒng)一。

盧卡奇也是在這個(gè)意義上贊譽(yù)羅莎·盧森堡，肯定她對(duì)革命的理解才是堅(jiān)持了辯證法和總體性的表現(xiàn)的。但是，盧森堡和盧卡奇不同的地方在于：在盧森堡看來(lái)，愈演愈烈的革命要求雖然亦建立在工人階級(jí)的自我意識(shí)之上，但這一意識(shí)的來(lái)源卻不是外在的，而是自發(fā)的，以工人群眾日益貧困化和資本主義持續(xù)危機(jī)作為客觀基礎(chǔ)；在充斥著經(jīng)濟(jì)宿命論的第二國(guó)際中，盧森堡是罕有的堅(jiān)持革命的左派，但她對(duì)列寧的布爾什維克組織原則卻大加斥責(zé)。而在盧卡奇看來(lái)，這一意識(shí)不可能由工人群眾自發(fā)產(chǎn)生，而是必須經(jīng)由外在的“灌輸”。所以，盧卡奇既要在堅(jiān)持革命的和他所謂的“總體論”的意義上肯定盧森堡，又必須解釋列寧的革命組織在何種意義上構(gòu)成了盧森堡理論所覆蓋不到的現(xiàn)象，并對(duì)這一現(xiàn)象給出理論上的抽象，從而駁回盧森堡對(duì)列寧的批判。這也就是盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中收錄了兩篇討論羅莎·盧森堡的文章的原因。

盧卡奇和盧森堡的差別在于，他為自己設(shè)定了一個(gè)理論任務(wù)，即將列寧的政黨活動(dòng)作為經(jīng)驗(yàn)素材，從哲學(xué)上去論證革命理論如何高于和先于革命實(shí)踐，從而證明理論和組織之于實(shí)踐的必然性和不可或缺性。這便決定了在幾個(gè)基本問(wèn)題上他和盧森堡的分歧：第一，羅莎·盧森堡并不認(rèn)為黨組織在革命中居于中心地位，而是認(rèn)為，真正的革命精神只有在群眾的自發(fā)行動(dòng)中才能找到，而黨永遠(yuǎn)是保守的和被動(dòng)的；盧卡奇則用唯有把握了總體性的政黨才能夠真正達(dá)到階級(jí)意識(shí)的主張反駁盧森堡。第二，盧森堡認(rèn)為組織形式本身是一個(gè)不斷成長(zhǎng)和變化的東西，所有政黨生活中的弊病需隨時(shí)依靠群眾的首創(chuàng)精神和運(yùn)動(dòng)過(guò)程中的有機(jī)發(fā)展進(jìn)行自我糾正。但盧卡奇卻認(rèn)為這樣一種想法是對(duì)群眾的自發(fā)性和運(yùn)動(dòng)過(guò)程有機(jī)性的過(guò)于信任。在盧卡奇的理論中，沒(méi)有政黨，無(wú)產(chǎn)階級(jí)就不可能自發(fā)爆發(fā)革命且取得勝利。第三，盧森堡認(rèn)為黨內(nèi)思想斗爭(zhēng)完全可以通過(guò)辯論、說(shuō)服來(lái)贏得黨內(nèi)多數(shù)，解決矛盾分歧，因此她多次批評(píng)列寧的政黨過(guò)于集中，缺少批評(píng)的自由。但在盧卡奇看來(lái)，在實(shí)際的革命進(jìn)程中，最革命的派別經(jīng)常不可避免地要和那些站在資產(chǎn)階級(jí)方面的黨內(nèi)反對(duì)派發(fā)生沖突和斗爭(zhēng)，所以需要對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)進(jìn)行集中。在以上幾點(diǎn)上，盧卡奇和列寧對(duì)組織的強(qiáng)調(diào)完全一致，而與盧森堡彼此對(duì)立。

今天如何看待和評(píng)價(jià)這種分歧，解釋緣何列寧的理論能夠指導(dǎo)革命實(shí)踐而盧森堡的理論卻和革命實(shí)踐相脫節(jié)，原因應(yīng)從那一時(shí)代的歷史中尋找。隨著資本主義自身協(xié)調(diào)能力的增強(qiáng)，西歐的階級(jí)矛盾不再如馬克思那一時(shí)代那么尖銳，經(jīng)濟(jì)生活獲得改善了的工人階級(jí)不再擁有革命的激情。改良主義的理論和實(shí)踐只能進(jìn)一步證實(shí)資本主義，而不能推翻現(xiàn)存的秩序。盧森堡將歷史的行為主體寄托于無(wú)產(chǎn)階級(jí)自發(fā)性的理論假設(shè)潰敗了，她的這一理論也不能指導(dǎo)革命實(shí)踐走向成功。由于以上原因，一戰(zhàn)之后的西歐的社會(huì)主義革命的確走向了失敗。然而，列寧布爾什維克政黨卻因其組織嚴(yán)密，成功地發(fā)動(dòng)了十月革命，這便使得主觀因素和實(shí)踐性被提升到了前所未有的高度。在西歐，社會(huì)民主黨的革命理論和改良的現(xiàn)實(shí)之間是脫鉤的，但是列寧的革命家組織及其堅(jiān)決有力的革命活動(dòng)卻達(dá)到了自己的目標(biāo)，這就為盧卡奇開(kāi)辟出了理論展開(kāi)的空間：當(dāng)“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”的自發(fā)性遭遇到堅(jiān)硬的經(jīng)濟(jì)決定論的阻礙和資本主義理性鐵籠的束縛時(shí)，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)”在黨的灌輸下覺(jué)醒了，通過(guò)走內(nèi)在的、自我超越和自我克服的道路，涌現(xiàn)為歷史的主體，并在推進(jìn)歷史的實(shí)踐中完成真理的彰顯。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)“是辯證過(guò)程本身的意識(shí)；它也同樣是一個(gè)辯證的概念。因?yàn)橹挥挟?dāng)歷史的過(guò)程迫切需要無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)發(fā)生作用，嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)危機(jī)使這種階級(jí)意識(shí)上升為行動(dòng)時(shí)，這種階級(jí)意識(shí)的實(shí)踐的、積極的方面，它的真正本質(zhì)才能顯示出它的真實(shí)形態(tài)……無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)具有某種要求性質(zhì)，某種潛在的和理論性質(zhì)的那種歷史過(guò)程狀況，必然作為相應(yīng)的現(xiàn)實(shí)形成，并作為這樣一種現(xiàn)實(shí)能動(dòng)地影響這種過(guò)程的總體。無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的這種形態(tài)就是黨……它是無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的支柱，是無(wú)產(chǎn)階級(jí)歷史使命的良知”。[7]93無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)終究不能通過(guò)工人階級(jí)自己完成，必須借助于黨這一中介。盧卡奇將原本在馬克思?xì)v史唯物主義學(xué)說(shuō)中作為主體與客體同一的“階級(jí)”置換為“階級(jí)意識(shí)”，并將階級(jí)意識(shí)作為推動(dòng)歷史發(fā)展的動(dòng)力因，將主客觀的同一放置在無(wú)產(chǎn)階級(jí)群眾的大腦之中，然后為階級(jí)意識(shí)找到了一個(gè)凝聚的實(shí)體——列寧式的無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨。通過(guò)將以客觀的經(jīng)濟(jì)分析作為基礎(chǔ)的歷史唯物主義，騰挪到了總體論的辯證法這一概念的基座上，盧卡奇完成了對(duì)列寧政黨學(xué)說(shuō)的理論抽象，并在馬克思辯證法中復(fù)興了黑格爾的歷史哲學(xué)。

通過(guò)對(duì)階級(jí)意識(shí)實(shí)踐性的強(qiáng)調(diào)，盧卡奇將所關(guān)注的問(wèn)題放置在康德以來(lái)思維與存在之間二重性的問(wèn)題史傳統(tǒng)之中，并認(rèn)為自己對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的闡述使該問(wèn)題獲得了理想的解決。他認(rèn)為，康德只是把二重性從邏輯學(xué)中攆了出去，但二重性卻以現(xiàn)象與物自體的對(duì)立保留下來(lái)。而費(fèi)希特則找到了克服經(jīng)驗(yàn)中主體和客體二重性的統(tǒng)一點(diǎn)?！皬耐坏闹黧w-客體(identische subjekt-objekt)出發(fā)，把每一種既定性把握為同一的主體-客體的產(chǎn)物，把每一個(gè)兩重性把握為從這種原初統(tǒng)一中派生出來(lái)的特殊情況，這種統(tǒng)一是活動(dòng)(T?tigkeit)。”[7]193但是，這仍然是個(gè)別的、具體的統(tǒng)一，只有真正到了黑格爾，轉(zhuǎn)向了歷史這個(gè)場(chǎng)所，從思想的起源和現(xiàn)實(shí)生成的意義上，個(gè)別內(nèi)容的具體性才和總體性表現(xiàn)為積極的統(tǒng)一。此時(shí)，思維與對(duì)象之間不再是相互分裂和彼此對(duì)立，而是思維不斷參與和決定著現(xiàn)象的生成，亦即對(duì)象不再是固著在經(jīng)驗(yàn)世界中和自己無(wú)關(guān)的客體。當(dāng)思維的真理超越對(duì)象的直觀性，揭露出蘊(yùn)含在其中的現(xiàn)實(shí)——這一尚未得到實(shí)現(xiàn)的將來(lái)——思維也在自覺(jué)地參與和創(chuàng)造著正在生成的未來(lái)。隨著這種立場(chǎng)的轉(zhuǎn)化，自由和必然的關(guān)系也發(fā)生了變化。但盧卡奇認(rèn)為，黑格爾最大的局限在于，他是面向歷史而不是面向未來(lái)的。因而，他找到的歷史主體仍然是“世界精神”這一不可把握之物?！坝捎诤诟駹栒軐W(xué)已經(jīng)不可能在歷史之中發(fā)現(xiàn)和指出同一主體-客體，所以他被迫超越歷史，并在歷史的彼岸中建立了自我發(fā)現(xiàn)的理性的王國(guó)。”[7]225為了能夠在方法論上超越這種二律背反，盧卡奇認(rèn)為，“把辯證的方法當(dāng)做歷史的方法則要靠那樣一個(gè)階級(jí)來(lái)完成，這個(gè)階級(jí)有能力從自己的生活基礎(chǔ)出發(fā)，在自己身上找到同一的主體-客體，行為的主體，創(chuàng)世的‘我們’，這個(gè)階級(jí)就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)”。[7]228正因?yàn)橹挥袩o(wú)產(chǎn)階級(jí)的政黨才能在自己與整個(gè)歷史的發(fā)展過(guò)程之間建立起這種實(shí)踐關(guān)系，以無(wú)產(chǎn)階級(jí)自我意識(shí)作為內(nèi)在環(huán)節(jié)的革命實(shí)踐，才是辯證法最終的、具體的實(shí)現(xiàn)，這亦是德國(guó)古典哲學(xué)的真正實(shí)現(xiàn)。

總之，盧卡奇此番理論創(chuàng)建不僅來(lái)源于對(duì)新現(xiàn)象的抽象化和概念化沖動(dòng)，他還為階級(jí)意識(shí)找到了德國(guó)觀念論的哲學(xué)史脈絡(luò)，這即是《物化與階級(jí)意識(shí)》一文的目的。盧卡奇不僅要超越第二國(guó)際來(lái)自左、中、右派的理論家，還要立足于德國(guó)的知識(shí)傳統(tǒng)，躋身于回答一流問(wèn)題的思想家之列，進(jìn)而試圖超越大師。①“將無(wú)產(chǎn)階級(jí)看做真正人類歷史的同一的主體-客體并不是一種克服唯心主義體系的唯物主義實(shí)現(xiàn)，而是一種相比黑格爾更加黑格爾的嘗試，是大膽地凌駕于一切現(xiàn)實(shí)之上，在客觀上試圖超越大師本身?！眳⒁?jiàn)：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第18頁(yè)。

三

在《歷史與階級(jí)意識(shí)》出版后的幾十年里，盧卡奇多次對(duì)自己早年的這部著作作自我批評(píng)，并一再聲明，這部著作中的很多地方都不再能代表他本人的觀點(diǎn)了。

早在1933年，在莫斯科出版的一份德語(yǔ)期刊《國(guó)際文學(xué)》(Internationale Literatur)上，盧卡奇發(fā)表《我通往馬克思的道路》一文，批評(píng)《歷史與階級(jí)意識(shí)》有著太多唯心主義殘余，而且受到極左主觀行動(dòng)主義的影響。到了1934年，盧卡奇再次以更長(zhǎng)的篇幅更加猛烈地批判這本書(shū)，說(shuō)這是他此前工團(tuán)主義和唯心主義傾向的總和，不僅在理論上是錯(cuò)誤的，而且在實(shí)踐中是危險(xiǎn)的，因?yàn)槲ㄐ闹髁x直接導(dǎo)致納粹主義。到了1967年，在《歷史與階級(jí)意識(shí)》塵封30年后再版的德文版序言中，他更加系統(tǒng)地檢討說(shuō)，自己這一時(shí)期的思想來(lái)自20年代的烏托邦主義和救世主心態(tài)，由于介入政治實(shí)踐過(guò)多，因而非常重視實(shí)踐的內(nèi)容，現(xiàn)在他承認(rèn)：“我沒(méi)有認(rèn)識(shí)到，如果不以真正的實(shí)踐為基礎(chǔ)，不以作為其原始形式和模型的勞動(dòng)為基礎(chǔ)，過(guò)度夸張實(shí)踐概念可以走向其反面：重新陷入唯心主義的直觀之中。當(dāng)時(shí)我想要勾畫(huà)出正確的、真實(shí)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，將它與經(jīng)驗(yàn)主義的民意測(cè)驗(yàn)區(qū)別開(kāi)來(lái)，并賦予它一種無(wú)可爭(zhēng)辯的實(shí)際的客觀性。然而我未能越出被賦予的階級(jí)意識(shí)這樣一種觀念……我主觀上所想達(dá)到的東西，以及列寧對(duì)社會(huì)總體內(nèi)的實(shí)際運(yùn)動(dòng)進(jìn)行真正的馬克思主義分析所獲得東西，在我的說(shuō)明中，卻成了純粹思想的產(chǎn)物，從而成了某種直觀的東西。所以這種被賦予的意識(shí)在我的書(shū)中竟變?yōu)楦锩膶?shí)踐……我那種本身是正確的愿望之所以會(huì)走向它的反面，仍是由于剛才提到的那種抽象的、唯心主義的實(shí)踐理念?！盵7]12-13

盧卡奇的以上自我回顧可以清楚地表明，《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)有著非常強(qiáng)的時(shí)代特性，而后來(lái)他自己放棄了其中的主要觀點(diǎn)。不能把這些自我批評(píng)簡(jiǎn)單看成是在政治壓力下的被迫所為，而應(yīng)該視為盧卡奇后來(lái)的真誠(chéng)認(rèn)識(shí)。

對(duì)于《歷史與階級(jí)意識(shí)》時(shí)期的盧卡奇來(lái)說(shuō)，建構(gòu)理論的動(dòng)機(jī)首先是為了生產(chǎn)一種知識(shí)產(chǎn)品，能夠指出第二國(guó)際經(jīng)濟(jì)宿命論的局限，對(duì)俄國(guó)革命的成功給出新的理論框架，并且向上可承接德國(guó)觀念史的傳統(tǒng)。智識(shí)的領(lǐng)域才是盧卡奇的戰(zhàn)場(chǎng)。

雖然，盧卡奇對(duì)于革命本質(zhì)的理解和他關(guān)于政黨機(jī)構(gòu)的目標(biāo)都與列寧完全一致，但他那種哲學(xué)式的推理過(guò)程卻給予一種政治策略主張以嚴(yán)格意義上的定性，這使得他的理論大不同于列寧實(shí)踐中的靈活。他對(duì)于實(shí)踐的強(qiáng)調(diào)雖然直接來(lái)自對(duì)列寧及其革命實(shí)踐的觀察，然而，他的概念抽象卻難以避免陷入到主觀唯心主義之中，也就是說(shuō)，盧卡奇哲學(xué)化了的列寧主義和作為一種政治實(shí)踐理論的列寧主義大為不同，它非常有損于共產(chǎn)國(guó)際關(guān)于列寧主義是經(jīng)典馬克思主義的當(dāng)然繼承者的正統(tǒng)主張。[11]列寧建黨理論的最終目的是為他所領(lǐng)導(dǎo)的布爾什維克的政黨活動(dòng)開(kāi)辟道路，這一理論固然是高度強(qiáng)調(diào)革命意志，但一旦有人使之上升為一種唯心主義意志論，列寧就無(wú)法接受了。這大概就是列寧批評(píng)《歷史與階級(jí)意識(shí)》對(duì)馬克思主義的理解僅僅停留在字面水平的緣故。[12]179

盧卡奇使用概念的方式是從概念到概念的；不同的是，列寧使用的概念都有明確的現(xiàn)象所指。對(duì)于列寧來(lái)說(shuō)，概念和理論更是對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種比附，絕非對(duì)現(xiàn)實(shí)的遠(yuǎn)離。譬如，列寧曾經(jīng)多次表?yè)P(yáng)盧卡奇堅(jiān)持總體論的觀點(diǎn)，但是從沒(méi)有過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)作為歷史的主體-客體中介物的說(shuō)法。[13]127因?yàn)椤爸薪椤边@一概念僅僅是盧卡奇為了解釋自我意識(shí)如何上升為改變世界的客觀力量——這一純粹哲學(xué)化的目的——而創(chuàng)建的。“中介”概念的作用在于聯(lián)結(jié)概念與概念，而沒(méi)有任何相應(yīng)的現(xiàn)象作為對(duì)應(yīng)。

不僅如此，在“辯證法”的使用上，也可以看出二人的不同。對(duì)于列寧來(lái)說(shuō)，與其說(shuō)辯證法是一種沉思式的觀念構(gòu)筑，不如說(shuō)更是一種具體革命實(shí)踐中對(duì)斗爭(zhēng)策略和斗爭(zhēng)過(guò)程的描述：“每個(gè)階段都有其完全獨(dú)特的斗爭(zhēng)情勢(shì)和直接的攻擊目標(biāo)；每個(gè)階段都可以說(shuō)是一個(gè)總的戰(zhàn)役中的一次戰(zhàn)斗。不研究每次戰(zhàn)斗的具體情況，就絲毫不能了解我們的斗爭(zhēng)。研究了這一點(diǎn)，我們就會(huì)明顯地看出，發(fā)展確實(shí)是按著辯證的道路，矛盾的道路行進(jìn)的：少數(shù)變成多數(shù)，多數(shù)變成少數(shù)；各方時(shí)而轉(zhuǎn)守為攻，時(shí)而轉(zhuǎn)攻為守；思想斗爭(zhēng)的出發(fā)點(diǎn)(黨章第1條)‘被否定’，讓位給充斥一切的無(wú)謂爭(zhēng)吵，但以后就開(kāi)始‘否定的否定’，我們?cè)诟髡家粋€(gè)中央機(jī)關(guān)的情況下勉強(qiáng)同上帝賜予的妻子‘和睦相處’，又回到純思想斗爭(zhēng)的出發(fā)點(diǎn)上來(lái)，但是這個(gè)‘正題’已由‘反題’的一切成果所充實(shí)，變成了高一級(jí)的合題，這時(shí)在黨章第1條問(wèn)題上的孤立的偶然的錯(cuò)誤已經(jīng)發(fā)展成為組織問(wèn)題上的機(jī)會(huì)主義觀點(diǎn)的所謂體系，這時(shí)這種現(xiàn)象同我們黨的分成革命派和機(jī)會(huì)主義派這種根本劃分的聯(lián)系已經(jīng)愈來(lái)愈清晰地呈現(xiàn)在大家面前。總而言之，不僅燕麥?zhǔn)前春诟駹柕囊?guī)律生長(zhǎng)的，而且俄國(guó)社會(huì)民主黨人也是按照黑格爾的規(guī)律互相斗爭(zhēng)的?！盵10]523

此外，關(guān)于“政黨組織”的概念，二人的使用方法也不盡相同。對(duì)于列寧來(lái)說(shuō)，政黨組織是一個(gè)需要不斷通過(guò)和黨內(nèi)反對(duì)派作斗爭(zhēng)，在一個(gè)個(gè)具體的革命任務(wù)中自我鍛造的政治實(shí)體，始終處于創(chuàng)造中和形成中的狀態(tài)。革命家組織是直接服務(wù)于革命的工具，因?yàn)椤盁o(wú)產(chǎn)階級(jí)在爭(zhēng)取政權(quán)的斗爭(zhēng)中，除了組織，沒(méi)有別的武器。無(wú)產(chǎn)階級(jí)被資產(chǎn)階級(jí)世界中居于統(tǒng)治地位的無(wú)政府競(jìng)爭(zhēng)所分散，被那種為資本的強(qiáng)迫勞動(dòng)所壓抑，總是被拋到赤貧、粗野和退化的‘底層’，它所以能夠成為而且必然會(huì)成為不可戰(zhàn)勝的力量，就是因?yàn)樗鶕?jù)馬克思主義原則形成的思想一致是用組織的物質(zhì)統(tǒng)一來(lái)鞏固的，這個(gè)組織把千百萬(wàn)勞動(dòng)者團(tuán)結(jié)成一支工人階級(jí)的大軍”。[10]526然而，盧卡奇卻將列寧式的政黨組織作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)外在化的顯現(xiàn)，它作為一種既成的存在，討論“政黨”在歷史哲學(xué)的任務(wù)和意涵。他對(duì)于政黨概念僅固著于解決歷史哲學(xué)的難題，而并不指向?qū)ΜF(xiàn)象的直接改造。對(duì)于列寧來(lái)說(shuō)，政黨的革命實(shí)踐是在處理一個(gè)個(gè)變動(dòng)不居的新的條件，并在具體的政治活動(dòng)中促成局限條件有利于自己的變化；而對(duì)于盧卡奇來(lái)說(shuō)，他更加核心的關(guān)切是一般化的“為什么？”而不是具體的“怎么辦？”

盧卡奇批判盧森堡對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)這一概念的理解建立在革命的、純粹無(wú)產(chǎn)階級(jí)的性質(zhì)基礎(chǔ)之上，即自發(fā)的群眾必然會(huì)爆發(fā)革命的觀點(diǎn)是一種對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)過(guò)于理想型式(ideal-type)的分析，是一種對(duì)群眾自發(fā)性美好的期待。盧卡奇認(rèn)為，“按照這種概念，一方面無(wú)產(chǎn)階級(jí)在戰(zhàn)場(chǎng)上是統(tǒng)一的，另一方面，這里正在研究其行動(dòng)的群眾是純粹無(wú)產(chǎn)階級(jí)的群眾……然而，如果其他階層也決然地參加了革命……他們也很容易使它偏向反革命的方向。因?yàn)樵谶@些階層(小資產(chǎn)階級(jí)、農(nóng)民、被壓迫民族)的階級(jí)地位中，沒(méi)有任何東西，也不可能有任何東西使他們必然導(dǎo)致無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命”。[7]395

然而可悲的是，難道盧卡奇對(duì)于列寧式政黨的理解不是理想型式的嗎？盧卡奇從觀念出發(fā)，證明共產(chǎn)黨及其參與的成員之間的關(guān)系與傳統(tǒng)的資產(chǎn)階級(jí)政黨是不同的?！霸谂f的類型的黨組織中(不管這里是否包括資產(chǎn)階級(jí)政黨或機(jī)會(huì)主義的工人政黨)，個(gè)人只能作為群眾，作為追隨者，作為零出現(xiàn)”，然而，“任何共產(chǎn)黨按其本質(zhì)都是比任何資產(chǎn)階級(jí)政黨或機(jī)會(huì)主義工人政黨更高類型的組織，這表現(xiàn)在它對(duì)它所有成員的更高的要求上?！盵7]409盧卡奇指出，在列寧式的政黨之中，“共產(chǎn)黨的紀(jì)律、每一個(gè)成員無(wú)條件的全身心的投入運(yùn)動(dòng)實(shí)踐，是實(shí)現(xiàn)真正自由的唯一可能途徑……紀(jì)律問(wèn)題一方面是黨的基本實(shí)踐問(wèn)題，它真正發(fā)揮職能所不可或缺的前提條件。另一方面，它絕不僅僅是技術(shù)和實(shí)踐問(wèn)題：它是革命發(fā)展中最崇高和最重要的精神問(wèn)題之一。這種紀(jì)律只能作為革命階級(jí)的最覺(jué)悟部分即先鋒隊(duì)的自由和有意識(shí)的行為，才能夠產(chǎn)生出來(lái)。沒(méi)有這個(gè)階級(jí)的思想前提，它不可能實(shí)現(xiàn)。沒(méi)有每個(gè)黨員對(duì)整體性和黨的紀(jì)律之間的聯(lián)系的至少本能的理解，這種紀(jì)律就必然退化為一種物化和抽象的權(quán)力義務(wù)關(guān)系，黨就會(huì)重新陷入資產(chǎn)階級(jí)政黨類型的組織狀況中”。[7]413盧卡奇的這些論述都是對(duì)于政黨及其成員極高的倫理要求，否則，政黨就沒(méi)有辦法嚴(yán)絲合縫地契合于盧卡奇的歷史哲學(xué)，充當(dāng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的中介。

更重要的是，列寧主義和盧卡奇理論的政治影響不同。列寧曾試圖引入民主集中制，通過(guò)強(qiáng)調(diào)應(yīng)該向無(wú)產(chǎn)階級(jí)大眾學(xué)習(xí)，力圖保證黨內(nèi)民主的實(shí)現(xiàn)；但是，在盧卡奇的理論中，政黨則作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)自我超越的歷史中介，僅僅是群眾的教育者，不存在任何向群眾學(xué)習(xí)的理由。這是因?yàn)樗杨A(yù)先設(shè)計(jì)好了工人在心理意識(shí)和階級(jí)意識(shí)之間的差距。當(dāng)革命成為一種迫切的現(xiàn)實(shí)要求時(shí)，工人階級(jí)自身又極其落后，如果沒(méi)有共產(chǎn)黨類似于天啟和神性降臨這一無(wú)可爭(zhēng)議的現(xiàn)實(shí)出現(xiàn)，工人將無(wú)從克服自發(fā)的工聯(lián)主義，亦沒(méi)有任何可能突破資本主義理性社會(huì)的銅墻鐵壁。這樣一種理論的構(gòu)筑將不可避免地為隨后斯大林時(shí)期的政治危險(xiǎn)敞開(kāi)大門(mén)，亦即政黨宣稱自己掌握著關(guān)于階級(jí)意識(shí)的終極真理，并以此作為手段，使無(wú)產(chǎn)階級(jí)淪為少數(shù)精英實(shí)現(xiàn)其政治目的的材料。當(dāng)然，這并不等于盧卡奇必然認(rèn)同斯大林，而是說(shuō)在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，不存在盧卡奇反對(duì)和譴責(zé)斯大林的任何位置。

盧卡奇將處于革命動(dòng)蕩時(shí)期，步調(diào)一致、整齊劃一的布爾什維克政黨作為某種理想化的類型，并確定為無(wú)產(chǎn)階級(jí)自我意識(shí)獲得實(shí)現(xiàn)的中介和外在化形式，放置于黑格爾化了的馬克思主義辯證法的核心位置，用以建構(gòu)在實(shí)踐中達(dá)成主體-客體相一致、囊括一切(all-embracing)的歷史哲學(xué)闡釋。該理論的產(chǎn)生確有其特定的歷史情境，也有需要回應(yīng)的理論問(wèn)題。然而，封閉的觀念體系和歷史哲學(xué)意義的賦予卻忽視了政黨組織是一個(gè)獨(dú)立的政治領(lǐng)域，有其自身的運(yùn)轉(zhuǎn)邏輯；忽視了政黨不只是一個(gè)固定的、死的概念，更是一個(gè)需要用實(shí)踐不斷塑造的、鮮活的實(shí)體。盧卡奇的理論只在應(yīng)然的意義上規(guī)定了政黨應(yīng)該怎樣，而沒(méi)有能力考察在具體的政治實(shí)踐中政黨實(shí)際怎樣，以及會(huì)變成什么樣。這是哲學(xué)化了的列寧主義和列寧主義的最大差別。當(dāng)政治實(shí)踐被抽象為概念之時(shí)，即是對(duì)實(shí)踐的一種遠(yuǎn)離。因而，在盧卡奇的理論之中，完全不能預(yù)見(jiàn)革命的潮流衰退之后黨內(nèi)可能出現(xiàn)的新情況和新問(wèn)題；而一旦出現(xiàn)對(duì)理想型分析的背離，亦無(wú)法作出合理的解釋。

[1] Maurice Merleau-Ponty, Adventures of the Dialectic[M]. trans. Joseph Bien, Evanston: Northwestern University Press, 1973.

[2] Slavoj Zizek, “Postface: Georg Lukcs as the Philosopher of Leninism”[M]// in: A Defense of History and Class Consciousness: Tailism and the Dialectic, translated by Esther Leslie, London: Verso, 2000.

[3] [匈]格奧爾吉·盧卡奇.列寧[M].張翼星，等，譯.臺(tái)北：遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1991.

[5] 杜章智，編.盧卡奇自傳[M].李渚青，莫立知，譯.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1986.

[6] 列寧選集：第4卷[M].北京：人民出版社，2012.

[7] [匈]盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí)[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1999.

[9] Dieter Groh, Negative Integration und revolution?rer Attentismus. Die deutsche Sozialdemokratie am Vorabend des Ersten Weltkrieges, Frankfiirt: Ullstein, 1973.

[10] 列寧選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.

[11] Joseph Fracchia, “The Philosophical Leninism and Eastern Western Marxism of Georg Lukcs”[J]. in Historical Materialism 21.1, 2013.

[13] Martin Jay, “The Concept of Totality in Lukcs and Adorno”[M]//. in Varieties of Marxism, eds. by Shlomo Avineri, Volume 2, 1977.

AReviewontheRelationshipBetweenHistoryandClassConsciousnessandLeninism

MA Jiahong

(InternationalInstituteofSocialHistory,RoyalNetherlandsAcademyofArtsandSciences,Amsterdam)

The various concepts proposed by Lukács inHistoryandClassConsciousness(1923), such as class consciousness and totality, made profound influence on the development of Western Marxism. But the review of ideological source and integrations on political significance made by western Marxism lead confusions to the original intent ofHistoryandClassConsciousness. Drawing inspirations from Russian Revolution, Lukács’ philosophical expression inHistoryandClassConsciousnesswas made on the basis of Bolsheviks’ political activities and revolutionary theories of Lenin. Although being viewed as a philosophical interpretation on Leninism, it had fundamental difference with Lenin’s revolution-targeted political strategies. Based on Hegel’s historical-philosophical theoretical framework, Lukács made an abstraction on Party theories of Bolsheviks. He viewed political Party as a mediation between dialectics and historical movement. It was a normative analysis based on ideal theoretical framework. Lukács and Lenin adopted different perspective on interpreting the same concept. However, Lukács’ theory could never make a prediction on possible challenges that emerged after the revolution. His theory failed to give an reasonable explanation on the deviation of theoretical framework.

Ceorg Lukacs; Lenin; Rosa Luxemburg; totality; class consciousness

D10

A

1674-0955(2017)06-0086-10

2017-10-27

馬嘉鴻，女，黑龍江哈爾濱人，荷蘭皇家與藝術(shù)科學(xué)院國(guó)際社會(huì)史研究所博士后研究員，北京大學(xué)法學(xué)博士，研究方向?yàn)樯鐣?huì)主義思想史、國(guó)際工人運(yùn)動(dòng)史及批判理論。

[責(zé)任編輯郭彥英]