《資本論》的機器觀及其人學向度*

陳飛

機器；資本；異化；自由個性

在《資本論》及手稿中，馬克思對機器和機器的資本主義使用進行了系統(tǒng)解讀。馬克思把機器的本質(zhì)與人的存在內(nèi)在地聯(lián)系起來：一方面，在機器大工業(yè)中，機器取代了工人的技藝和力量占據(jù)主體地位，工人的活勞動僅僅作為機器體系的一個附件，由機器的運轉(zhuǎn)來決定和調(diào)節(jié)，相比工場手工業(yè)時期，人的存在方式進一步異化；另一方面，機器作為資本的高級形態(tài)又具有重要的文明作用，它創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)財富，增加了社會的自由時間，加強了人們之間的社會結(jié)合和社會交往。由于資本的本性，機器的資本主義使用不可能最終解決人的自由個性實現(xiàn)的問題，只有在機器的共產(chǎn)主義使用中才能從根本上消除機器對人的奴役和支配。

在寫作《資本論》過程中，馬克思閱讀和摘錄了許多自然科學、技術(shù)科學、工藝史、技術(shù)史和發(fā)明史等方面的著作。例如，拜比吉的《論機器和工廠的經(jīng)濟》、尤爾的《工廠哲學》、李比希的《化學在農(nóng)業(yè)和生理學中的應(yīng)用》、波佩的《從科學復興到十八世紀末的工藝學歷史》和貝克曼的《發(fā)明史文集》等。為了解當時資本主義科學、技術(shù)和工藝的現(xiàn)狀，他還參觀了1851年在倫敦舉辦的第一屆萬國工業(yè)博覽會。馬克思之所以花費如此多的精力對這類著作進行大量的摘錄和研究，其根本原因在于他深刻地認識到了科學技術(shù)對生產(chǎn)方式的變革，對資本主義生產(chǎn)的推動，甚至對人的存在方式、思維方式和精神觀念等都產(chǎn)生了不同于工場手工業(yè)時期的重大影響。馬克思對科學技術(shù)的思考與政治經(jīng)濟學研究是同步進行的，他對科學技術(shù)的思考隸屬于對資本主義社會的政治經(jīng)濟學批判事業(yè)。國內(nèi)關(guān)于馬克思技術(shù)哲學的研究很少認識到這一點的重要性，把馬克思對技術(shù)的思考從政治經(jīng)濟學批判語境中抽離出來，往往從現(xiàn)象層面得出一些具體的實證結(jié)論和零星的思想片段，缺少對現(xiàn)代技術(shù)與人的進一步異化的關(guān)聯(lián)的思考，更缺少對現(xiàn)代技術(shù)與人的自由個性實現(xiàn)這一共產(chǎn)主義事業(yè)關(guān)系的深層研究。限于篇幅和聚焦主旨等原因，本文以馬克思時代的先進技術(shù)即機器和機器體系為例，在政治經(jīng)濟學批判這一宏觀語境下，從人學這一特定向度對馬克思的機器觀進行整合。

一、作為資本的機器與資本的高級形態(tài)

根據(jù)馬克思的觀點看，勞動資料發(fā)展為近代機器體系對資本來說并非一件偶然的事情，而是從傳統(tǒng)中繼承下來的勞動資料為了適應(yīng)資本要求所發(fā)生的歷史性變革。馬克思把資本主義生產(chǎn)的組織形式劃分為兩大基本階段：工場手工業(yè)和機器大工業(yè)。在第一階段，工場手工業(yè)占支配地位，17世紀的荷蘭和18世紀的法國提供了這種生產(chǎn)組織形式的真正典型，這一階段的典型特征是分工在生產(chǎn)過程中居于主導地位。也就是說，行會手工業(yè)時期由一個工人所操作的整個手工技術(shù)被分解為在同一個資本的指揮下由不同工人承擔的互相補充的局部操作。相對于行會手工業(yè)，工場手工業(yè)生產(chǎn)效率的提高并不是由于技術(shù)的進步，而是由于分工。分工產(chǎn)生去技能化的作用，使每個工人不必擁有全面地掌握從事原有整個操作的能力，只是掌握生產(chǎn)過程某個環(huán)節(jié)的技能，從而大大提高勞動生產(chǎn)率，使每個工人在單位時間內(nèi)生產(chǎn)的產(chǎn)品更多。在工場手工業(yè)中，資本家并沒有真正把精力集中在通過機器的創(chuàng)造提高生產(chǎn)率，而是以現(xiàn)有生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)對勞動環(huán)節(jié)進行重新整合和組織。當時，資本主義還沒有把技術(shù)創(chuàng)新作為動力，現(xiàn)代技術(shù)也沒有內(nèi)化到生產(chǎn)過程的核心地位。盡管也出現(xiàn)了一些技術(shù)創(chuàng)新，如自鳴鐘和印刷術(shù)這些偉大的技術(shù)發(fā)明，但正如亞當·斯密所言，機器僅僅在分工之旁起次要作用。18世紀末，由于市場的極大開拓，工場手工業(yè)已經(jīng)滿足不了市場需求，這就有了創(chuàng)造更具效率的生產(chǎn)工具的強大動力，在馬克思看來，機器大工業(yè)正是市場發(fā)展的必然結(jié)果。機器使手工業(yè)生產(chǎn)不再成為占支配地位的生產(chǎn)方式，現(xiàn)代工廠組織形式和機器走到了資本主義生產(chǎn)舞臺的中心。機器大工業(yè)是第二種與資本相適應(yīng)的生產(chǎn)方式。

何謂機器呢？在與工具的對比中馬克思界定了機器的科學內(nèi)涵。對于工具與機器的區(qū)別，馬克思批判了兩種錯誤觀點。我們先來看第一種錯誤觀點：機器是復雜的工具，工具是簡單的機器。這種觀點并未看到二者的本質(zhì)區(qū)別，只是從表象上把二者的區(qū)別歸結(jié)為簡單機器和復雜機器，在工具和機器之間沒有歷史的因素。馬克思認為二者的本質(zhì)區(qū)別在于，機器是生產(chǎn)過程中各種工具的組合，一臺自動機器同時推動相互協(xié)作的各種工具。機器使各種工具形成一個在空間上相互協(xié)作的工具鏈，所有工具都同時運作，依次把原料供給下一臺，從而保證不同生產(chǎn)階段的連續(xù)性?！爱a(chǎn)品就不斷地處于自己形成過程的各個階段，不斷地從一個生產(chǎn)階段轉(zhuǎn)到另一個生產(chǎn)階段”。[1](P437)不是工具以原子式的方式集合在一起，而是許多相關(guān)工具在規(guī)模、動力等方面都統(tǒng)一在機器體系之中。技術(shù)哲學家西蒙棟對工具和機器的區(qū)分對我們理解馬克思有重要啟示，他指出，工具是個體化的，是抽象的技術(shù)物體，技術(shù)結(jié)構(gòu)的諸要素還處在未解蔽的狀態(tài)，沒有得到展開；而機器是整體化的，作為一個發(fā)達的技術(shù)物體，各要素已經(jīng)從抽象走向具體，彼此相互融通，匯聚在一起，并獲得充分展開。近代機器發(fā)展史在某種程度上可以看作是個體工具逐漸向整體機器匯聚的歷史。

我們再來看另一種馬克思批判的錯誤觀點：根據(jù)動力區(qū)分工具和機器，把人力看作工具的動力，把不同于人力的動力，如風力、水力、牲畜力等自然力看作機器的動力。這是根據(jù)所依賴的動力類型來界分工具和機器，凡是用人力推動的技術(shù)物都是工具，凡是用異質(zhì)于人力的自然力推動的技術(shù)物都是機器。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家拜比吉就持這種觀點。按照這種說法，馬克思舉例，珍妮紡紗機僅僅是工具，而在極不相同的生產(chǎn)時代的畜力拉的犁、風力或水力推動的磨卻是機器。倘若如此，機器生產(chǎn)應(yīng)該先于手工業(yè)生產(chǎn)，因為牲畜力這一自然力的開發(fā)和利用是最古老的發(fā)明之一，這顯然不符合歷史事實?；蛘哒f，同一個技術(shù)物用自然力推動是機器，用人力推動卻成為工具，這顯然沒有抓住工具和機器的本質(zhì)區(qū)別。馬克思認為機器由三個部分組成：發(fā)動機、傳動機構(gòu)和工具機。機器的前兩個部分并不直接作用于勞動對象，而是把運動傳給工具機，工具機根據(jù)一定的目的作用于勞動對象，工具機直接和勞動對象接觸。所以工業(yè)革命并不開始于動力，工具機才是18世紀工業(yè)革命的起點?！肮ぞ邫C是這樣一種機構(gòu)，它在取得適當?shù)倪\動后，用自己的工具來完成過去工人用類似的工具所完成的那些操作。至于動力是來自人還是本身又來自另一臺機器，這并不改變問題的實質(zhì)。”[1](P430)即使人本身作為動力，機器與工具的界分仍然是一目了然的，工具機是機器和工具區(qū)分的根本標志。工具和機器的區(qū)分呈現(xiàn)一種去身體化的趨勢：對于工具來說，它是個性化身體技能的一種展示，整個身體都參與了工具的具體勞動；對于機器來說，它強調(diào)的是生產(chǎn)的連續(xù)性和過程化，工人作為機器的看管者存在，只是身體的某一方面參與了勞動，機器成為勞動過程的主體。雖然馬克思反對把動力類型作為區(qū)分工具和機器的標志，但是卻并不反對把動力類型作為工具和機器的一個重要界分。馬克思認為，工具機的創(chuàng)造使蒸汽動力成為必要，但蒸汽機作為一種原動機具有劃時代的革命意義，它取得了完全擺脫人力限制的獨立形式，它以煤作為動力，可以由人操控，可以移動，不像牲畜力、水力和風力那樣不穩(wěn)定和受地點限制。

在機器體系中，占統(tǒng)治地位的已不再是分工，財富生產(chǎn)取決于機器技術(shù)在生產(chǎn)中的應(yīng)用。在機器體系中，“占統(tǒng)治地位的是勞動力的結(jié)合(具有相同的勞動方式)和科學力量的應(yīng)用，在這里，勞動的結(jié)合和所謂勞動的共同精神都轉(zhuǎn)移到機器等等上面去了?！盵2](P588)財富的創(chuàng)造較少地取決于勞動時間和勞動量，而是較多地取決于科學和技術(shù)，或者說取決于科學在生產(chǎn)上作用物的力量。勞動已經(jīng)不再是生產(chǎn)力發(fā)展水平的真正標志，取而代之的是吸納社會智力、知識體系和自然科學的以機器為代表的固定資本。直接勞動被機器體系強制裹挾，在資本與勞動之間，勞動以機器體系為中介，機器體系起著根本性的作用?？茖W和智力成為固定資本的固有屬性，只有到這個時候，資本才塑造了與自己相適合的生產(chǎn)方式，資本才獲得了符合自己本性的充分發(fā)展，而具體勞動則被異化為整個機器體系的一個從屬的要素。馬克思認識到機器在資本主義生產(chǎn)中的重要性顯然受到了尤爾《工廠哲學》的影響。尤爾指出，在工場手工業(yè)時代，分工居于支配地位，生產(chǎn)要適應(yīng)工人的技能，人并未喪失自己的主體地位；在機器大工業(yè)時代，占支配地位的是機器和機器體系的運作，人的技能成為次要的，完全屈從于機器運行的邏輯，喪失自己的主體地位。但是，尤爾的理論也有一定的局限：他缺乏批判的立場，他的機器觀是為資產(chǎn)階級工廠制度服務(wù)的，沒有區(qū)分開機器和機器的資本主義運用。另一位資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家羅德戴爾同樣認識到了機器體系所蘊含的巨大生產(chǎn)力，但是卻由此走向了背離勞動價值論的立場。出于維護資本主義經(jīng)濟秩序的目的，羅德戴爾認為，機器體系可以脫離勞動直接創(chuàng)造價值，是剩余價值的源泉。馬克思針鋒相對地指出，所謂機器體系創(chuàng)造價值，那只是由于機器體系的使用提高了勞動生產(chǎn)力，從而使勞動能在更短的時間內(nèi)生產(chǎn)出更多的維持勞動能力存續(xù)所必需的產(chǎn)品，從而提高剩余勞動時間的比例。機器只是增加剩余勞動時間的手段，它根本無法代替活勞動，馬克思堅持了徹底的勞動價值論立場。

現(xiàn)代機器體系催生了一種新的生產(chǎn)方式和統(tǒng)治方式，成為剝削工人的有力武器，而不是像資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家所想象的那樣，機器體系的出現(xiàn)是為了彌補勞動力的不足，是為了對單個工人有幫助，作為資本的一種高級樣態(tài)，它仍然具有資本的一般屬性。資本家在生產(chǎn)過程中運用機器，是因為它們是相對剩余價值的來源，持續(xù)不斷的技術(shù)創(chuàng)新對資本家來說是最強勁有力的。機器運用于生產(chǎn)過程的基本原則是：“機器本身包含的勞動時間，少于它所代替的勞動能力所包含的勞動時間；進入商品[價值]的機器的價值，要小于(即等于較少的勞動時間)它所代替的勞動的價值?！盵3](P368)機器的使用，縮短了必要勞動時間，勞動能力的價值減少了，惟其如此，才可能創(chuàng)造更多的剩余價值。機器在資本主義生產(chǎn)方式中，成為資本剝削和駕馭勞動的手段，成為與具體勞動敵對的資本的形態(tài)，這即是機器的資本主義運用。“在馬克思著作中，對資本主義科學技術(shù)推動力的贊美與對資本主義制度的否定是并存的。”[4](P149)問題不是出在機器本身，而是機器成為資本的一部分，資本的內(nèi)在能力和本質(zhì)在機器上得到充分展示，增加了剝削工人的權(quán)力。

矛盾和對抗并不是機器產(chǎn)生的，而是機器的資本主義運用產(chǎn)生的，所以正如哈維所說的那樣，有問題的不是機器，而是資本主義制度。因為機器就自身性質(zhì)而言縮短了勞動時間，但是在資本主義生產(chǎn)方式中卻延長了勞動時間；因為機器就自身性質(zhì)而言降低了勞動強度，但是在資本主義生產(chǎn)方式中卻提高了勞動強度；因為機器就自身性質(zhì)而言增加了社會整體財富，但是在資本主義生產(chǎn)方式中卻產(chǎn)生了大量的貧民。所以，馬克思總結(jié)道：“決不能從機器體系是固定資本的使用價值的最適合的形式這一點得出結(jié)論說：從屬于資本的社會關(guān)系，對于機器體系的應(yīng)用來說，是最適合的和最好的社會生產(chǎn)關(guān)系?！盵5](P94)這暗含著，機器的資本形式不是永恒的自然存在，它同樣可以在其他社會形態(tài)中使用，比如機器完全可以在共產(chǎn)主義使用，機器自身的本性在這一社會形態(tài)得以恢復。馬克思之前的許多空想社會主義者、盧德主義者，甚至一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家，如拜比吉、尤爾、貝克曼等人也都發(fā)現(xiàn)了機器與工人的對抗關(guān)系，馬克思的超越之處在于，指出了機器與工人的對抗關(guān)系不是根源于機器本身，而是根源于資本主義制度。

隸屬于政治經(jīng)濟學批判這一宏偉目標，馬克思在《資本論》及手稿中大量篇幅都是在資本的層面上對機器進行分析，為對資本主義社會進行病理學診斷提供一個有效路徑。隨著作為資本的機器體系的逐漸推廣，人們改變了已有的生產(chǎn)組織形式，與之相伴的是，人們也改變了自己的社會關(guān)系。所以，機器不應(yīng)該僅僅作為改造勞動對象的一個工具，而應(yīng)該與人的本質(zhì)、與人的生存方式聯(lián)系起來進行思考。機器體系作為一種生產(chǎn)方式完全展現(xiàn)為人的生存境遇，盡管人是機器體系的推動者，但人自身已完全卷入機器體系的“座架”之中，人的自我異化與揚棄都在這一歷史性的生存境遇中開辟出可能的道路。人的生存方式在機器體系這一歷史性的境遇中完全展現(xiàn)：一方面，現(xiàn)代機器體系和工廠制度使人的異化越發(fā)凸顯，展現(xiàn)出不同于以往的形式；另一方面，機器體系作為一種生產(chǎn)方式自有它的世界歷史意義，它充分展現(xiàn)了自己的文明面，為人的自由個性的實現(xiàn)提供了必要準備。馬克思對作為資本的機器的態(tài)度與對資本主義私有財產(chǎn)制度的態(tài)度是一致的，既看到了歷史限度，又看到了歷史必然性，它是通往人的自由個性實現(xiàn)的必經(jīng)階段。

二、作為資本的機器與人的存在方式的深層異化

馬克思批判地繼承了黑格爾思辨哲學視域中的歷史辯證法，創(chuàng)立了作為世界觀的歷史唯物主義的歷史原則，這種歷史原則與啟蒙運動時期社會政治哲學的本質(zhì)主義方法格格不入。馬克思反對古典自由主義在普遍的、不變的人性基礎(chǔ)上為社會理論和道德秩序?qū)ふ医^對可靠的根據(jù)。英國著名馬克思主義者塞耶斯對古典自由主義者的人性觀做了準確的概括：“在自然與社會之間嚴格而唯一的對照中，他們企圖區(qū)別一套普遍永恒的人類特征，并把它們與那些僅僅是社會的、可能發(fā)生的和無關(guān)緊要的事情進行區(qū)別。他們的目的是要確定‘自然的’和‘本質(zhì)的’人類特征，這些特征可以作為社會解釋和道德價值的基礎(chǔ)?！盵6](P193)而馬克思則認為，人是社會歷史的存在物，人的存在方式、人的本性必然存在于特定社會的歷史境遇中，根本不存在人類永恒不變的本質(zhì)?！罢褚磺凶匀晃锉仨毿纬梢粯?，人也有自己的形成過程即歷史……歷史是人的真正的自然史?！盵7](P326)可見，馬克思確立的是一種歷史人性觀。在人的歷史性境遇中，物質(zhì)生產(chǎn)方式是最根本的因素，它決定著人的存在方式和本質(zhì)力量，而與物質(zhì)生產(chǎn)方式密切相關(guān)的如何生產(chǎn)、生產(chǎn)什么、生產(chǎn)的物質(zhì)條件等都是技術(shù)的具體形態(tài)。機器體系是變革工場手工業(yè)的前提和起點，機器大工業(yè)這一新的物質(zhì)生產(chǎn)方式必然引起人的存在方式的變革。當然，技術(shù)不僅僅引起人的存在方式的變革，正如費耶阿本德所認為的那樣，現(xiàn)代技術(shù)甚至已經(jīng)和國家權(quán)力融合在一起，逐漸成為一個標尺，日益侵入并統(tǒng)一社會的各個領(lǐng)域。盡管異化是整個資本主義時期共有的特征，但是在馬克思看來，相比工場手工業(yè)，機器大工業(yè)時期人的異化的存在方式出現(xiàn)了一些新的變化，勞動異化在機器體系中達到了頂點。

在工場手工業(yè)中，工人利用工具，他是一個活機構(gòu)的肢體，勞動資料的運動以工人為核心；在機器大工業(yè)中，工人服侍機器，機器作為生產(chǎn)過程的主導獨立于工人而存在，作為活的附屬物的工人被并入作為死機構(gòu)的機器，不是機器圍繞工人運動，而是工人跟隨機器的運動，喪失了主體性。機器和機器體系不僅使工人身體上的自由活動蕩然無存，而且精神上的自由活動也受到嚴重摧殘?！吧踔翜p輕勞動也成了折磨人的手段，因為機器不是使工人擺脫勞動，而是使工人的勞動毫無內(nèi)容?！盵1](P487)在工場手工業(yè)中，雖然工人也屈從于資本增值的邏輯，但從具體的物質(zhì)運動形式來看，產(chǎn)品的生產(chǎn)依賴于工人運用工具進行的具體勞動，工人的主體地位并未消除，作為支配勞動過程的統(tǒng)一體貫穿于整個生產(chǎn)過程。然而，在機器大工業(yè)中，機器取代了工人的技藝和力量在生產(chǎn)過程中占據(jù)主體地位，工人的活勞動僅僅作為自動化機器體系的一個附件，并且由機器的運轉(zhuǎn)來決定和調(diào)節(jié)，這種機器體系相對于單個工人無足輕重的單調(diào)操作，在工人面前表現(xiàn)為具有絕對優(yōu)勢的肌體。

在工場手工業(yè)中，勞動對資本的從屬還是形式從屬，勞動只是在形式上服從資本的指揮，工人的技藝、勞動能力、勞動方式、勞動過程與傳統(tǒng)手工業(yè)相比并沒有從根本上改變。勞動對資本的形式從屬所改變的只是生產(chǎn)方式的社會形式即生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了變革，也就是確立了資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，勞動者在生產(chǎn)過程中的主體地位并沒有被顛覆，勞動者在生產(chǎn)過程仍然具有自足性。生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了變革，過去一切血緣的、宗法的、政治的人身依附關(guān)系都被資本剝離，取而代之的是建立在交換領(lǐng)域形式自由基礎(chǔ)之上的雇傭勞動關(guān)系。然而生產(chǎn)方式的物質(zhì)內(nèi)容即生產(chǎn)力并沒有根本改變，所以這一時期，資本榨取剩余價值的方法主要采取延長剩余勞動時間的絕對剩余價值方法。在機器大工業(yè)階段，由于科學技術(shù)的進步，自動化機器體系作為一個總體支配著物質(zhì)資料的生產(chǎn)，單個的有意識的工人被分布在機器體系的一個個點上，勞動對資本的關(guān)系從形式從屬發(fā)展為實質(zhì)從屬。實質(zhì)從屬意味著工人在具體勞動過程中喪失了主體地位，完全從屬于機器的運行模式，缺乏自主性。區(qū)分形式從屬和實質(zhì)從屬的根據(jù)是勞動過程的變化，這種變化意味著生產(chǎn)力的巨大變革，剩余價值的生產(chǎn)方法從絕對剩余價值轉(zhuǎn)向相對剩余價值，同時也意味著人的存在方式的深刻變革。

機器的出場意味著資本在生產(chǎn)過程中加深了對工人精神和肉體上的規(guī)訓，資本已經(jīng)全面滲透和宰制整個勞動過程，工人的勞動不再成為人的本質(zhì)力量的全面展示，而僅僅是機器體系的一個環(huán)節(jié)。勞動過程內(nèi)部發(fā)生了深刻變革，機器技術(shù)的運用和發(fā)展與人的存在方式的轉(zhuǎn)變勾連在一起。單個工人的局部技巧和勞動能力在龐大的自動化機器體系面前變得微不足道，在生產(chǎn)過程中與整個固定資本相比作為無限小的力量，逐漸趨于消失。“科學、巨大的自然力、社會的群眾性勞動都體現(xiàn)在機器體系中，并同機器體系一道構(gòu)成‘主人’的權(quán)力”。[1](P487)機器體系自身已含有社會權(quán)力，它作為資本在勞動過程中支配和吸收工人的活勞動力。資本用來束縛工人的奴隸制，在哪里也都沒有在機器體系中暴露得那樣明顯，交換領(lǐng)域的形式自由被撕裂了，成為意識形態(tài)的幻覺。傳統(tǒng)馬克思主義批判資本主義的思路往往從宏觀歷史維度出發(fā)批判資本主義的私有制，往往忽略從微觀勞動主體維度批判資本主義。資本對勞動的規(guī)訓已經(jīng)介入到微觀生命個體層面，資本對工人的規(guī)訓已經(jīng)深入到工人的整個生命時間，按照奈格里的說法，在這一層面資本主義已經(jīng)在全社會的范圍內(nèi)得到切實貫徹。馬克思關(guān)于機器體系對工人微觀規(guī)訓的分析是當代生命政治理論的重要思想資源。

馬克思認為在機器大工業(yè)中，工場手工業(yè)中工人所特有的專業(yè)和技藝被抽象化和簡單化，各種專業(yè)性的勞動被通約為工人在機器流水線上的簡單操作，工人之間的差別主要是性別與年齡的自然差別，各種勞動在機器的規(guī)制下呈現(xiàn)出均等化的趨勢?！坝捎跈C器使用同一的、簡單的、最多不過在年齡和性別上有區(qū)別的勞動，去代替有手藝的獨立的手工業(yè)者和由于分工而發(fā)展起來的勞動專業(yè)化，它就把一切勞動力都變?yōu)楹唵蔚膭趧恿Γ岩磺袆趧佣甲優(yōu)楹唵蝿趧?。”[8](P560)馬克思在這里闡發(fā)了一種技術(shù)通約化思想。所謂技術(shù)通約化就是把技術(shù)作為一個尺度或者絕對規(guī)則運用到社會生活的各個領(lǐng)域，使各種本來異質(zhì)的事物根據(jù)現(xiàn)代技術(shù)的要求重新塑造，從而具有同質(zhì)化的特征。工人必須順應(yīng)機器運動的邏輯，工人的勞動必須符合技術(shù)標準，當然這一方面使生產(chǎn)效率得到極大提高，同時使人的能力、智力和知識只能在某一方面發(fā)展，從而變得單向度化。人的個性存在被鑲進技術(shù)架構(gòu)之中，從而不得不被均一化。技術(shù)通約化思想在后來的哲學家那里得到重大進展，比如海德格爾、伽達默爾和法蘭克福學派，在某種程度上與馬克思達成了不少共識。海德格爾認為，“在以技術(shù)方式組織起來的人的全球性帝國主義中，人的主觀主義達到了它的登峰造極的地步，人由此降落到被組織的千篇一律狀態(tài)的層面上，并在那里設(shè)立自身?！盵9](P921)海德格爾明確表達了技術(shù)通約化思想，人被技術(shù)同質(zhì)化和平均化。馬爾庫塞曾指出，技術(shù)控制已經(jīng)滲透到一切私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域，差異和對立都被均質(zhì)化為中立的控制對象。哈貝馬斯也認為，在晚期資本主義，作為意識形態(tài)的科學技術(shù)已滲透到廣大非政治領(lǐng)域，逐漸塑造了人們新的自我理解。

馬克思認為，由于機器技術(shù)把復雜勞動還原為簡單勞動，機器對工人產(chǎn)生了直接影響：機器的資本主義使用對婦女勞動和兒童勞動的占有。機器技術(shù)有效地瓦解了工場手工業(yè)的技術(shù)基礎(chǔ)，也使人的肌肉力量成為對生產(chǎn)來說多余的東西，因而機器成了雇傭非成熟非熟練的婦女或兒童的手段。由此產(chǎn)生一系列的后果，整個家庭成員包括婦女和兒童都受資本統(tǒng)治，兒童受教育的時間遭到剝奪，婦女做家庭事務(wù)的自由時間也遭到剝奪。全體家庭成員都被拋到勞動力市場上，家庭全體成員共同分攤了男勞動力的價值，因為勞動力的價值取決于包括勞動力本人在內(nèi)的整個家庭成員生活所需的價值。盡管整個家庭工資水平?jīng)]變還等于男勞動力的個人工資水平，但是卻雇傭更多的工人，從而增加資本剝削的程度。資本家通過這種方式獲得剩余價值，在歷史上有不少這樣的情況發(fā)生。比如哈維曾舉例，20世紀60年代巴西出現(xiàn)了經(jīng)濟奇跡，其主導原因在于個人工資下降，但是家庭工資被控制在穩(wěn)定的狀態(tài)，巴西的婦女甚至兒童也參加了工作。[10](P228)

機器的使用為延長勞動時間提供了可能性，這里的核心問題是生產(chǎn)的持續(xù)性。機器成為工業(yè)上的永動機，它能夠持續(xù)不斷地進行生產(chǎn)，除非它遇到了作為它的助手的工人身體上的自然界限，例如人的意志和身體的虛弱等。資本家具有盡快使用機器的強烈愿望，這當然是為了直接獲得更多的剩余勞動時間。此外，機器的損耗也是加快資本使用的原因，機器的損耗分有形損耗和無形損耗兩種。機器的有形損耗有兩種：一種是使用，另一種是閑置，前一種損耗同機器的使用成正比(這是資本家積極力爭的)，后一種損耗是由于生銹(這是資本家不愿看到的)。機器還有無形損耗，這指的是經(jīng)濟意義上的報廢。只要同樣的機器能夠更便宜地生產(chǎn)出來，或者出現(xiàn)了更好的機器，原有機器的價值就會受損。因為它的價值不是由當時生產(chǎn)它的社會必要勞動時間決定的，而是由技術(shù)提高之后它本身再生產(chǎn)的社會必要勞動時間決定的。資本家為了對付這種經(jīng)濟上的威脅，就有強烈動機盡快使用機器，如果可能的話，甚至一天24小時運轉(zhuǎn)，尤其在機器的最初生活期。機器所造成的勞動時間的無限度延長，使生命和健康遭到嚴重威脅，工人發(fā)起了爭取正常工作日的斗爭，因而產(chǎn)生了由法律限制的正常工作日。假如工作日一定，那么勞動強度就獲得了決定性意義，勞動時間上的損失，通過提高勞動強度補償，資本家手中的機器成為提高勞動強度的手段。為了榨取更多的剩余價值，工人勞動的強化是資本家的一個重要策略。在這一過程中，工人的生命意志和精神遭受更大的摧殘，僅僅成為機器的附庸。

三、作為資本的機器與人的自由個性的實現(xiàn)

馬克思指出，人類生存與發(fā)展的第一個前提是生產(chǎn)物質(zhì)生活資料，現(xiàn)在和幾千年前一樣，生產(chǎn)物質(zhì)生活是人們幾千年以來直到今天都必須每天從事的歷史活動。人們在物質(zhì)生產(chǎn)的歷史過程中，在生產(chǎn)方式的不斷變革中，塑造著自己的個性和生命的再生產(chǎn)。物質(zhì)資料的生產(chǎn)一方面能夠滿足人類有機體迫切的生物性需要，另一方面也是新需要、新能力、新知識、新個性的創(chuàng)造性資源。所以，在馬克思那里，機器作為資本的高級形態(tài)，作為一種新的物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式被賦予特別重要的意義，成為個人生存與發(fā)展不可或缺的動力源。機器體系作為一種“酵母”，它的發(fā)展不斷地促進生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式的變革：機器工廠的建立促進了家庭手工業(yè)和工場手工業(yè)的解體；機器體系的采用逐漸瓦解了以手工勞動為基礎(chǔ)的舊的生產(chǎn)方式；蒸汽機的發(fā)明和使用產(chǎn)生了現(xiàn)代意義的城市；現(xiàn)代交通工具的發(fā)明加強了民族之間、區(qū)域之間、國家之間的經(jīng)濟交往和文化交往；機器體系創(chuàng)造了豐富多樣的商品，培養(yǎng)了人的需要、消費能力和享受能力的多樣性；等等。所以，根據(jù)馬克思的觀點看，機器技術(shù)已經(jīng)深入到社會生活的各個方面，成為我們無法擺脫的生活形式，是一種具有存在論意義的現(xiàn)象。

機器是工人本質(zhì)力量的對象化，同時也是工人社會性的對象化，但它具有從屬于資本的異化形式，表現(xiàn)為對工人來說外在的東西。馬克思一方面看到了機器所造成的人的存在方式的進一步異化，但同時并沒有對機器的資本主義使用進行完全否定，而是敏銳地發(fā)現(xiàn)了機器的資本主義使用為人的自由個性的實現(xiàn)提供了必備的前提條件。馬克思對機器的思考始終是與人的自由個性的實現(xiàn)這一共產(chǎn)主義事業(yè)結(jié)合在一起的，要實現(xiàn)人的自由個性，必須揚棄機器異化，充分吸收機器的文明要素。機器異化和機器異化的揚棄走的是同一條道路，機器的資本主義使用不自覺地一直在為揚棄自身實現(xiàn)人的自由解放作必要的準備，這是馬克思機器觀的根本特質(zhì)。作為資本的機器在無意中發(fā)揮了重大的文明作用，下面，我們分析一下這些文明作用體現(xiàn)在哪些方面？

以提高效率為目的的機器和以創(chuàng)造剩余價值為目的的資本有著內(nèi)在的天然聯(lián)系，資本必然將機器體系的發(fā)展納入自己運行的邏輯，從而塑造和引導機器體系的發(fā)展，而發(fā)展了的機器體系又促進資本生產(chǎn)效率的提高和生產(chǎn)規(guī)模的擴大。在機器體系上資本獲得了充分發(fā)展，機器體系是與資本最相適合的生產(chǎn)方式，機器和機器體系是資本增值的現(xiàn)實技術(shù)基礎(chǔ)。機器體系資本化了，機器體系的運轉(zhuǎn)、發(fā)明都要遵循資本增值邏輯。機器體系的使命是生產(chǎn)物質(zhì)財富，它在物質(zhì)生產(chǎn)中的科學運用所產(chǎn)生的規(guī)模在以往時代是想象不到的。所以，“固定資本的規(guī)模和固定資本的生產(chǎn)在整個生產(chǎn)中所占的規(guī)模，也是以資本的生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的財富發(fā)展的尺度?！盵5](P106)這里的固定資本結(jié)合上下文看指的就是作為資本的機器體系，機器體系的資本使用作為取代直接勞動時間的新的財富尺度極大地促進了物質(zhì)財富的增長，而物質(zhì)財富的增長是實現(xiàn)人的自由個性絕對必須的前提。如果整個社會還處在極端貧乏狀態(tài)，人們就會陷入爭取生活必需品的斗爭，一切污濁的東西又要全部死灰復燃，人的個性實現(xiàn)根本無從談起。機器的采用增加了物質(zhì)財富，同時又增加了消費能力和消費形式的多樣性，克服了傳統(tǒng)社會消費的貧乏和單一性，塑造了新的個性能力。

機器體系的采用一方面極大地增加了物質(zhì)財富，另一方面減少了整個社會的必要勞動時間，增加了自由時間，從而為個性得到自由發(fā)展提供可能，這對于向共產(chǎn)主義過渡具有重大意義。因為只有通過機器使人們從必要勞動中解脫出來，人們才可能在科學、藝術(shù)等個性方面得到自由發(fā)展。因此，馬克思寫道，通過機器的采用，“使人的勞動，使力量的支出縮減到最低限度。這將有利于解放了的勞動，也是使勞動獲得解放的條件。”[5](P96-97)機器體系作為資本完全是無意地通過自己的“財富癖”生產(chǎn)出豐裕的剩余時間，資本違背了自己的意志，為整個社會創(chuàng)造了大量的自由時間，從而為所有個人的自我實現(xiàn)提供可能性。馬克思在《資本論》中指出，在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域這一“必然王國”的人不可能獲得真正的自由。一方面必須受自然規(guī)律的支配，另一方面必須受技術(shù)規(guī)律和科學規(guī)律的支配，真正的自由只有在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸即自由時間中才能實現(xiàn)。在馬克思這里，時間具有存在論意義，自由時間是人的本然屬性，是人的存在和發(fā)展的空間，如果一個人沒有任何可供自己支配的自由時間，除飲食、睡眠等必要的生理時間之外，都是為資本家創(chuàng)造剩余價值的勞動時間，那么，他不過是一臺為別人生產(chǎn)財富的機器，還不如一頭載重的牲畜。對自由時間的占有，迫使自由時間轉(zhuǎn)化為勞動時間，這是資本本性使然和資本文明作用的限度，只要資本這一生產(chǎn)方式?jīng)]有被顛覆，機器創(chuàng)造的自由時間就存在被一小部分人占有的危險。在當代資本主義社會，工人的勞動時間相對于馬克思時代已經(jīng)大大縮短了，并且由法律規(guī)定。機器體系的資本使用所導致的勞動時間的縮短終歸為發(fā)展自己多方面的才能，為自由地發(fā)展自己的興趣和愛好提供了可能。

作為資本的機器體系不僅為物質(zhì)財富和自由時間的創(chuàng)造提供條件，而且也加深了人們之間的社會交往和社會結(jié)合。馬克思指出：“資本喚起科學和自然界的一切力量，同樣也喚起社會結(jié)合和社會交往的一切力量，以便使財富的創(chuàng)造不取決于(相對地)耗費在這種創(chuàng)造上的勞動時間?！盵5](P101)機器大生產(chǎn)作為一種發(fā)達的生產(chǎn)方式瓦解了傳統(tǒng)手工業(yè)那種終生使工人固定在一種職業(yè)上的分工，它使社會分工獲得空前規(guī)模的發(fā)展，對產(chǎn)品的生產(chǎn)分成無數(shù)的部門。機器大工業(yè)撕裂了傳統(tǒng)手工業(yè)以血緣、地緣為基礎(chǔ)的原始紐帶，使人們建立起了普遍交往，機器這種發(fā)達的生產(chǎn)方式創(chuàng)造了一種高級的社會結(jié)合。馬克思在《哲學的貧困》中指出：“由于機器和蒸汽的應(yīng)用，分工的規(guī)模已使脫離了本國基地的大工業(yè)完全依賴于世界市場、國際交換和國際分工?！盵11](P627)機器的采用使分工變得國際化，各民族原始的封閉狀態(tài)被機器這一高級生產(chǎn)方式及其基礎(chǔ)上的交往徹底瓦解，全世界逐漸連接為一個整體，生產(chǎn)和消費逐漸國際化，各民族狹隘的市場和經(jīng)濟被世界市場和世界經(jīng)濟取代，這就是資本主導下的全球化。當然，以資本為主導的交往必然帶來普遍異化，但在這個過程卻塑造了人的個性的豐富性、普遍性和社會性。所以，馬克思認為，人的解放的程度和民族歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度是一致的，也和人的交往的程度是一致的。

作為資本的機器雖然能夠為人的自由個性的實現(xiàn)提供一些歷史條件，但我們應(yīng)該清醒地認識到：由于資本的本性，它并不能最終解決人的自由個性的問題。機器被納入資本增值的邏輯，這一邏輯就像自然規(guī)律一樣具有因果必然性奴役著和支配著現(xiàn)代人?，F(xiàn)代人最重要的自由是擁有財產(chǎn)權(quán)的自由，這一點恰恰離真正自由個性的實現(xiàn)最遠。因為它服從的是資本增值的物化邏輯，自由的與其說是個人，倒不如說是資本。而要使機器能夠與人真正相互促進，要使機器成為自由個性實現(xiàn)的必備條件，而不是壓制個性的工具，必須變革機器的資本主義使用，推行機器的共產(chǎn)主義使用?！霸诠伯a(chǎn)主義社會，機器的使用范圍將和在資產(chǎn)階級社會完全不同”。[1](P451)而要實現(xiàn)機器的共產(chǎn)主義使用，根據(jù)馬克思的觀點，必須超越物化邏輯和私有財產(chǎn)制度，實現(xiàn)一種新制度的創(chuàng)制，這種新制度即是“聯(lián)合”，聯(lián)合起來的個人對生產(chǎn)實行民主管理和計劃調(diào)節(jié)，生產(chǎn)資料和社會物質(zhì)財富由聯(lián)合起來的個人共同占有。機器等生產(chǎn)資料不再遵循私有財產(chǎn)的邏輯而是被聯(lián)合起來的個人共同占有，這種聯(lián)合意味著個人不再是私有財產(chǎn)的擁有者，而是把全部物質(zhì)財富作為自己的作品和本質(zhì)力量的全面證明。馬克思對機器的辯證分析對當代中國具有重要啟示，機器作為資本或者說機器的資本使用是發(fā)展市場經(jīng)濟的必要前提。它作為發(fā)達的生產(chǎn)方式極大地促進了物質(zhì)財富的增長、自由時間的增加和全球經(jīng)濟的交往，但同時我們應(yīng)該清醒地看到資本的歷史限度，它具有自身無法克制的負面作用。因此，我們應(yīng)該在充分利用資本的同時限制資本，保持一個必要的張力，既要利用各種資本發(fā)展市場經(jīng)濟，又要限制資本，保持市場經(jīng)濟健康與穩(wěn)定。

[1] 馬克思.資本論 [M].第1卷.北京：人民出版社，2004.

[2] 馬克思恩格斯全集 [M].第30卷.北京：人民出版社，1995.

[3] 馬克思恩格斯全集 [M].第32卷.北京：人民出版社，1998.

[4] [意]理查德·貝洛菲爾等主編.重讀馬克思——歷史考證版之后的新視野[M].徐素華譯.北京：東方出版社，2010.

[5] 馬克思恩格斯全集[M].第31卷.北京：人民出版社，1998.

[6] [英]塞耶斯.馬克思主義與人性[M].馮顏利譯.任平校.北京：東方出版社，2008.

[7] 馬克思恩格斯全集 [M].第3卷.北京：人民出版社，2002.

[8] 馬克思恩格斯全集 [M].第47卷.北京：人民出版社，1979.

[9] 孫周興選編.海德格爾選集 [M].下冊.上海：上海三聯(lián)書店，1996.

[10] [美]大衛(wèi)·哈維.跟大衛(wèi)·哈維讀《資本論》[M].劉英譯.上海：上海譯文出版社，2014.

[11] 馬克思恩格斯文集 [M].第1卷.北京：人民出版社，2009.

[責任編輯孔偉]

Marx’sMachineViewandItsHumanDimension

Chen Fei

(School of Marxist，Chongqing University，Chongqing 400044)

machine; capital; alienation; free personality

In theCapital，Marx analyzed machines and the capitalist use of machine.Marx linked the essence of the machine with the human being’s existence: On the one hand, in the machine big industry, the machine replaced the worker’s skill and the strength to occupy the main status, the work of a worker was only as an attachment to the machine system, which was determined and regulated by the operation of the machine, compared to handicraft industry, the existence of human being was further alienated; On the other hand, the machine as a superior form of capital had an important role in civilization, it had created rich material wealth, increased the free time of the society, strengthened the social association and social interaction between people.Due to the nature of capital, capitalist use of machine can not ultimately solve the problem of the realization of human freedom, the communist use of the machine eliminated the slave and control of the machine.

* 本文系國家社科基金項目“政治哲學史視閾中的馬克思公共性思想研究”(項目號：16CZX013)的階段性成果。

陳飛，重慶大學馬克思主義學院副教授(重慶 400044)。