李豆薇
(陜西師范大學(xué)文學(xué)院,陜西 西安 710119)
牟宗三對《紅樓夢》悲劇論的發(fā)展
李豆薇
(陜西師范大學(xué)文學(xué)院,陜西 西安 710119)
牟宗三的《紅樓夢悲劇之演成》是王國維《紅樓夢評論》發(fā)表后20世紀(jì)30年代極少數(shù)對《紅樓夢》悲劇問題再次進(jìn)行研究的文章,一定程度上回應(yīng)和發(fā)展了王國維的觀點(diǎn)。牟宗三就《紅樓夢》悲劇演成的問題提出“思想矛盾之沖突”和“人生命運(yùn)之無常”兩個(gè)維度的原因,并以黛玉之死和寶玉出家兩幕悲劇為例進(jìn)行說明。牟宗三從悲劇內(nèi)涵方面對《紅樓夢》悲劇的發(fā)展與深化,不僅做到了對《紅樓夢》悲劇問題的本土化,更發(fā)展了中國早期的悲劇理論。
牟宗三;悲?。弧都t樓夢》
牟宗三于1935年在《文哲月刊》上發(fā)表了《紅樓夢悲劇之演成》,后收于臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版社出版的三十二卷版的《牟宗三先生全集》之第二十六卷“早期文集下”第五編《論文學(xué)》中,又被《紅樓夢稀缺資料》一書所收錄。這篇論文在現(xiàn)代“紅學(xué)”中的價(jià)值一直未引起學(xué)界關(guān)注,一方面因?yàn)槟沧谌饕哉軐W(xué)論著見長,掩蓋了他文學(xué)批評的成就;另一方面因?yàn)檫@篇紅學(xué)論文屬于先生早期的著述,先生本人也不曾向?qū)W界刻意推揚(yáng),于是這篇論文不易被人注意到。如果把它放到現(xiàn)代“紅學(xué)”史中考察,則它當(dāng)屬王國維《紅樓夢評論》(1904)之后不多見的談?wù)摗都t樓夢》悲劇問題的文獻(xiàn)。牟宗三理解悲劇問題,不像王國維那樣借助西方哲學(xué)理論,而是從本土文化出發(fā)闡述《紅樓夢》悲劇,深化了對人物悲劇命運(yùn)的理解,也豐富了中國早期悲劇理論,值得關(guān)注。牟先生提出文學(xué)作品的批評不應(yīng)是鑒賞而應(yīng)是就“外緣”“內(nèi)蘊(yùn)”的文本批評。具體到《紅樓夢》批評,則是立足文本,抽絲剝繭般提出其悲劇問題的原因在于“人生見地之沖突,興亡盛衰之無?!薄?梢哉f,牟宗三此篇文章從性格悲劇以及人生無常的角度提出的《紅樓夢》悲劇問題,并且從中國傳統(tǒng)文化的角度理解了寶玉的解脫與悲劇的意義。
《紅樓夢悲劇之演成》全文一萬多字,共分十小節(jié),可分成三個(gè)部分:第一和第二小節(jié)為第一部分,論及當(dāng)時(shí)學(xué)界各流學(xué)術(shù)弊端后提出要理解文藝作品的直接對象就是作品本身,明確提出了小說批評應(yīng)該立足文本,立足整體作品;繼而提出文本所要論述的主題就是“悲劇之演成”。第三到第六小節(jié)為第二部分,總領(lǐng)性提出悲劇演成的原因是“人生見底的沖突”和“興亡盛衰的無?!?,并分而論述了人生見地的沖突問題。從性格關(guān)系和愛的關(guān)系兩方面來述說,又落實(shí)到作品指出文中的第一幕悲劇“黛玉之死”就是由于人生見地之矛盾造成的;第七到第十小節(jié)為第三部分,著重闡述了悲劇的另一演成原因:興亡盛衰的無常。第二幕悲劇“寶玉出家”就正是因?yàn)闅v盡了興亡、看透了無常尋求解脫而出家,造成了《紅樓夢》中最為徹底的一大悲劇。
文章開篇表達(dá)了對索隱派、考證派批評思路的不滿,主張批評應(yīng)立足作品本身,主張由“作品本身發(fā)見作者的處境,推定作者的心情,指出作者的人生見地”。在另一篇文學(xué)論文《理解創(chuàng)造與鑒賞》(全集》二十六卷“文學(xué)編”)中,牟先生以為理解的直接對象是作品本身,在對于作者“外緣”和“內(nèi)蘊(yùn)”的雙重剖析后才能真正的了解一部文學(xué)作品的原貌。[1]而只有立足作品才能對作者的“外緣”和“內(nèi)蘊(yùn)” 明了。在后文對《紅樓夢》悲劇問題的分析闡述時(shí)作者始終是以此論為自己的理論依據(jù),也正是因此,牟宗三的以文本為立足點(diǎn)的悲劇論相比較王國維哲學(xué)理論先行的悲劇論而言,牟宗三的說法則更顯說服力,其邏輯也更為清晰明了。
明確了基本的文學(xué)批評對象問題和方法論后,牟宗三提出《紅樓夢》的感人之處不在描寫技術(shù),而是其“悲劇之演成”,至此點(diǎn)明主題。另外值得明確的是牟宗三對于后四十回的續(xù)書給予了高度評價(jià),認(rèn)為正是后四十回所描寫的家族衰落才使得前八十回的鐘鳴鼎盛的鋪排具有了意義,謂之點(diǎn)睛之筆。
第三節(jié)開始正式探討“悲劇為什么演成”,牟宗三認(rèn)為《紅樓夢》中“可說而未經(jīng)人說的”正是其中悲劇的演成,并進(jìn)一步提出《紅樓夢》的悲劇成因:“人生見地之沖突,興亡盛衰之無?!薄2]606
第一層意思:“人生見地之沖突”在第二回冷子興演說榮國府中即有所體現(xiàn)。此回中賈雨村就人性善惡稟賦發(fā)表了一番著名的言論,認(rèn)為天地生人除大仁大惡者,還存在著“第三種人”,正邪兩間之氣所賦的怪誕不經(jīng)之人,而寶玉和黛玉就正是這樣一類另類人物,更是提出“《紅樓夢》之所以為悲劇,就是這第三種人的怪癖性格之不被人了解與同情使然”。[2]606牟宗三以王熙鳳為例說明了被讀者稱之為“奸雄”的鳳姐其實(shí)也稱不上“奸雄”,不過是為人刻薄貪心不足罷了,寶黛的悲劇往深了說也無關(guān)她事。繼而進(jìn)一步闡述他對于《紅樓夢》中悲劇演成的看法:
悲劇之演成,既然不是善惡之攻伐,然則是由于什么?曰:這是性格之不同,思想之不同,人生見地之不同。在為人上說,都是好人,都是可愛,都有可原諒可同情之處;惟所愛各有不同,而各人性格與思想又各互不了解,各人站在各人的立場上說話,不能反躬,不能設(shè)身處地,遂至情有未通,而欲亦未遂。悲劇就在這未通未遂上各人飲泣以終。這是最悲慘的結(jié)局。[2]607
悲劇之演成并不存于善惡之間,而是在這幕大悲劇中各人的思想與人生見地,也就是人生觀、價(jià)值觀之間的矛盾,導(dǎo)致各自按照自己的立場觀點(diǎn)來行動(dòng),最終卻在這股無意識(shí)的合力下造成了眾人的悲劇。牟宗三論述了寶黛釵三人的性格沖突與愛之關(guān)系以此繼續(xù)說明人生見地的矛盾在悲劇中起的根本性的作用,并順勢引出由于上文所述的寶黛釵三人的矛盾所導(dǎo)致的小說中第一幕大悲?。瑚煊穹俑迦鍪秩隋尽獙氂袂槊圆皇∪耸轮畷r(shí)被賈母、王夫人和鳳姐等人以調(diào)包計(jì)設(shè)計(jì)與寶釵成婚,得知實(shí)情的黛玉急火攻心而命懸一線,焚盡詩帕詩稿撒手人寰。
牟先生認(rèn)為,寶玉黛玉屬“聰俊靈秀乖僻邪謬的不經(jīng)之人”,而寶釵則是“人情通達(dá)溫柔敦厚的正人君子”。寶玉的“怪誕呆傻”,黛玉許為知己;黛玉的不為人喜寶玉則視若珍寶。兩人惺惺相惜寧求一人之嘖嘖,不求萬人之諤諤。然而同時(shí)黛玉與世不同的獨(dú)立人格和獨(dú)特思想當(dāng)在性格、思想層面與賈府的長輩們產(chǎn)生或側(cè)面或正面沖突時(shí),出于本能賈母、王夫人在寶玉妻子的選擇上必然舍黛擁釵。
第五回寶釵的初入榮國府便是以與黛玉的對比來引入“不想如今忽然來了一個(gè)薛寶釵,年歲雖大不多,然品格端方,容貌豐美,人多謂黛玉所不及,而且寶釵行為豁達(dá),隨分從時(shí),不比黛玉孤高自許,目下無塵。便是那些小丫頭子們,亦多喜與寶釵去頑笑”。[3]47于無關(guān)緊要的下人眼中尚且更喜與寶釵玩笑,而現(xiàn)實(shí)生活中豁達(dá)開朗的寶釵必然是比孤高清冷的黛玉更得人心,更何況要為唯一的兒子選擇正式妻子的王夫人。寶釵的中庸通達(dá)在王夫人賈母的立場上來看的確是最適合治家處世的人選。作者認(rèn)為此幕悲劇的產(chǎn)生正是如上文引述“似有所恨”,卻實(shí)在“無所可恨”。賈母和王夫人看似是間接害死黛玉之人,然從他們各自的角度看來,他們只是在以自己固有的道德觀念和人情親疏所作的“明智”的決定而已,為寶玉選擇了一位完全符合道德標(biāo)準(zhǔn)的人。從道德的角度看,她們并非是奸惡之人,甚至是待人極為寬厚的主子。只是因?yàn)閷氂裥闹醒劾餄M是林妹妹,而賈母王夫人認(rèn)為寶釵更適合寶玉,“各人都是閉著眼前進(jìn),為各自打算”,因而乃至無可如何的地步,必有一犧牲,而成為天造地設(shè)之慘劇。[2]617
這便是第一重意思,由于性格、思想的矛盾,即是人生見地的沖突造成的悲劇。這點(diǎn)可以清楚地看到牟宗三的觀點(diǎn)一定程度上是受王國維在《紅樓夢評論》中所言的第三種悲劇說影響的,“非比有蛇蝎之性質(zhì),與意外之變故也,但由普通之人物,普通之境遇,逼之不得不如是”。[4]《紅樓夢》中的眾人的確只是在尋常道德,尋常境地中按照當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)法則及倫理規(guī)范,按照自己應(yīng)當(dāng)?shù)纳矸莸匚?,做著從自身出發(fā)應(yīng)當(dāng)做的事,無意而為之,卻又殺人于無物,無可奈何地導(dǎo)致情勢轉(zhuǎn)入徹底之悲劇,此種悲劇并沒有大奸大惡之人故設(shè)奸計(jì),亦沒有蛇蝎心腸的人物要致人死地,只是人在日常生活的齒輪中因?yàn)槿俗陨淼挠瓦x擇不可避免地被攪入、被撕碎,由于各安其位而各自毀滅。
第二層悲劇演成的原因:“興亡盛衰之無?!眲t主要體現(xiàn)在第二幕大悲劇——寶玉出家。寶玉在迷狂下與寶釵成婚,后知曉黛玉已死,在數(shù)日看似平靜的生活后又決絕撒手、出世為僧。誰人不知,寶玉是個(gè)天下最鐘情的、最多情的人,為花哭、為草樂、為世上眾女兒。然而此刻的寶玉卻當(dāng)真是狠下心腸,拜別父母、妻子、親人,下定決心打算出家。牟宗三認(rèn)為此時(shí)的寶玉堅(jiān)定冷絕,甚至對兒女情也是視如浮云,由此可見他的出家并不是因?yàn)橐粫r(shí)愛情的受挫打擊,也絕非僅僅是黛玉之死愛情幻滅而起,而是蘊(yùn)藏在心底的心理情緒在經(jīng)歷了世事無常的變遷后才冷了這世間一切心腸。
牟宗三在此處提出一個(gè)重要的范疇:“無?!?。“無?!币辉~出自《易經(jīng)》的“上下無常,非為邪也”,孔穎達(dá)對此的解釋是“上而欲躍,下而欲退,是無常也”。所謂無常,也就是變化不定之意。而后佛教傳入后將此詞納入為佛教用語中,仍然借用其本意,但多了一層對生死觀的意味,《金剛經(jīng)》中如此描述“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”。牟先生在這幕悲劇中所引用的“興亡盛衰之無?!辈恢皇侵副砻嫔蠈氂袼?jīng)歷的個(gè)人命運(yùn)、家族命運(yùn)的遭際,更包含著哲學(xué)意味上對于生死無常,命運(yùn)無定的思考。人生百年,變化卻是永恒,如何能逃出無常命運(yùn),如何能安守心靈達(dá)到永生安寧,這是所有人類共同的話題。關(guān)于如何解脫和解脫的道路問題,牟宗三在文中如此論述:
在中國思想中,解脫這個(gè)人生大問題的大半都走三條路:“一走儒家的路,這便是淑世思想;二走道家的路,與三走佛家的路,這便是出世思想。儒家之路想著立功立言以求永生;道家想著鍛煉生理以求不死;佛家想著參禪打坐以求圓寂。三家都是尋求永恒,避免現(xiàn)實(shí)的無常?!盵2]619
如牟先生所言,儒家立功立言,道家修煉得道,佛家參禪打坐,三家都在用尋找脫離無常境地的永恒之法,可儒家士子終難逃“遇”與“不遇”,道家仙人也有賈敬一流煉丹致死,怎可達(dá)到脫離無常,到達(dá)永恒的境界?唯有佛家拋卻凡塵,清凈六根,無欲無念是為解脫而至永生。小說開篇的《好了歌》與其注就是對這種解脫之法門的最好說明。
寶玉最終選擇了遁入空門,一方面源自于寶玉本身乖僻不與世同的個(gè)性,另一方面則感于命運(yùn)人生之無常,最終看透人生只不過“你方唱罷我登場,反認(rèn)他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)。甚荒唐,到頭來,都是為他人做嫁衣裳”。[3]12故而選擇了跟隨跛足道人云游,看破紅塵而出世。雖無情似不近人情,但又無可所怨。
這一層意思熊潤桐于《紅樓夢是什么主義的作品》一文中曾提出過類似的說法“作者感受到了靈肉沖突的痛苦,曾經(jīng)逃儒歸道,逃道歸佛。最后才找到一種解決的方法,就是第一回里鄭重表明出來的那四句偈語——因空見色,由色生情;傳情入色,自色悟空。”[5]然而熊潤桐卻只是點(diǎn)到為止,并未往深處挖掘。牟宗三卻看到了那種籠罩全書的“無人可抵抗的‘天命’”,關(guān)注到了在小說的藝術(shù)世界中“無?!钡拇嬖谝约八鶐淼谋瘎⌒Ч6]
因此,牟宗三認(rèn)為“寶玉出家一幕,其慘遠(yuǎn)勝于黛玉之死”。原因就在于,黛玉之死,賈母、王夫人一眾人所表現(xiàn)的還是一種有著利害關(guān)系的世情,而寶玉之出家的冷絕卻是一種在人生“無?!钡臍v經(jīng)中逐步形成的計(jì)劃性的出世,不是因?yàn)轺煊竦碾x世,更不是因?yàn)閭€(gè)人愛情的破滅,而是思想與眾人思想矛盾達(dá)到極點(diǎn),對個(gè)人命運(yùn)、家族命運(yùn)之無常產(chǎn)生幻滅之感。寶玉出家并不是作惡,更不是故意傷害,是期望脫離無常之法,是因世事所導(dǎo)致的內(nèi)心的絕望。第二幕悲劇之所以更悲慘,在于它的演成原因是在“思想沖突而外又加上一種無常之感”,此無常之感,世事變化,乃是籠罩于整個(gè)人類心靈中永恒的命運(yùn)。曹雪芹對于人生的百年滄海桑田、興亡盛衰的極其真實(shí)又無可奈何的書寫,燭照著蕓蕓眾生都無可逃脫的命運(yùn)無常,使得《紅樓夢》的悲劇性較以往的所有古典文學(xué)作品顯得更為徹底也更為動(dòng)人心魄,其所散發(fā)出的藝術(shù)魅力才更為光彩照人。
不管是從《紅樓夢》的小說情節(jié)還是人物刻畫而言,它都是一個(gè)打破了大團(tuán)圓的悲劇,浸潤了濃厚的悲劇色彩。我們強(qiáng)調(diào)《紅樓夢》的悲劇是毋庸置疑的,但“悲劇”如何闡釋則是更為重要的問題。
早期關(guān)于《紅樓夢》中悲劇性的表述多集中在批評家只言片語的感悟式點(diǎn)評當(dāng)中,如脂硯齋評點(diǎn)中“為之一哭”如此的話語貫穿全書,為作者而哭,為女兒而哭,為天下人而哭。[7]足以可見《紅樓夢》中所隱含的悲劇意義為點(diǎn)評者所深悟。清嘉慶年間的二知道人在《紅樓夢說夢》中道“小說家之結(jié)構(gòu),大抵由悲而歡,由離而合,引人入勝。《紅樓夢》則由歡而悲也,由合而離也?!盵8]前者屬于單純的對于小說的個(gè)人體悟,后者則屬于對小說結(jié)構(gòu)情感上的評價(jià),但都尚屬感性認(rèn)知。這類“鑒賞”是我國自古就有的一種文學(xué)批評的方法,當(dāng)它用于闡釋《紅樓夢》之悲劇性的時(shí)候,顯然力道不足。
王國維1904年發(fā)表的《紅樓夢評論》一文,首次引入西方古典美學(xué)意義中的“悲劇”概念來探討《紅樓夢》中的悲劇意味。以叔本華的悲劇哲學(xué)理論為理論框架,采用理論文本兩結(jié)合的方法對小說進(jìn)行文藝批評,從理論上闡明了《紅樓夢》的悲劇價(jià)值。王國維從人生苦痛是為“欲”和“第三種悲劇”“示人生最大之不幸,非例外之事,而人生之所固有故也”[9]兩個(gè)維度對《紅樓夢》揭示其悲劇意涵。同時(shí),王國維的理論也存在著不可否認(rèn)的局限性,他以對于西方美學(xué)觀點(diǎn)的簡單套用,將人生苦痛之根源直接歸結(jié)于“欲”以及三種悲劇論的劃分,明顯是直接運(yùn)用了叔本華在《作為意志和表象的世界》中的觀點(diǎn)。錢鍾書在《談藝錄》里也提到,小說作為一種具象描寫,尤其是博大的《紅樓夢》,以抽象且尚不成熟的叔本華哲學(xué)解釋,很難達(dá)到“利導(dǎo)則兩美”的境地。[10]因此,這種簡單套用對于古典小說的意蘊(yùn)揭示有一定意義上的損傷,
牟宗三這篇論述《紅樓夢》悲劇問題的論文,從“人生見地之沖突”和“興亡盛衰之無?!眱煞矫嫒胧制饰鲂≌f悲劇原由,選取黛玉之死和寶玉出家兩幕最具代表性的悲劇為例來說明他的觀點(diǎn)。黛玉魂歸的根本原因在于她特立獨(dú)絕的思想人格——思想成熟,人格獨(dú)立。寶玉出家一幕則著重突出了寶玉在性格矛盾沖突與世事無常的雙重作用下所做出的出世入佛的決定,拋棄新妻父母,心中無牽無掛無情無愛,從追求自我價(jià)值者轉(zhuǎn)變?yōu)楸苁狼蠼饷撜撸@徹底的悲劇性。若說黛玉是以死抗?fàn)師o常,徹底但過于理想;而寶玉出家則是對無常的妥協(xié)。
可以看出,牟先生對《紅樓夢》悲劇的兩層原由說也是建立在王國維《紅樓夢評論》的研究基礎(chǔ)上提出的,尤其是“黛玉之死”一幕中對于賈母、王夫人眾人的定論“似有所恨,無所可恨”與王國維的“非必有蛇蝎之性質(zhì)”如出一轍。然而,在前文筆者談到王國維《紅樓夢》悲劇論的觀點(diǎn)之局限處在于將理論簡單套用于文學(xué)批評中,因而并未與小說文本產(chǎn)生太多的化學(xué)反應(yīng),而只是借此談彼出現(xiàn)了理論和文本兩張皮,必然導(dǎo)致《評論》理論的深刻性無法與文本相融合。然而,牟宗三卻在王國維的基礎(chǔ)上對其悲劇發(fā)生的原因進(jìn)行了更深入一層的探討,不囿于理論框架,將西方文學(xué)批評的理論為先與傳統(tǒng)的文本鑒賞性的批評相結(jié)合,既有明確的理論觀點(diǎn),又有細(xì)致的文學(xué)分析,更將悲劇觀點(diǎn)升華至哲學(xué)高度。牟先生在分析悲劇原由時(shí)不再局限于他者對于人物悲劇命運(yùn)的影響因素,而是強(qiáng)調(diào)個(gè)體精神世界與外部世界發(fā)生沖突之時(shí)的無可奈何,注重挖掘人物性格自身的矛盾性和悲劇性,以及個(gè)體生命與無常世界相碰撞時(shí)的無力與虛弱。
從《紅樓夢》悲劇史的角度看,首先,牟宗三繼承了王國維所開辟的以理論為基本點(diǎn)批評文本的模式,以自己在《理解創(chuàng)造與鑒賞》一文中提出的觀點(diǎn)為方法論研究《紅樓夢》文本中的具體問題。并且首次從理論高度提出合理的文章批評的方法,應(yīng)當(dāng)是以作品本身為批評理解的直接對象,以作者的“外緣”“內(nèi)蘊(yùn)”為深入理解的手段。在文章中他始終以此為宗旨,逐步深入分析問題。
其次,牟宗三在提出明確觀點(diǎn)和系統(tǒng)理論的基礎(chǔ)上,善于運(yùn)用傳統(tǒng)鑒賞式文學(xué)批評,將理性與感性相交融,既有條縷明晰的觀點(diǎn)陳述和分析,又有感悟式的抒發(fā)感慨。此篇論文繼王國維《評論》之后對《紅樓夢》悲劇問題又一次深入探討和發(fā)展,紅樓一夢中悲劇的誕生不只是源自于各人性格思想的矛盾沖突,不只是因?yàn)闊o人可恕,無人可怨,不只是陷入尋常人不知而已為之的命運(yùn)怪圈;更重要的是,當(dāng)熱烈自由的靈魂撞入“無?!笔澜绾笕耘f是無力掙扎而拋卻一切的冷絕。這樣的悲劇性可謂是真正徹底而無望。
最后,牟宗三對悲劇在中國文化中的理解比王國維的《評論》更進(jìn)一步,不只停留在以他山之石攻我之玉,而是真正挖掘出我國文化特質(zhì)中潛藏的悲劇性格,進(jìn)一步深化了《紅樓夢》中的悲劇思想和中國文化中的悲劇精神。王國維在論及悲劇時(shí)將其作為一個(gè)外來的概念來引入中國文學(xué)的語境,直接引用亞里士多德的定義,并認(rèn)為中國人歷來都愛樂天精神的作品,而唯有《桃花扇》和《紅樓夢》悖逆吾國人精神。牟宗三先生認(rèn)為大悲劇的誕生由于思想之沖突、人生之無常。所謂“無?!比缟衔乃?,極具中國文化色彩,并廣泛滲透于中國文人的作品和精神中,對于命運(yùn)無常的感概,“雕欄玉砌應(yīng)猶在,只是朱顏改”;對愛情無常的感嘆“同心而離居,憂傷以終老”“人面不知何處去,桃花依舊笑春風(fēng)”;對生命無常的感悟“天地?zé)o終極,人命若朝霞”“哀吾生之須臾,羨長江之無窮”。若說這些句子只是只言片語對悲劇的感悟,那么《史記》作為我國古代文學(xué)史上第一次明確的對于命運(yùn)悲劇的書寫則更具代表性。其中關(guān)于悲劇人物的書寫就已經(jīng)是具有毀滅性的結(jié)局,伍子胥不與昏庸同流最終被逼自殺,項(xiàng)羽英雄一世最終自刎于烏江,李廣英勇無雙結(jié)果自剄于幕府,如此種種雖是歷史卻飽含著太史公發(fā)自內(nèi)心緣于自身悲慘命運(yùn)的,一種自覺的又徹底的悲劇意識(shí)。由此可見,“悲劇”并不是舶來品,而是深深扎根于中國古典文化的血脈當(dāng)中。牟宗三先生所建造的這座紅樓中的悲劇世界不再是以西方之壺盛東方之酒,而是真正使得《紅樓夢》的悲劇著上濃墨重彩的我之色彩,挖掘出深藏于我國傳統(tǒng)文人心中的悲劇性,使得潛隱于中華文化中濃重又隱晦的悲劇意識(shí)借西方之石重現(xiàn)光彩。
綜上所述,牟宗三這篇論文雖然未被世人過多關(guān)注,但卻成為繼王國維之后真正本土化《紅樓夢》悲劇的第一人,明確了悲劇在中國古典文學(xué)中的意義,為中國后來的《紅樓夢》悲劇研究,乃至整個(gè)文學(xué)史的悲劇研究都起到了開辟性的先鋒作用,在中國現(xiàn)代悲劇理論史上具有重要的地位。
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Class No.:I207.411 Document Mark:A
(責(zé)任編輯:蔡雪嵐)
Mou Zongsan's Development of Tragedy Theory forDreamoftheRedMansions
Li Douwei
(School of Liberal Art, Shaanxi Normal University, Xi’an, Shaanxi 710119,China)
Mou Zongsan’s the Reasons for the Tragedy ofDreamoftheRedMansionsis one of the few articles to study the problem after publication ofDreamoftheRedMansions’ tragedy by Wang Guowei.TheCommentsofDreamoftheRedMansionspublished in 1930’s and it develops the latter’s views of tragedy. Mou Zongsan thinks that the tragic theory is consist of “the contact of ideology” and “the impermanence of fate” from the perspective of the death of Bao Yu and Dai Yu becomes a Taoist. Therefore, he not only localized the tragic theory, but also develops the early tragic theory in China.
Mou Zongsan; tragedy;DreamoftheRedMansions
李豆薇,在讀碩士,陜西師范大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)專業(yè)。研究方向:古代文論。
1672-6758(2017)08-0147-6
I207.411
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