劉 剛

(河北大學(xué) 政法學(xué)院，河北 保定 071002)

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老子貴愚論管窺

劉 剛

(河北大學(xué) 政法學(xué)院，河北 保定 071002)

老子貴愚論的宗旨是道寧天下，精神要義有三：一是力劈俗學(xué)俗智功利巧偽之害，啟迪統(tǒng)治者“法自然”、以修立淳樸之心；二是倡導(dǎo)以“損”治國(guó)，反對(duì)以“智”治國(guó)，涵養(yǎng)培育百姓的真樸之心；三是叮嚀統(tǒng)治者行不言之教，以身貴行，純樸立信，化成信實(shí)篤行的國(guó)風(fēng)世情，回歸素樸至簡(jiǎn)的理想社會(huì)，讓百姓生活在自然真樸的“道”境。

老子；道寧天下；黜智貴愚；不言之教

《詩(shī)·大雅·抑》云：“人亦有言，靡哲不愚。”[1]1194此愚即愚笨、無知之意?？鬃釉疲骸拔崤c回言終日，不違如愚。”[2]56韓非云：“無參驗(yàn)而必之者，愚也?！盵3]第五冊(cè)，351孔韓所謂愚均是蠢笨的意思。在老子這里，愚絕非無知、蠢笨的意思，而是自然真樸的意思。老子之“愚”義，突破點(diǎn)有三：一則敢于破舊立新，剔智貴愚，釋愚為真樸自然；二則勇于沖破陳規(guī)陋習(xí)的藩籬，把愚創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化為治國(guó)安民的執(zhí)政方式；三則大膽視愚為人類生存的本然歸宿，冀望統(tǒng)治者高蹈愚道，振風(fēng)蕩俗，返天下于太樸道境。

一、批俗學(xué)之害

老子云：“為學(xué)日益，為道日損?！盵4]127-128河上公注:“‘學(xué)’謂政教禮樂之學(xué)也?！盵5]卷一，161范應(yīng)元注：“為俗學(xué)者，則日益多事，而心不虛?！盵5]卷四，428據(jù)此，俗學(xué)即政教禮樂之學(xué)。老子認(rèn)為，俗學(xué)違反真樸自然的原則，具有功利性，欺偽性，異化性等特點(diǎn)。鑒于俗學(xué)矯偽斫性之害，他赫然標(biāo)舉“為道”大纛，決然放逐俗學(xué)。

老子蔑棄俗學(xué)，是因?yàn)樗絮r明的功利性。他身處天崩地解、革故鼎新之際，其時(shí)官學(xué)散落民間，庶民、農(nóng)人可憑俗學(xué)得勢(shì)?！秴问洗呵铩駥W(xué)》稱子張等鄙人恃學(xué)顯達(dá)：“天下名士顯人，以終其壽，王宮大人從而禮之。此得之于學(xué)也。”[3]第六冊(cè)，38-39《史記·仲尼弟子列傳》載：“子路冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?？鬃釉O(shè)禮稍誘子路，子路后儒服委質(zhì)，因門人請(qǐng)問弟子。”[6]之后，子路乘學(xué)礪行，“卒能政事，序在四科”[7]。關(guān)于彼時(shí)尚學(xué)入仕之風(fēng)，余英時(shí)明言：“至少下逮春秋、戰(zhàn)國(guó)之際，庶人以學(xué)術(shù)仕進(jìn)者已多其例。”[8]當(dāng)其時(shí)也，庶農(nóng)地位卑賤而生活窘迫。為改善自身境遇，其不約而合，遽爾專攻干祿求仕之學(xué)。由此可知，大多數(shù)人所奔競(jìng)的無非是飛黃騰達(dá)或益智盈欲之俗學(xué)，此即俗學(xué)的功利性。依老子，追求俗學(xué)盡管有利于增益人的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)與才智等，但是潰爛了人的真樸心，囂長(zhǎng)了人的功利心，加劇了世間的沖突斗爭(zhēng)，導(dǎo)致天下混濁不安。老子攘斥俗學(xué)，又緣于俗學(xué)的欺偽性。老子云：“為學(xué)日益?！盵4]127為學(xué)需要不斷地增加知識(shí)，溺情俗學(xué)自然也概莫能外。伴隨著知識(shí)的增長(zhǎng)，機(jī)巧詐偽隨即水漲船高。一方面，人藉俗學(xué)獲取欺世盜名之術(shù)，希圖暢快貪欲；另一方面，膨脹的欲望又鼓噪人借重俗學(xué)來提升行偽欺詐的能力?？梢娝讓W(xué)攪亂人的淳樸心，滋蔓人的貪欲和智巧，于是欺偽奸行層出不窮，遂使天下流入“若禽獸然”[3]第四冊(cè),44的野蠻境地。

老子拒斥俗學(xué)，還在于俗學(xué)所造成的生存異化。生存異化先是表現(xiàn)在人囿于貪欲，墮落為物欲的奴隸。老子云：“不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。”[4]8蘇轍注:“人主‘尚賢’，則民恥于不若，而至于爭(zhēng)；貴‘難得之貨’，則民病于無有而至于爭(zhēng)；見可欲，則民患于不得而至于亂?！盵5]卷三,2當(dāng)權(quán)者深受俗學(xué)蠱惑，變得貪婪狡黠，恣意妄為。百姓如影隨形，其心挐惛，其行貪鄙。終爾釀成“貪者競(jìng)?cè)ぃ咎胶D，沒命而盜”[4]8的人間悲劇。悲劇一詞意味著上下全然淪喪為物欲之奴仆：人不是主宰欲望，反而受欲望宰制。人人縱情任欲，竟致天地之間物欲橫流，全世界被打成碎片。生存異化又表現(xiàn)在人淪為權(quán)力鏈條上的一個(gè)凝固點(diǎn)。在冰冷的威權(quán)前，幾乎所有人皆是插翅難逃卑躬屈膝、俯首稱臣的厄運(yùn)。老子云：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！盵4]184獨(dú)裁者左右于威權(quán)，欲壑難填；百姓陷溺于威權(quán)的漩渦，生不如死。世人俱為權(quán)欲役使，熒惑于外物、順受于纏心縛足；習(xí)慣于偏執(zhí)狂妄、麻木被動(dòng)。

由上述可知，俗學(xué)滋茂人的情欲和機(jī)巧，驅(qū)迫人們互相算計(jì)、彼此殺戮，陷天下于顛簸游蕩、多事攪擾的窘境。為了道寧天下，老子提倡“為道”之學(xué)。其云：“學(xué)不學(xué)”[4]166。劉槩注：“學(xué)眾人所不學(xué)，故曰‘學(xué)不學(xué)’?！盵9]又云：“為道日損?！盵4]128王弼注：“務(wù)欲反虛無也?！盵4]128此皆說明老子決非一概排除“學(xué)”，相反，他特別重視道學(xué)或?yàn)榈乐畬W(xué)。其云：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行?！盵4]176王弼注：“惑于躁欲，故曰‘莫之能知’也。迷于榮利，故曰‘莫之能行’也?！盵4]176盡管道學(xué)易知易行，但是由于統(tǒng)治者追名逐利，以至離道彌遠(yuǎn)。既然道學(xué)易知易行，那么為道妙訣何在？筆者管見，要妙有三:一曰貴“損”。老子云：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為?！盵4]127-128河上公注：“日損者，情欲文飾，日以消損?！盵5]卷一，161損是達(dá)于“無身”的正途。統(tǒng)治者日削情欲以致返虛歸靜，心虛體靜實(shí)為通達(dá)無身的肯綮。二曰無身。老子云：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾又何患？”[4]29無身即“毋我”，朱子注毋我：“‘毋’，《史記》作‘無’，是也?！摇?，私己也?！盵2]109-110借徑損道，統(tǒng)治者遏絕私己邪念，即讓內(nèi)心虛靜到極點(diǎn)，進(jìn)達(dá)無知無欲的心境。無知無欲亦即愚心，可知這里無身即是“愚心”。三曰“無為”。老子云：“塞其兌，閉其門，終身不勤?！盵4]139王弼注：“兌，事欲之所由生。門，事欲之所由從也?！盵4]139“塞兌閉門”亦即“無知無欲”，“無知無欲”即是“無身”。從無身出發(fā)，統(tǒng)治者必表現(xiàn)為無知無欲，投射到為政層面，無知無欲就是化多欲為寡欲，化智術(shù)為樸道，化有為為無為，如此則天下弭亂息爭(zhēng)，返樸歸真。

二、以智治國(guó)國(guó)之賊

老子云：“民之難治，以其智多。”[4]168關(guān)于“智”的含義，河上公注:“巧詐也。”[5]卷一，170王弼注：“智，猶巧也?！盵4]168愚、智對(duì)舉，智即智巧心機(jī)，這里引申為智術(shù)。智術(shù)約含三義：爭(zhēng)權(quán)奪位的權(quán)謀和行徑，困縛人心的仁義禮智，苛刻殘暴的刑罰主義。老子縱觀要籍并親歷世亂，對(duì)于智術(shù)之弊了然于胸。他因此猛烈地抨擊智術(shù)。

其二，老子吐棄惑亂本心的仁義禮智。其云：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以不德。上德無為，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。”[4]93德分為“上德”及“下德”。上德遵行真樸原則，而下德偏離真樸原則。仁義禮智俱屬下德范疇，因而它們茅塞并戕害人的真樸心。老子所以詬病仁義禮智，乃緣于它迷惑人的真樸心，點(diǎn)燃人的智巧心機(jī)。一旦智巧心機(jī)給燃燒，人人就會(huì)好名鶩利且無所不用其極。王弼注：“造立施化，則物失其真?！盵4]13人喪真失樸，走向?yàn)榉亲鞔踔?，如此則“天下亂矣”[3]第三冊(cè)，98。

其三，老子芟汰苛刻殘暴的刑罰主義。其特征是貴勢(shì)輕道，表現(xiàn)在統(tǒng)治者背道而馳，倚重威權(quán)盤剝榨取百姓。老子批判道：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！盵4]18高亨注：“君貴生則厚養(yǎng)，厚養(yǎng)則苛斂。”[10]統(tǒng)治者貴生則原養(yǎng)，厚養(yǎng)則苛斂，苛斂則濫施刑罰，濫施刑罰則逼得百姓犯死抗上，以至于“狂妄之威，成乎滅亡也”[3]第二冊(cè)，195。在老子看來，刑罰主義看似威猛強(qiáng)大，實(shí)則悖逆道德，注定將引起“上下易位然后貞”[3]第二冊(cè)，170的大變革，最終將在強(qiáng)大的革命風(fēng)暴中土崩瓦解。刑罰主義乃是引發(fā)上下崩潰，社會(huì)大亂的根源。

綜上，以智治國(guó)凌亂人的真樸心，涌動(dòng)人去嗜利、去巧偽，去賊害、去爭(zhēng)斗，導(dǎo)致人間墜入永無寧日的深淵。據(jù)此，老子激憤地說：“以智治國(guó)，國(guó)之賊?！盵4]168王弼注：“治國(guó)無以智，猶棄智也?！盵4]23劉安指摘說：“好智，窮術(shù)也?！盵3]第七冊(cè)，241-242顯然，智術(shù)不足為治，反而治絲益棼，愈治愈亂。老子有感于此倡導(dǎo)以“愚”治國(guó)。

老子云：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”[4]168河上公注：“使樸質(zhì)不詐偽也?！盵5]卷一，170王弼注：“‘愚’謂無知，守其真順自然也?！盵4]168“愚”涵指真樸自然意。為了道寧天下，老子呼吁以愚治國(guó)。以愚治國(guó)指依循真樸心而行的治國(guó)方略及施政舉措，微旨有四。

一是以身作則是以愚治國(guó)的必要前提。統(tǒng)治者以身作則的淵源頗早?！渡袝ず榉丁份d：“天子作民父母，為天下王?！盵11]306《詩(shī)·大雅·抑》亦載：“敬慎威儀，維民之則?！盵1]1195這些話均彰顯以身作則起著示范百姓的功能。老子上承此一傳統(tǒng)，其云：“我愚人之心也哉！”[4]47“愚”乃是超拔俗志，契道合真之境。按照上行下效之理，若統(tǒng)治者以真樸自礪，則“民從之速也”[4]150。世風(fēng)猶如寒川逢春而燦然變化，轉(zhuǎn)愈為真樸篤實(shí)。 可知以身作則的政治意義就在于為“自然無為”造勢(shì)，也即是營(yíng)造出淳樸自治的社會(huì)環(huán)境。

二是“輔而不為”是以愚治國(guó)的節(jié)目。老子云：“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為?！盵4]171有關(guān)輔而不為的實(shí)質(zhì)，老子申明：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”[4]166徐復(fù)觀指出，無為、好靜、無事、無欲，即是輔而不為的實(shí)質(zhì)[12]。好靜、無欲、無事，總括起來就是自然無為。自然無為即是順任百姓天性而不橫加干預(yù)他們生活，旨在激活其真樸性，令其自我化育，自我完善。天下緣此清晏安和。

三是踐行“三寶”是以愚治國(guó)的行動(dòng)基礎(chǔ)。老子云：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！盵4]170慈，即慈愛。儉兼含節(jié)約與除私智之義?！安桓覟樘煜孪取币嗉粗t讓不爭(zhēng)。統(tǒng)治者懷抱慈愛原則可以蕩清貪狠無情、刻薄少恩的行徑；貫徹儉約的美德可以排擊貪得無厭、奢侈浪費(fèi)的浮行；踐行謙讓的法則可以沮遏飛揚(yáng)跋扈、爭(zhēng)勇斗狠的賤行。照老子看，統(tǒng)治者之所以履行“三寶”，就在于感召天下人尚慈愛，取儉約，重謙讓。一言以蔽之，老子盛言“三寶”的宗旨就在于培育樹立起三心：慈心，儉心，謙讓心。依老子，天下人修成此三心，自可做到慈愛、儉約、不爭(zhēng)。如此天下萬(wàn)物可望和諧共生。

四是謹(jǐn)慎是貫穿以愚治國(guó)的精神血脈。老子云：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！盵4]144以謹(jǐn)治國(guó)具體呈現(xiàn)在修身、齊家，治鄉(xiāng)、安邦，寧天下此五目中。審慎的理念含融其間，若水般利物，如嬰兒般純真；法天貴真,謹(jǐn)厚終始;如此前行則“無敗事”[4]166。反之，若乖越謹(jǐn)慎法則，為政雷厲風(fēng)行甚至急躁冒進(jìn)，自會(huì)招來“其進(jìn)銳者，其退速”[2]363的惡果。

簡(jiǎn)言之，目擊時(shí)局昏亂，老子主張以愚治國(guó)。一方面，其直接動(dòng)機(jī)究在于廓清由智術(shù)所滋生的社會(huì)禍亂；另一方面，其根本動(dòng)機(jī)乃是啟牖統(tǒng)治者用“愚”道來純化世道人心，鑄造天人和諧、生活簡(jiǎn)樸的太素妙境。嗣后，天下百姓冀可鼓腹嬉游于道光普照之中，欣然飧享幸福安寧的生活。

三、以不言寧天下

立足于以愚治國(guó)的觀念，統(tǒng)治者自然要捐棄“多言”鄙習(xí)，而實(shí)行“不言之教”?！岸嘌浴敝副畴x自然真樸原則的言行。概述之，多言義含有三：一是自得、自滿等言行。老子云：“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不彰?！盵4]60-61是說，自炫己見、自以為是，自我夸耀、自我驕矜皆是逾越真樸原則的四種行徑。任何人偏執(zhí)上述行為不僅招致“不明”“不彰”等敗局，并且其人如同剩飯贅瘤一樣慘遭厭棄。故有道者對(duì)此嗤之以鼻，畏而遠(yuǎn)之。進(jìn)而言之，倘人奉行反自然的行徑，必會(huì)招引嫉恨與患咎。此所謂天道忌盈，盈滿必虧。二是“美言”。老子云：“美言不信?！盵4]192美言謂花言巧語(yǔ)，特點(diǎn)是言行割裂。老子云：“信不足焉，有不信焉?！盵4]41王弼注：“信不足焉，則有不信，此自然之道也。”[4]41統(tǒng)治者言行脫節(jié)而誠(chéng)信不足，百姓自然不相信他。更甚者，統(tǒng)治者用美言教會(huì)了百姓機(jī)巧和詭詐，結(jié)果敗壞了政風(fēng)民情，喪失了為政之基。三是政令煩苛。葉夢(mèng)得云：“號(hào)令法戒，無非言也?！盵5]卷三，548多言即政令煩苛。政令煩苛只能是摧真折樸，誘惑其競(jìng)逐物欲、以下犯上，致使天下亂象環(huán)生、熙攘不安。有感于多言之害，老子斷言：“多言數(shù)窮”[4]14?！皵?shù)”通“速”，統(tǒng)治者違失真樸法則，妄行多言之教，非但無益于鼎固天下，反倒加速敗亡。故此，老子推重“不言之教”。

老子深斥多言，而崇尚不言之教，潛含如下四義。其一，統(tǒng)治者須少說話，要讓百姓多說話。老子前，不言善政已經(jīng)斐然成章。如《尚書·召誥》載：“王不敢后用顧，畏于民碞(多言)?！盵11]397又如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載：“為民者宣之使言。”[13]11老子紹續(xù)不言教統(tǒng)，其云：“貴以賤為本，高以下為基”[4]106。百姓看似卑賤，實(shí)是貴族統(tǒng)治的根基。所以，其心聲口語(yǔ)至為重要。老子據(jù)此云：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同?！盵4]148玄同即玄妙齊同。統(tǒng)治者宜玄妙齊同于百姓，渾然同萬(wàn)民融成一體，以便用心傾聽其呼聲，省思執(zhí)政的利弊得失，力求蕩平民瘼。不然，“人主多忌諱，下情不上達(dá)，則民貧而無告矣?！盵5]卷三，23“民貧無告”則哀怨叢生，哀怨叢生必將釀成滔天大患，以致崩塌國(guó)家社稷。一句話，貴民言、啟民口，誠(chéng)然是關(guān)系國(guó)計(jì)民生，乃至國(guó)家生死存亡的大計(jì)。故民心不可違，民言不可阻，此乃歷久彌堅(jiān)、顛撲不破的真理。舉凡英明之主莫不順民心，宣民言。如文王“養(yǎng)老乞言”[14]，始隆岐周。但凡昏庸之輩莫不逆民心，鉗民言。古人云：“防民之口，甚于防川?！盵13]11韋昭注：“言川不可防，而口又甚也?！盵13]11獨(dú)夫酷吏禁忠塞言、倒行逆施，必遭身死國(guó)亡之災(zāi)。如胡亥束舌，國(guó)破家亡?？傊?，惟有聽民聲、察民情、重民生，為政者方可遠(yuǎn)遁覆舟之患，國(guó)家才能繁榮昌盛，社會(huì)才得諧和安定。

其二，指“謙讓不爭(zhēng)”。謙讓不爭(zhēng)首先是納賢聚民的法寶。老子云：“善用人者，為之下?！盵4]172又云：“欲上民，必以言下之。”[4]170老子認(rèn)為，如果統(tǒng)治者待人謙讓，那么，無論是時(shí)賢，抑或百姓都會(huì)歸心似箭的。如此做了，統(tǒng)治者自會(huì)由后返先、由下居上，為天下人所衷心擁戴。又，謙讓不爭(zhēng)內(nèi)蘊(yùn)“不武”“不怒”兩層意義。老子云：“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒?！盵4]172武、怒均是驕橫暴虐的表現(xiàn)。因而，當(dāng)政者須謙退自守、致力于不武不怒，如此則可避免自取夭折的后果。否則，赫怒黷武必將玩火自焚，自取滅亡。最后，謙讓不爭(zhēng)的制高點(diǎn)是“為而不爭(zhēng)”。老子云：“圣人之道，為而不爭(zhēng)?！盵4]192“為”意謂尊道貴德，盡心悉力去惠澤他人。“不爭(zhēng)”意謂盡管積極地貢獻(xiàn)給他人或社會(huì)，但絕不要名攫利。顯見，“為而不爭(zhēng)”不僅是催人向上的風(fēng)向標(biāo)，而且是人類最偉大的道德行為。其基本動(dòng)機(jī)即是鏟除人類的亂源“爭(zhēng)”，進(jìn)而銷兵挫戈、振樸顯真，返躁動(dòng)不安于和諧穩(wěn)定。

其三，涵有對(duì)“信言”的期許?！墩f文》云：“信，誠(chéng)也?！盵15]“誠(chéng)”含有真心、不虛偽意。信言意指言行一致，表里如一。其實(shí)質(zhì)即是重行。老子云：“智者不言，言者不智?！盵4]147-148河上公注：“智者貴于行道，不貴于言。”[5]卷一，164莊子云：“天地有大美而不言?！盵3]第三冊(cè)，321這些話意味著“道”是不言而善行的?！兑住っ韶浴は筠o》云：“果行育德?！盵16]人依憑堅(jiān)毅果斷的行動(dòng)能夠蘊(yùn)育美德。據(jù)此，統(tǒng)治者取法天道，資借果然之行培養(yǎng)美好德行，而后以德行或美德來感化民心。王弼注：“我守其真性無為，則民不令而自均也。”[4]81如果統(tǒng)治者守真無為，則百姓順其本性自由發(fā)展，天下由此長(zhǎng)治久安。就重行動(dòng)成就德性而言，老子近似亞里士多德。亞氏云：“我們事先實(shí)施德性活動(dòng)，然后才獲得了德行。”[17]

其四，指“無為”。蔣錫昌云：“‘多言’即有為”[5]卷十四，533?？芍安谎浴焙汀跋Ｑ浴苯灾笩o為。無為特質(zhì)有二。一則寡欲。依常理，貪婪為萬(wàn)惡之源。統(tǒng)治者貪得無厭是民怨沸騰，天下動(dòng)蕩不安的根源。其受貪欲唆使，或賦斂無度、或嚴(yán)刑峻法、或窮兵黷武。百姓對(duì)此憤然唾棄，甚至鋌而走險(xiǎn)、欲除之而后快。為此，老子拋出“少私寡欲”的藥方。其云：“見素抱樸，少私寡欲。”[4]45又云：“不欲以靜，天下將自定?！盵4]92若當(dāng)權(quán)者恬淡寡欲、公正無私，便可恢復(fù)清靜無為之政。以“清靜”治國(guó)，自可橫掃苛捐雜稅、尚法炫武等妄行。一旦根除了致亂之源，百姓自會(huì)安居樂業(yè)，天下自會(huì)太平無事。二則治心。李振綱認(rèn)為：“無為之治的訣竅在于治心?！盵18]何以治心？老子云：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其智，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲?！盵4]8這段話闡明“治心”需要三步。第一，“實(shí)其腹”。即是讓百姓吃飽喝足，生活安穩(wěn)。實(shí)其腹實(shí)即治心的物質(zhì)前提。第二，“不見可欲”。治心的要領(lǐng)是不見可欲。所謂不見可欲，涵指“不尚賢”與“不貴難得之貨”。如若當(dāng)權(quán)者既不推崇賢人，亦不珍貴稀有財(cái)貨，則能減殺百姓之貪心。如此他們就不會(huì)淪為盜賊了。第三，“虛其心”。從理論上說，治心的目標(biāo)在于虛靜民心，也就是化除妄欲對(duì)本心的敗壞，使心靈回歸純真質(zhì)樸，獲致與道同體、冥然無間之境。正如王弼所言：“守其真也。”[4]8從實(shí)際效應(yīng)上說，統(tǒng)治者經(jīng)“致虛守靜”來消解各種貪欲的沖動(dòng)，百姓翕然踵隨而復(fù)返質(zhì)樸自然的狀態(tài)。上下同心同德，各安其性，各遂其生，天下自然走向安謐太平。

放眼當(dāng)下，老子貴愚論依然閃爍著當(dāng)代價(jià)值的光芒。它表現(xiàn)為三個(gè)方面：一是視“愚”為人格修養(yǎng)的完美境界。這有益于提升個(gè)體的精神境界，促進(jìn)社會(huì)健康、和諧、有序地發(fā)展。二是重視“輔而不為”的管理原則，其意義在于化除權(quán)力的利己性、強(qiáng)迫性及異化性。具體說來，此原則對(duì)于人性化管理極富啟發(fā)意義。同時(shí)，對(duì)于完善時(shí)下管理方式產(chǎn)生積極作用。三是老子高揚(yáng)“信言”“不爭(zhēng)”等道德。如能揚(yáng)棄并踐行這些美德，就可減少欺偽、爭(zhēng)斗等陋行。此外，和平與發(fā)展雖為當(dāng)今世界發(fā)展的主流，然霸權(quán)主義仍舊飛揚(yáng)跋扈，遂使地區(qū)爭(zhēng)端此起彼伏。普施貴柔守謙原則有望助益于各國(guó)之間履謙讓、行不爭(zhēng)，從而泯息爭(zhēng)端，化干戈為玉帛。

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[18]李振綱.老莊易三玄淺解[M].北京：人民出版社，2016：23.

【責(zé)任編輯 吳 姣】

A Glimpse of Lao-tzu’s Pure-Innocent Theory

LIU Gang

(College of Political Science and Law, Hebei University, Baoding, Hebei 071002, China)

The aim of Lao-tzu’s theory is to make the world peaceful with the theory of Dao. There are three essential meanings: firstly, powerfully criticizing and describing the harm caused by vulgar scholars and vulgar intelligence, and enlightening the rulers to imitate the nature to create an honest heart. Secondly, advocating the government to rule the country with “damage” instead of “wisdom”, and aiming at cultivating the true hearts of the public. Thirdly, reminding the rulers to practice by their own without saying any words. Behaviors and trustworthy should be paid more attention by the rulers and then by the public even to the whole country in order to return to the plain and extremely simple ideal society. Besides, the public are enabled to live in a natural, sincere and plain atmosphere of “Dao”.

Lao-tzu; making the world peaceful with “Dao”; valuing stupidity while underestimating wisdom; teaching without words

2017-03-30

河北大學(xué)研究生創(chuàng)新資助項(xiàng)目“老子貴愚思想研究”(X2016007)

劉剛(1980—)，男，河北滄州人，河北大學(xué)政法學(xué)院哲學(xué)系2015級(jí)博士研究生，主要研究方向：中國(guó)古代哲學(xué)。

B223.1

A

1005-6378(2017)01-0060-05

10.3969/j.issn.1005-6378.2017.04.009