邵 杰

（鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001）

·人文視野·文學(xué)·語(yǔ)言

《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》的人物指涉與儀式樂(lè)歌屬性

邵 杰

（鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001）

《關(guān)雎》中“君子”應(yīng)屬大夫或士階層，結(jié)合《詩(shī)經(jīng)》中“君子”情形，可知“君子”此指已有脫離具體人物而泛指的趨勢(shì)；“淑女”之階層身份應(yīng)與“君子”相應(yīng)。二者都屬以道德內(nèi)涵為標(biāo)識(shí)的群體性指涉，而非實(shí)指?jìng)€(gè)體。二者的匹配，是在昭示特定階層內(nèi)男女以道德品行為基準(zhǔn)的情感選擇模式，具有“范本”意義?！蛾P(guān)雎》的原初性質(zhì)，應(yīng)是“天生”的儀式樂(lè)歌，用以指導(dǎo)垂范。尋繹載籍，其樂(lè)曲結(jié)構(gòu)應(yīng)較為豐富，在不同的禮儀場(chǎng)合，可用不同的樂(lè)器來(lái)演奏、歌唱，甚或與其他樂(lè)歌合奏。施用于多種禮制，說(shuō)明其表演為當(dāng)時(shí)各個(gè)階層所廣泛接受，屬于當(dāng)時(shí)流行文化的重要代表?！对?shī)》首《關(guān)雎》，應(yīng)與其強(qiáng)大的文化影響力有關(guān)。

《關(guān)雎》；君子；淑女；樂(lè)歌

《關(guān)雎》為《詩(shī)經(jīng)》之首篇，歷來(lái)頗受重視，然而其性質(zhì)若何，至今尚未有統(tǒng)一的意見(jiàn)。近現(xiàn)代以來(lái)，論者多據(jù)詩(shī)篇字面立說(shuō)，以其為愛(ài)情婚戀詩(shī)。此種解釋雖不算錯(cuò)，但終究顯得單薄，對(duì)《關(guān)雎》的文化語(yǔ)境、背景及禮制，包括“《詩(shī)》首《關(guān)雎》”的意蘊(yùn)等相關(guān)問(wèn)題均未充分涉及，似有刻意逃避研究責(zé)任的嫌疑。不過(guò)，其將詩(shī)篇中“君子”對(duì)“淑女”的追求，作為詩(shī)篇的核心，為學(xué)界進(jìn)一步的深入研究提供了良好的基礎(chǔ)。

一

對(duì)于《關(guān)雎》中的“君子”，傳統(tǒng)解釋多認(rèn)為是天子或諸侯國(guó)君之屬，甚至具體到文王，蓋皆以毛《詩(shī)》說(shuō)中“后妃”之語(yǔ)為依據(jù)。此說(shuō)確切與否，需從詩(shī)篇文本略作分析。詩(shī)篇中“琴瑟友之”、“鐘鼓樂(lè)之”之語(yǔ)，體現(xiàn)出“君子”取悅“淑女”是以琴瑟、鐘鼓等樂(lè)器為手段，可知其當(dāng)為貴族。此點(diǎn)目前已基本得到學(xué)界的公認(rèn)。但詩(shī)中“君子”具體是何種階層的貴族，尚未見(jiàn)有深入的分析論述。

以詩(shī)篇展現(xiàn)情形而論，“君子”對(duì)于“淑女”的思念應(yīng)是滿含激情的，這從“寤寐思服”、“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”二語(yǔ)中顯然可見(jiàn)。從情理上講，“君子”與“淑女”應(yīng)該并非舊識(shí)，若早就相識(shí)，必不至于如此激動(dòng)。此種情愫能夠形諸文字，說(shuō)明“君子”的這種主動(dòng)性是可以公開(kāi)表現(xiàn)并且在公共領(lǐng)域得到認(rèn)可的。以此來(lái)看，此處“君子”應(yīng)非天子或諸侯國(guó)君等上層貴族。此類貴族一般為政治婚姻，個(gè)體訴求要最終讓位于政治利益，這就意味著其真正的個(gè)人情感傾向是不會(huì)隨意表露的。若其對(duì)并不相識(shí)的女子表露出如此的熱切，恐非上層貴族所能為，即便真情萌動(dòng)，所謂“寤寐求之”也未免太失風(fēng)范。如此，將詩(shī)中“君子”理解為天子、國(guó)君，甚至設(shè)定為文王，恐令人難以信服。

除去天子、諸侯國(guó)君，貴族中尚有卿、大夫、士三個(gè)階層。“卿”這一名號(hào)，可分為王朝之卿和諸侯國(guó)之卿。以地位論，前者可當(dāng)諸侯國(guó)君，后者一般是諸侯國(guó)之權(quán)臣。這顯然意味著其情感、婚姻狀態(tài)仍然是充滿政治意味的，個(gè)人的熱烈情感恐怕無(wú)法公開(kāi)呈現(xiàn)。如此一來(lái)，《關(guān)雎》詩(shī)中的“君子”即最有可能屬于大夫或士階層。此種階層之情感、婚姻，比起上層貴族來(lái)，個(gè)人有相對(duì)大的自由度，也更容易呈現(xiàn)出個(gè)人的情感訴求。這與《關(guān)雎》的內(nèi)在肌理十分相合。

通過(guò)相關(guān)分析，《詩(shī)經(jīng)》中的“君子”在西周前中期可以指天子，亦可指政治結(jié)構(gòu)中的高級(jí)管理者；西周后期，則擴(kuò)展至諸侯國(guó)君及卿士大夫之屬。[1]參照之下，可知《關(guān)雎》一詩(shī)最有可能產(chǎn)生于西周晚期。《史記·十二諸侯年表》曰：“周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作?！盵2](p509)又，《史記·儒林列傳》：“夫周室衰而《關(guān)雎》作，幽、厲微而禮樂(lè)壞?！盵2](p3115)都將《關(guān)雎》的年代定在了周之衰時(shí)，與我們的考察結(jié)論是相合的。

不過(guò)，詩(shī)中的“鐘鼓”，似有必要加以討論?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》有“賓出，奏《陔》”之語(yǔ)，鄭玄注曰：“《陔》，《陔夏》也。陔之言戒也，終日燕飲，酒罷，以《陔》為節(jié)，明無(wú)失禮也?！吨芏Y·鐘師》‘以鐘鼓奏《九夏》’，是奏《陔夏》則有鐘鼓矣。鐘鼓者，天子、諸侯備用之，大夫、士鼓而已?！盵3](p989)后世學(xué)者或據(jù)此認(rèn)為，鐘鼓之樂(lè)為天子諸侯所專有，且據(jù)此而論《關(guān)雎》為周王室之歌。[4](p260)此論恐屬“誤讀”。鄭注中“以鐘鼓奏《九夏》”語(yǔ)，見(jiàn)《周禮·春官·宗伯》：“鐘師掌金奏。凡樂(lè)事，以鐘鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》?！盵5](p800)據(jù)兩漢之際經(jīng)學(xué)家杜子春的注：“祴，讀為陔鼓之陔?！盵5](p800)可知《陔夏》即《祴夏》，為《九夏》之一?！毒畔摹费葑嘈栌苗姽?，《陔夏》自不例外，但并非所有場(chǎng)合都用鐘鼓。

鄭玄在《儀禮·鄉(xiāng)射禮》“賓興，樂(lè)正命奏《陔》”語(yǔ)下注曰“《陔》，《陔夏》，其詩(shī)亡?！囤胂摹氛撸熳?、諸侯以鐘鼓，大夫、士鼓而已?！盵3](p1009)可見(jiàn)，《陔夏》的演奏，根據(jù)不同層次的需要，所使用的樂(lè)器亦有不同，于天子、諸侯之樂(lè)事是鐘鼓并用，于大夫、士之樂(lè)事則只用鼓。由此可知，鄭玄在《鄉(xiāng)飲酒禮》注中“鐘鼓者，天子、諸侯備用之，大夫、士鼓而已”之語(yǔ)，只是針對(duì)《陔夏》的演奏情況，屬于具體語(yǔ)境中的隨文而釋，并非闡述一種普遍的現(xiàn)象或準(zhǔn)則。

實(shí)際上，如果較為全面地觀察鐘鼓在禮書中的相關(guān)記載，會(huì)發(fā)現(xiàn)其并非僅限天子諸侯所專用。如《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》有“乃合樂(lè)，《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》”之語(yǔ)，鄭玄注以為《周南》《召南》是“王后、國(guó)君夫人房中之樂(lè)歌”，賈公彥《疏》曰：“既名房中之樂(lè)，用鐘鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕、饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂(lè)也。”[3](p986)可見(jiàn)，鐘鼓之應(yīng)用與否，主要是根據(jù)場(chǎng)合、禮制及活動(dòng)參與者的相關(guān)規(guī)定，并非嚴(yán)格從屬于某些階層之樂(lè)事。而20世紀(jì)的考古發(fā)現(xiàn)亦證明，西周的大夫應(yīng)“有權(quán)享用鐘磬俱全的樂(lè)懸配置”[6]。言鐘鼓之樂(lè)為天子、諸侯獨(dú)有，顯系失察。以此推論《關(guān)雎》為王室之歌，亦嫌武斷。

值得注意的是毛《傳》的解釋：“德盛者宜有鐘鼓之樂(lè)。”[7](p274)顯然并未將鐘鼓之樂(lè)界定為天子、諸侯所專有，而是從道德角度出發(fā)，言君子之盛德。據(jù)筆者考察，“君子”指稱卿士大夫之時(shí)，已有脫離具體人物涵蓋而意義泛指的趨勢(shì)；而“君子”涵蓋中道德、品行等因素的凸顯，顯然將其作為個(gè)體指稱的色彩得到了淡化[1]。以此考量《關(guān)雎》詩(shī)中的“君子”，可知其應(yīng)屬泛指，并非實(shí)指?jìng)€(gè)人。此點(diǎn)若能結(jié)合詩(shī)中“淑女”進(jìn)行分析，當(dāng)可更加清晰。

二

按照常理，詩(shī)中“淑女”之階層身份應(yīng)與“君子”相應(yīng)，亦當(dāng)屬大夫或士族之家。不過(guò)，“淑女”在詩(shī)篇中的角色究竟處于什么狀態(tài)，還需考究。“淑女”在《詩(shī)經(jīng)》中僅見(jiàn)于《關(guān)雎》一篇。毛《傳》曰：“淑，善?！盵7](p273)顯然更側(cè)重在女子的品行、道德。觀《詩(shī)經(jīng)》之“淑”，共出現(xiàn)在11篇不同的詩(shī)中，傳統(tǒng)解釋皆以其為賢、善之意，可見(jiàn)淑女之核心價(jià)值是其品行、道德之善。如此，詩(shī)中與淑女相關(guān)的“窈窕”二字便值得特別注意。

關(guān)于“窈窕”，歷來(lái)解釋頗不一致。毛《傳》曰：“窈窕，幽嫻也。……是幽嫻貞專之善女，宜為君子之好匹?！盵7](p273)鄭《箋》云：“言后妃之德和諧，則幽嫻處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者?！盵7](p273)顯然，鄭玄在“幽嫻貞?！敝庥旨由狭恕吧顚m”這一空間處所信息。其看法可能是對(duì)窈、窕字義的強(qiáng)調(diào)，同出漢人之手的《說(shuō)文解字》，即從空間入手來(lái)解釋窈、窕：“窕，深肆極也。……窈，深遠(yuǎn)也。”[8](p153)說(shuō)明在漢代，窈、窕二字確有深遠(yuǎn)的意思。不過(guò)“窈窕”合稱，用來(lái)形容女子，似乎不宜再用深遠(yuǎn)這樣的空間概念來(lái)解釋。關(guān)乎此點(diǎn)，清儒馬瑞辰辯之甚詳：

《廣雅》：“窈窕，好也?！瘪厚欢织B韻?！斗窖浴罚骸榜?，美也。陳楚、周南之間曰窕，秦晉之間，凡美色或謂之好，或謂之窕。”又曰：“秦晉之間美心為窈，美狀為窕?！鄙w對(duì)言則異，散言則通爾。《說(shuō)文》：“窈，深遠(yuǎn)也?！庇摹⑸盍x近，幽與窈亦雙聲也。窕與姚通，姚冶一作窕冶?！墩f(shuō)文》：“姚，美好也?！薄斗窖浴罚骸榜?，好也。”窕又訓(xùn)閑?！稜栄拧罚骸榜?，閑也?！薄斗窖浴罚骸榜唬蚤e都也。”閑都亦好也?！秱鳌吩啤坝膵埂闭撸w謂其儀容之好，幽嫻窈窕然?！链嗽?shī)窈窕則不取深義?！豆{》云“幽嫻處深宮貞專之善女”，亦謂幽嫻貞專之善女處于深宮耳，未遂訓(xùn)窈窕為深宮也?？住妒琛分^窈窕為“淑女所居之宮形狀窈窕然”，殊誤。[9](p31)

于此可知，“窈窕”合稱來(lái)形容女子，顯然是著眼于女子的容儀之美。這個(gè)質(zhì)素在毛《傳》中已經(jīng)有所表露，盡管不很明顯?；蛞詾椤榜厚弧笨梢栽诳臻g概念上加以延伸，“窈窕連言，本指建筑物的幽曲深邃，是對(duì)視覺(jué)空間印象的表達(dá)。順此以推，窈窕用以形容女性，最初當(dāng)指高大健壯的視覺(jué)感受?！盵10](p80)這樣的推演似乎并未以邏輯關(guān)聯(lián)為基礎(chǔ)，難以令人信服。實(shí)際上，在先秦時(shí)期的相關(guān)文獻(xiàn)記載中，“窈窕”的基本指向幾乎一致，都在女子容貌之好。

上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》中有專論《關(guān)雎》的部分，目前最為通行者是李學(xué)勤先生的釋文：“《關(guān)雎》以色喻于禮……兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂(lè)□□□（之）好，反內(nèi)于禮，不亦能改乎？……《關(guān)雎》之改，則其思益矣?！盵11](p90)其中明確言及《關(guān)雎》“以琴瑟之悅擬好色之愿”、“《關(guān)雎》以色喻于禮”，可知其以女子顏色之好為詩(shī)境展現(xiàn)的基礎(chǔ)。而揆諸詩(shī)篇，最有可能狀女子顏色之好的詞，只有“窈窕”二字。此外，馬王堆漢墓帛書《五行》中亦涉及到《關(guān)雎》一詩(shī)：

喻而知之，謂之進(jìn)之。弗喻也，喻則知之矣，知之則進(jìn)耳。喻之也者，自所小好喻乎所大好?！榜厚皇缗?，寤寐求之”，思色也。“求之弗得，寤寐思服”，言其急也?！坝圃沼圃眨氜D(zhuǎn)反側(cè)”，言其甚急也。如此其甚也，交諸父母之側(cè)，為諸？則有死弗為之矣。交諸邦人之側(cè)，亦弗為也。畏父兄，其殺畏人，禮也。由色喻于禮，進(jìn)耳。[12](p23-24)所言“由色喻于禮”，與《孔子詩(shī)論》之語(yǔ)極為接近。而其解析“窈窕淑女，寤寐求之”一句為“思色”，可謂精悍。顯然，其亦將“窈窕”解為女子顏色之美。當(dāng)代學(xué)者或認(rèn)為此說(shuō)與毛《詩(shī)》之說(shuō)截然不同：“毛鄭詩(shī)箋中‘窈窕’的稱謂被解為指女子自持的幽貞，而于此二文中（引者案：指馬王堆帛書《五行》及上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》）卻純指女子誘人美色。事實(shí)上，這也是毛鄭理解《陳風(fēng)·月出》‘窈窕’之異文字‘窈糾’的解法?！盵13](p242)《陳風(fēng)·月出》之“窈糾”是否《關(guān)雎》中“窈窕”之異文，目前尚不宜論定，有待進(jìn)一步研究。但其對(duì)于幽貞與美色的區(qū)分，則值得深入探析。

毛《傳》先解釋“窈窕，幽嫻也”，既而有“是幽嫻貞專之善女，宜為君子之好匹”之句，說(shuō)明前者是單獨(dú)解釋“窈窕”，而后者則是結(jié)合整體語(yǔ)境將窈窕解釋為“幽嫻貞?！?。也就是說(shuō)，后者是參照“淑女”的核心價(jià)值之后，在原有語(yǔ)詞意義上的增釋。毛《傳》對(duì)“窈窕”二字的理解，仍應(yīng)以“幽嫻”二字為準(zhǔn)。幽、閑二字各有不少意義，但用來(lái)形容女子，當(dāng)主要指沉靜、安詳、從容、優(yōu)雅的氣質(zhì)?！榜厚弧碑?dāng)然可指女子美色，馬瑞辰所引的漢代文獻(xiàn)可為例證。但毛《傳》顯然更側(cè)重于女子的精神氣質(zhì)，且并沒(méi)有排斥其中的美色成分。將毛《傳》之說(shuō)與美色對(duì)立起來(lái)，恐怕并不妥當(dāng)。結(jié)合當(dāng)時(shí)貴族的擇偶標(biāo)準(zhǔn)，美色固然是重要的，但內(nèi)在修養(yǎng)亦頗受重視。“幽嫻”二字無(wú)疑更能體現(xiàn)出貴族女子?jì)寡?、大方的風(fēng)范，比起美色來(lái)，此種風(fēng)范所內(nèi)蘊(yùn)的修養(yǎng)顯然更符合貴族身份的規(guī)定性。因此，毛《傳》以“幽嫻”來(lái)解釋“窈窕”，自有其合理性，而且更能體現(xiàn)貴族的外在風(fēng)范與內(nèi)在修養(yǎng)。

詩(shī)篇中“窈窕”與“淑女”合言，主導(dǎo)傾向仍在女子對(duì)道德禮儀規(guī)范的遵從。而“君子好逑”，已明確表露唯有此“窈窕淑女”，才稱得上是“君子”之好匹。階層對(duì)應(yīng)尚屬隱性因素，“君子”與“淑女”在道德品行上的匹配，才是詩(shī)篇最為明確的著眼點(diǎn)。亦即《關(guān)雎》中的“君子”與“淑女”，最突出特點(diǎn)應(yīng)是其道德、品行，其具體的個(gè)人身份并不重要，關(guān)鍵是其道德內(nèi)涵的呈現(xiàn)。如此一來(lái)，將“君子”與“淑女”界定為具體的個(gè)人，恐無(wú)法深入理解詩(shī)篇指向；而歷來(lái)絕大多數(shù)研究者所極力探索的《關(guān)雎》本事，似乎于理解詩(shī)篇并無(wú)決定性的作用?！蛾P(guān)雎》中的“君子”與“淑女”，都應(yīng)理解為以道德內(nèi)涵為標(biāo)識(shí)的群體性指涉，而非實(shí)指?jìng)€(gè)體。這與前文關(guān)于“君子”的考察結(jié)論可以互相照應(yīng)。

既然詩(shī)篇中“君子”與“淑女”均屬群體性指涉，那么，二者的關(guān)系就應(yīng)該超越個(gè)體身份的有限性，而呈現(xiàn)出某種普遍性，這種普遍性在特定階層、群體內(nèi)很容易獲得抽象化的符號(hào)意義，來(lái)表征并影響多數(shù)個(gè)體的情感選擇，成為確立典范的核心質(zhì)素。在此意義上講，“君子”與“淑女”在相應(yīng)階層內(nèi)，就是男女性別的代稱；“君子”與“淑女”的匹配，很大程度上是在昭示特定階層內(nèi)男女之間以道德品行相悅慕的情感選擇模式，及由此而來(lái)的兩性和諧。也就是說(shuō)，《關(guān)雎》中男女人物的符號(hào)化及其關(guān)系，本質(zhì)上是在示范，在提供一種男女情感關(guān)系的“范本”。詩(shī)中男性對(duì)于女性的追求，應(yīng)是一種充滿儀式感的求偶進(jìn)程，帶著與生俱來(lái)的表演性與話語(yǔ)輻射權(quán)。

以此衡量，《關(guān)雎》一詩(shī)應(yīng)是“天生”的儀式樂(lè)歌，用以指導(dǎo)垂范。唯其如此，詩(shī)中人物的泛指及其符號(hào)化才能具備正當(dāng)?shù)暮侠硇?，而其在藝術(shù)表演中映現(xiàn)出的個(gè)體形象，才會(huì)獲得足夠的藝術(shù)張力，引導(dǎo)觀眾的情感和思想觀念靠近或達(dá)到規(guī)定性意圖的范圍。此種特質(zhì)，在當(dāng)今的很多儀式性表演中亦時(shí)有展現(xiàn)，人物形象不過(guò)是相關(guān)符號(hào)、話語(yǔ)的具象化，其實(shí)體呈現(xiàn)雖未必由表演者提供，而可能僅存在于觀眾的想象世界，但此類個(gè)體的特殊性，恰恰根植于意義泛指的藝術(shù)普遍性，屬于藝術(shù)普遍性的固有表現(xiàn)形式。此類表演在某種程度上，更容易使觀賞者產(chǎn)生“代入感”，從而增強(qiáng)藝術(shù)感染力，擴(kuò)展受眾群體。以此觀之，《關(guān)雎》當(dāng)屬先秦時(shí)期較為流行的儀式情歌。其相關(guān)屬性，可在音樂(lè)形態(tài)中尋到線索。

三

《關(guān)雎》的音樂(lè)形態(tài)，目前已不能全部獲知。相關(guān)文獻(xiàn)記載也極少，最關(guān)鍵的信息來(lái)自孔子?！墩撜Z(yǔ)·八佾》：“子曰：‘《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷?！盵14](p2468)又，《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！’”[14](p2487)這兩則材料歷來(lái)解讀頗不一致，較早將二者合論以推求《關(guān)雎》音樂(lè)特點(diǎn)者，當(dāng)屬宋代的王質(zhì)，其論前者曰“此聲也。后世以淑女為樂(lè)，進(jìn)賢為不淫，窈窕為哀，思賢才為不傷。毛氏知其不可，改哀為衷，審爾則孔子之意何在”；論后者曰“亂，卒章也。今《關(guān)雎》無(wú)卒章，后世所述，亂皆在正辭之后。今欲以琴瑟鐘鼓為亂，考辭又不倫。其亂舊亡，至師摯始得，而孔子不以入正辭，或入正辭而后世不解。所謂‘洋洋盈耳’者，一唱三嘆之音，皆在亂也，惜無(wú)知之者。”[15](卷一)

其言毛氏改“哀”為“衷”，恐為誤會(huì)，改字者應(yīng)為鄭玄。《毛詩(shī)序》曰：“是以《關(guān)雎》樂(lè)得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉，是《關(guān)雎》之義也。”[7](p273)鄭《箋》云：“‘哀’蓋字之誤也，當(dāng)為‘衷’?！浴^中心恕之，無(wú)傷善之心，謂好逑也。”[7](p273)鄭玄這個(gè)改動(dòng)有些無(wú)謂，“哀窈窕”的意思應(yīng)該就是愛(ài)窈窕，此點(diǎn)清儒王先謙論之甚詳。[16](p5)不過(guò)，王先謙將《毛詩(shī)序》之語(yǔ)歸本于孔子，恐有不妥?？鬃印皹?lè)而不淫，哀而不傷”之語(yǔ)，僅從文辭意義上著眼，確有難解之處，若結(jié)合音樂(lè)角度進(jìn)行解讀，則較為通順：《關(guān)雎》一詩(shī)音聲雖有哀、樂(lè)，但都不顯得過(guò)度，是一種有節(jié)制的中和之音。

至于《關(guān)雎》之亂，長(zhǎng)期以來(lái)學(xué)界不得確解，王質(zhì)的解釋在今天看來(lái)，亦屬審慎。當(dāng)代學(xué)者中，丘瓊蓀先生的解釋更為詳明：“始與亂，都是樂(lè)曲上之名詞，為音樂(lè)的，非文學(xué)的，以文詞填實(shí)此始與亂之部分，則此文詞亦名為始與亂?！质寂c亂的文詞并非必須特制，多有即以詩(shī)篇之首段為始，末段為亂，因此并不特別標(biāo)明這是始，這是亂。”[17](p171)近年來(lái)清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》的發(fā)現(xiàn)與研究，使世人了解到“亂”未必就在文本的篇末。有學(xué)者認(rèn)為，“亂”在周代應(yīng)理解為一種樂(lè)奏狀態(tài)，主要體現(xiàn)為以金、鼓為主的樂(lè)奏。[18](p148-151)若循此理路，則《關(guān)雎》之亂，很可能如王質(zhì)所論，是在篇末“鐘鼓樂(lè)之”之后的演奏狀態(tài)，并未體現(xiàn)于《關(guān)雎》文本。其具體風(fēng)格“洋洋乎盈耳”，應(yīng)該指的是《關(guān)雎》末尾部分的音樂(lè)較為激切，音節(jié)繁富，節(jié)奏較快?；蛞詾?，“亂辭”在奏唱時(shí)更有可能緩其聲而散其板……借此以營(yíng)造氣氛，作足情緒，在節(jié)奏變化中強(qiáng)化主題的表達(dá)。[19]若如此論，《關(guān)雎》之“亂”恐難以達(dá)到“洋洋乎盈耳”的效果。以整個(gè)詩(shī)篇數(shù)章之間的遞進(jìn)關(guān)系來(lái)看，末尾部分出現(xiàn)節(jié)奏較快的音樂(lè)實(shí)屬必然，不僅可以充分表露出追求淑女的激情與決心，更可以體現(xiàn)出儀式樂(lè)歌營(yíng)造氣氛、引導(dǎo)人情的作用。以此觀之，《關(guān)雎》之亂應(yīng)是相應(yīng)表演單元的高潮。

另外，《關(guān)雎》與其他詩(shī)篇在先秦時(shí)期有“合樂(lè)”的現(xiàn)象，見(jiàn)于禮書記載：

乃合樂(lè)，《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。（《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》）[3](p986)

乃合樂(lè)，《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。（《儀禮·鄉(xiāng)射禮》）[3](p996)

遂歌鄉(xiāng)樂(lè)，《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。（《儀禮·燕禮》）[3](p1021)鄭玄解釋道：“合樂(lè)，謂歌樂(lè)與眾聲俱作?！盵3](p986)所言不夠詳切，后世學(xué)者對(duì)于“合樂(lè)”的具體演奏方式，意見(jiàn)往往不同，真正有文獻(xiàn)根據(jù)者主要有兩種：一種以為是堂上堂下同時(shí)演奏不同樂(lè)章，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》“合樂(lè)三終”下孔穎達(dá)《疏》云：“合樂(lè)三終者，謂堂上下歌瑟及笙并作也。若工歌《關(guān)雎》，則笙吹《鵲巢》合之。若工歌《葛覃》，則笙吹《采蘩》合之。若工歌《卷耳》，則笙吹《采蘋》合之?！盵20](p1684)另一種以為是堂上堂下同時(shí)演奏相同樂(lè)章，如賈公彥《疏》對(duì)鄭玄注的解釋是：“謂堂上有歌瑟，堂下有笙磬，合奏此詩(shī)，故云眾聲俱作?！盵3](p986)因同時(shí)演奏不同樂(lè)章不合實(shí)際表演情形，故歷代學(xué)者多從賈說(shuō)。[21]

由此可知，《關(guān)雎》在先秦時(shí)期的表演狀況是較為豐富靈活的，可以根據(jù)不同的禮儀和場(chǎng)合，以不同種類的樂(lè)器來(lái)演奏、歌唱。其“合樂(lè)”情形，亦證明其樂(lè)曲較為適合多種樂(lè)器合奏，說(shuō)明其樂(lè)曲結(jié)構(gòu)較為豐富，能夠容納多種音色協(xié)調(diào)并存。以此回顧孔子“樂(lè)而不淫，哀而不傷”之語(yǔ)，可知《關(guān)雎》樂(lè)曲的情感表達(dá)并非單一線性的喜或悲，而是充滿起伏和張力的，但其并不沉溺于情緒的諸多細(xì)節(jié)，而是以一種略顯節(jié)制而理性的態(tài)度來(lái)傳遞出健康的中和之美。詩(shī)中“君子”在“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”的煎熬中，并未有過(guò)激的情緒和舉動(dòng)，且存“琴瑟友之”“鐘鼓樂(lè)之”之念，此種優(yōu)雅與溫情，正合此首樂(lè)歌對(duì)于兩性愛(ài)戀的設(shè)定。

“合樂(lè)”的六篇詩(shī)歌，《燕禮》已言其為“鄉(xiāng)樂(lè)”，鄭玄注《鄉(xiāng)射禮》曰：“《周南》、《召南》之風(fēng)，鄉(xiāng)樂(lè)也……用之房中以及朝廷饗、燕、鄉(xiāng)射、飲酒，此六篇其風(fēng)化之原也，是以合金石絲竹而歌之?！盵3](p996)可見(jiàn)其將《周南》《召南》皆作為“鄉(xiāng)樂(lè)”，賈公彥《疏》曰：“此二《南》鄉(xiāng)大夫樂(lè)，但鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射是大夫、士為主人，故大夫、士樂(lè)為鄉(xiāng)樂(lè)者也。……二《南》是大夫、士之鄉(xiāng)樂(lè)?！盵3](p996)此種情形，可與前文《關(guān)雎》“君子”身屬大夫、士階層的考察，互相照應(yīng)。但據(jù)鄭玄之語(yǔ)，二《南》的應(yīng)用場(chǎng)合很廣泛，不限于大夫、士為主人的鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮等相關(guān)活動(dòng)，還用于“房中以及朝廷燕、饗”之禮。

《儀禮·燕禮》“房中之樂(lè)”語(yǔ)下鄭玄注曰：“弦歌《周南》、《召南》之詩(shī)，而不用鐘磬之節(jié)也。謂之房中者，后、夫人之所諷誦，以事其君子。”[3](p1024-1025)相似的語(yǔ)句見(jiàn)于鄭玄《毛詩(shī)譜·周南召南譜》：“或謂之房中之樂(lè)者，后妃夫人侍御于其君子，女史歌之，以節(jié)義序故耳。”[22](p26)可見(jiàn)“房中之樂(lè)”主要是針對(duì)上層貴族婦女而言的，蓋由于貴族婦女的文藝活動(dòng)場(chǎng)所多在房中而得名。后來(lái)“房中”遂多用來(lái)代指婦人、女色、女性等，“房中樂(lè)”即婦女之樂(lè)[23]。不過(guò)，“房中樂(lè)”與其他場(chǎng)合的禮儀用樂(lè)，在樂(lè)器使用應(yīng)有差別，同樣是二《南》樂(lè)歌的演奏，“房中樂(lè)”不用鐘鼓、鐘磬之節(jié)，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的“合樂(lè)”則瑟、笙、磬并用，“朝廷燕、饗”之禮則需用鐘鼓。根據(jù)前述各項(xiàng)記載，各種演奏的意義指向也有顯著差異，這與各類禮樂(lè)活動(dòng)的參與主體及禮制間的差異，應(yīng)是彼此相應(yīng)的。

《詩(shī)經(jīng)》的相關(guān)闡釋與禮書記載亦可對(duì)應(yīng)，《毛詩(shī)序》曰：“《關(guān)雎》……風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。”[7](p269)鄭玄《毛詩(shī)譜·周南召南譜》有相似論述，不過(guò)主語(yǔ)換成了二《南》。[22](p26)其所謂“用之鄉(xiāng)人焉”，即對(duì)應(yīng)于二《南》在鄉(xiāng)樂(lè)中的應(yīng)用；其所謂“用之邦國(guó)焉”，則不僅對(duì)應(yīng)于二《南》在“朝廷燕、饗”之禮中的應(yīng)用，亦對(duì)應(yīng)于其在“房中之樂(lè)”中的應(yīng)用。這樣看來(lái)，二《南》的相關(guān)表演已經(jīng)遍及當(dāng)時(shí)社會(huì)的多個(gè)層面和多種場(chǎng)合，說(shuō)明二《南》易為當(dāng)時(shí)各個(gè)階層所廣泛接受。周人構(gòu)建禮樂(lè)體系來(lái)“風(fēng)化天下”，擁有廣泛群眾基礎(chǔ)的《國(guó)風(fēng)》尤其是二《南》，就必然受到重視。今本《詩(shī)經(jīng)》中《國(guó)風(fēng)》居前，二《南》又居《國(guó)風(fēng)》之首，應(yīng)皆與此有關(guān)。

而既能獨(dú)奏又可合奏，風(fēng)格多樣、形態(tài)豐富的《關(guān)雎》，主題又是大家喜聞樂(lè)見(jiàn)的男女之情，且這種情感簡(jiǎn)單而不失真摯、熱烈而不失優(yōu)美，可以很好地展現(xiàn)出相應(yīng)群體的精神面貌，引起多種階層的共鳴和贊賞，完全可以作為當(dāng)時(shí)社會(huì)流行文化的重要代表。其作為《詩(shī)》之首篇，雖或有出于編纂的多種因素，但基于其儀式樂(lè)歌屬性的強(qiáng)大文化影響力，應(yīng)是不可缺少的核心原因。

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I222.2

A

1003-8477（2017）11-0113-06

邵杰（1984—），男，鄭州大學(xué)文學(xué)院副教授，文學(xué)博士。

國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目“《詩(shī)經(jīng)》地理文獻(xiàn)整理與研究”（16CZW014）。

責(zé)任編輯 鄧 年