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      先秦諸子論朋黨

      2017-03-11 19:04:55朱子彥
      歷史教學(xué)問(wèn)題 2017年5期
      關(guān)鍵詞:朋黨韓非韓非子

      朱子彥

      ●中國(guó)史研究

      先秦諸子論朋黨

      朱子彥

      春秋戰(zhàn)國(guó)之際,諸侯各國(guó)為在兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中立于不敗之地,都謀求富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù),而群臣朋黨比周,爭(zhēng)權(quán)奪利,排斥異己,不僅危及社稷的安全,而且使君主無(wú)法作出正確的決策和貫徹國(guó)家的政令。所以春秋諸子不僅對(duì)朋黨進(jìn)行道義上的譴責(zé),而且分析它的危害,要求禁絕朋黨的呼聲日益高漲。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的法家對(duì)朋黨尤為痛恨,其中,韓非的朋黨觀最具代表性。韓非作為君主專制主義理論的倡導(dǎo)者,提出了一整套禁絕和制馭朋黨之術(shù),為專制君主提供了與朋黨作斗爭(zhēng)的銳利武器。這是先秦思想家朋黨觀進(jìn)一步深化的標(biāo)志,也是韓非的法家理論之所以能夠深深打動(dòng)秦始皇并為以后歷代封建王朝統(tǒng)治者奉為圭臬的重要原因。

      朋黨;先秦;諸子;韓非

      朋黨,是中國(guó)古代社會(huì)引人注目的突出政治現(xiàn)象,也是了解中國(guó)古代官僚政治制度演化的核心線索。濫觴于夏商周三代社會(huì)的朋黨和黨爭(zhēng),歷經(jīng)漢唐,下逮明清,始終盛而不衰,且愈演愈烈,在封建王朝的肌體上留下了深深的烙印。朋黨的出現(xiàn)絕非偶然,自人類劃分為階級(jí)、建立了國(guó)家機(jī)器以后,統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部就出現(xiàn)了各個(gè)利益不同的政治派別。但在夏商西周時(shí)代,以血緣為紐帶的宗法制在政治制度上實(shí)行世卿世祿制,在土地所有制上實(shí)行井田制,統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部權(quán)力結(jié)構(gòu)相對(duì)穩(wěn)定,較少出現(xiàn)權(quán)力再分配的斗爭(zhēng)。故上古時(shí)代,嚴(yán)格意義上的朋黨尚未出現(xiàn)。但隨著世襲貴族制度的式微,官僚體制的逐步確立,朋黨便應(yīng)運(yùn)而生。在諸侯各國(guó)的統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部,出現(xiàn)了各種不同類型的朋黨集團(tuán)。春秋以降是朋黨的形成與活躍時(shí)期,朋黨的出現(xiàn)及其政治活動(dòng)引起了先秦諸子極大的關(guān)注,他們對(duì)朋黨作出了諸多評(píng)論。本文擷取諸子百家中較為典型的觀點(diǎn)加以剖析。

      一、“無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩”理想的破滅

      周武王滅商之后,向商朝遺老箕子請(qǐng)教治國(guó)之道。滿懷亡國(guó)之哀的箕子痛定思痛,商末那種“如蜩如螗,如沸如羹,小大近喪,人尚乎由行,內(nèi)奰于中國(guó),覃及鬼方……匪上帝不時(shí),殷不用舊。雖無(wú)老成人,尚有典刑。曾是莫聽(tīng),大命以傾”的狀況不禁浮現(xiàn)在他的眼前。①《詩(shī)經(jīng)·大雅·蕩》,中華書局,2006年。那時(shí)殷商的局勢(shì)亂作一團(tuán),眾多官吏結(jié)黨營(yíng)私,違反法度,胡作非為,實(shí)在使他痛心疾首。于是他向周武王建言:“凡厥庶民,無(wú)有淫朋,人無(wú)有比德,惟皇作極?!币馑际欠彩浅济?,都不允許結(jié)成私黨,朋比為奸。所謂“惟皇作極”是指中道、法則,他要武王以殷為鑒,建立政事要有中道,要不偏不倚,將國(guó)家的法度視為最高準(zhǔn)則。他進(jìn)而指出:“無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩;無(wú)黨無(wú)偏,王道平平。”②《尚書·洪范》,上海古籍出版社,2008年。意思是沒(méi)有偏私、沒(méi)有朋黨,王道的光輝就會(huì)普照大地,國(guó)家的法度就會(huì)得到貫徹。從此,“無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩”就成了統(tǒng)治階級(jí)政治道德的一條極為重要的準(zhǔn)則。真誠(chéng)的衛(wèi)道者可以用來(lái)律己,自命清流的士人可以用來(lái)自我標(biāo)榜,心懷叵測(cè)者可以用作迫害政敵的依據(jù)。

      從春秋開(kāi)始,社會(huì)進(jìn)入了一個(gè)“君不君,臣不臣,父不父,子不子”的時(shí)代,①《論語(yǔ)·顏淵》,中華書局,1984年。在禮崩樂(lè)壞,舊秩序已無(wú)法維持,新秩序又一時(shí)難以確立的形勢(shì)下,統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部各個(gè)政治集團(tuán)都謀求擴(kuò)大自己的勢(shì)力。他們“阿黨比周”,爭(zhēng)權(quán)奪利,從而加速了舊制度的崩潰。士人結(jié)黨是對(duì)傳統(tǒng)倫理觀念的嚴(yán)重挑戰(zhàn)。因此許多政治家、思想家都把朋黨看成是違背政治道德、破壞社會(huì)穩(wěn)定的罪魁禍?zhǔn)?,紛紛從道義上進(jìn)行譴責(zé),并以此作為劃分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)。

      孔子在宣傳他的政治主張時(shí),就豎起了反對(duì)“朋黨比周”的旗幟。他聲稱:“君子矜而不爭(zhēng),群而不黨?!雹凇墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》。就是說(shuō)君子嚴(yán)謹(jǐn)持重而不與人爭(zhēng),人數(shù)雖眾而不結(jié)朋樹(shù)黨??鬃訉?duì)君子與小人的不同操守作了比較,他說(shuō):“君子周而不比,小人比而不周?!焙巫ⅲ骸爸倚艦橹埽Ⅻh為比?!雹邸墩撜Z(yǔ)·為政》。即君子以忠信自持,直道而行;小人則結(jié)黨營(yíng)私,見(jiàn)利忘義??鬃舆€將是否黨附他人作為區(qū)分君子、小人的標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)“君子和而不同,小人同而不和”。④《論語(yǔ)·子路》。即君子堅(jiān)持原則,決不隱瞞自己的觀點(diǎn),違心地去附和國(guó)君的意見(jiàn)。而小人則出于私心,曲意逢迎國(guó)君的主張。在這方面,晏子對(duì)“和”與”同”作了另一番分析。齊景公問(wèn)晏子:自己與寵臣梁丘據(jù)的關(guān)系是否是“和”?晏子認(rèn)為:“君所謂可,而有否焉,臣獻(xiàn)其否,以成其可;君所謂否,而有可焉,臣獻(xiàn)其可,以去其否。是以政平而不干,民無(wú)爭(zhēng)心?!边@才稱得上“和”?!敖瘢呵穑?jù)不然,君所謂可,據(jù)亦曰可,君所謂否,據(jù)亦曰否,若以水濟(jì)水,誰(shuí)能食之?”⑤《左傳·昭公二十年》,北京大學(xué)出版社,2000年。這是“同”,而不是“和”。這里所謂的“和”,是指同中有異,用我們今天的話來(lái)說(shuō),就是對(duì)立統(tǒng)一。只有辨誤求正,去偽存真,才能取得真正的一致,這是君子事君之義;而“同”則是遷就逢迎,言不由衷,牟取私利,這是小人黨附國(guó)君的行為。

      不管是朋黨比周,還是“富以聚黨”,在時(shí)人心目中,都是不道德的行為,至少在理論上是被人們否定了。例如,晉厲公派軍隊(duì)去屠滅晉國(guó)的卿大夫郤氏家族,郤氏黨羽眾多,郤要進(jìn)行抵抗,但是郤至卻認(rèn)為“仁人不黨”,并且還說(shuō):“夫利君之富,富以聚黨;利黨以危君,君之殺我也后矣?!雹蕖秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)六》,上海古籍出版社,1998年。這就是說(shuō)利用國(guó)君給予的財(cái)富結(jié)黨,本來(lái)就是該死的行為,更何況“仁人不黨”呢!所以郤氏家族寧可束手受死,也不應(yīng)起來(lái)反抗。

      在黨爭(zhēng)日益普遍的情況下,潔身自好,置身于黨爭(zhēng)之外的人,則會(huì)獲得輿論的好評(píng)。公元前571年,晉悼公大會(huì)諸侯。“悼公問(wèn)群臣可用者,祁傒舉解狐。解狐,傒之仇。復(fù)問(wèn),舉其子祁午。君子曰:‘祁傒可謂不黨矣!外舉不隱仇,內(nèi)舉不隱子。’”⑦《史記》卷三九《晉世家》,中華書局,1959年。祁傒正是因?yàn)椴黄稽h,才獲得了這樣的美譽(yù)。后來(lái)儒家也把“內(nèi)舉不避親,外舉不避怨”視為優(yōu)良的政治品質(zhì)。⑧《禮記·儒行》,中華書局,1980年。墨子則將“不黨父兄,不偏富貴”作為諸侯選賢舉能的一條準(zhǔn)則。⑨《墨子·尚賢》,中華書局,2007年。反之,國(guó)君若“宗于父兄故舊,以為左右,置以為正長(zhǎng),民知上置正長(zhǎng)之非正以治民也,是以皆比周隱匿,而莫肯尚同其上,是故上下不同義”。⑩《墨子·尚同》。墨子認(rèn)為,即使貴為君主也不應(yīng)黨庇父兄故舊,偏向富貴,予以重用。否則上行下效,就會(huì)國(guó)將不國(guó)了。后來(lái)荀子在談進(jìn)入秦國(guó)后的觀感時(shí),特別強(qiáng)調(diào)“入其國(guó),觀其士大夫,出于其門,入于公門,出于公門,歸于其家,無(wú)有私事也;不比周,不朋黨,倜然莫不明通而公也,古之士大夫也”。[11]《荀子·強(qiáng)國(guó)》,山西古籍出版社,2003年。荀子把沒(méi)有“朋黨比周”現(xiàn)象看成是秦國(guó)興旺發(fā)達(dá)、成為霸主的重要原因。

      然而先秦社會(huì)的這些思想家所說(shuō)的理論往往與社會(huì)實(shí)際情況不符,春秋時(shí)期,弒君篡位事件層出不窮,而圖謀君位者無(wú)不結(jié)黨營(yíng)私,但他們又害怕遭受社會(huì)輿論的譴責(zé),故總是要竭力加以掩蓋。如晉獻(xiàn)公死,出奔在外的公子夷吾遂使其黨羽郤芮重賂秦穆公,爭(zhēng)取穆公支持他回國(guó)繼承君位?!扒夭鹿┲^郤芮曰:‘公子誰(shuí)恃?’對(duì)曰:‘臣聞亡(逃)人無(wú)黨,有黨必有仇。’”①《左傳·僖公九年》。事實(shí)上,郤芮不就是夷吾的死黨嘛!而郤芮卻聲稱自己的主子夷吾“無(wú)黨”,這真是此地?zé)o銀三百兩了。

      更具有嘲諷意味的是,甚至連以反對(duì)“朋黨比周”的孔子本人也無(wú)法避免黨附的嫌疑。魯與吳俱為姬姓之國(guó),魯昭公卻娶吳女為夫人,根據(jù)同姓不婚的原則,吳魯聯(lián)姻是對(duì)周禮的公然蔑視。為遮人耳目,昭公稱夫人為吳孟子,而不按當(dāng)時(shí)的習(xí)慣呼為“吳姬”,以免露出馬腳。有一次陳國(guó)大夫單刀直入地問(wèn)孔子:“昭公知禮乎?”孔子曰:“知禮。”這位大夫?qū)鬃拥膶W(xué)生感嘆道:“吾聞君子不黨,君子亦黨乎!君取于吳為同姓,謂之吳孟子。君(魯昭公)而知禮,孰不知禮?”孔子被將了一軍,無(wú)言以對(duì),只好自我嘲解地說(shuō)道:“丘也幸,茍有過(guò),人必知之?!雹凇墩撜Z(yǔ)·述而》。身為“至圣先師”的孔子尚且如此,其他士大夫就可想而知了。

      不論圣賢君子對(duì)朋黨是如何的深惡痛絕,但物以類聚,人以群分,可以稱得上是一條無(wú)法改變的鐵律??鬃右环矫媛暦Q君子“群而不黨”,一方面又將其弟子稱為“吾黨之小子”,③《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》。這無(wú)異于把他們師生之間組成的教學(xué)團(tuán)體也稱之為“黨”了。但問(wèn)題是還不僅在于有黨、無(wú)黨,更為重要的是出于什么目的而結(jié)黨,并以此來(lái)分類??鬃犹岢隽诉@樣一條原則:“君子喻于義,小人喻于利。”④《論語(yǔ)·里仁》。即君子明理,以義而動(dòng),小人貪婪,唯利是圖。把好義與好利分別定為君子與小人的本質(zhì)特征。推而廣之,對(duì)“君子之黨”與“小人之黨”也應(yīng)作如是觀。歸根結(jié)蒂,要把是否結(jié)黨營(yíng)私作為區(qū)別君子與小人的分水嶺。后來(lái),宋人歐陽(yáng)修在《朋黨論》中提出“君子以同道為朋,小人以同利為朋”,也就是由此引伸出來(lái)的。

      孔子不僅提出了劃分君子與小人的原則,而且認(rèn)為這兩種派別,或這兩類人之間的矛盾是無(wú)法調(diào)和的??鬃犹岢龅摹暗啦煌幌酁橹\”之說(shuō)正是為此而發(fā)的。⑤《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》。司馬遷說(shuō):“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué),儒學(xué)亦絀老子。道不同不相為謀,豈謂是邪?”⑥《史記》卷六三《老子韓非列傳》。在不同學(xué)派之間尚且有如此分歧,一旦牽涉到政治利害關(guān)系,當(dāng)然就更沒(méi)有回旋的余地了。不論孔子多么反對(duì)小人結(jié)黨營(yíng)私,但作為朋黨的一個(gè)重要特征——排他性,在他自已身上也或多或少地體現(xiàn)出來(lái)。

      孔子提出劃分君子、小人標(biāo)準(zhǔn)的目的,還是要人君善于分辨善惡。他說(shuō):“眾惡之,必察焉,眾好之,必察焉。”⑦《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》。后來(lái)孟子也對(duì)齊景公說(shuō):“左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國(guó)人皆曰賢,然后察之;見(jiàn)賢焉,然后用之。左右皆曰不可,勿聽(tīng);諸大夫皆曰不可,勿聽(tīng);國(guó)人皆曰不可,然后察之,見(jiàn)不可焉,然后去之?!雹唷睹献印ち夯萃跸隆?,山西古籍出版社,2003年。這些議論都是告誡君主要多方考察,不能偏聽(tīng)偏信,不要被假象所迷惑,謹(jǐn)防小人朋黨比周,免得遭受蒙蔽。這些論述應(yīng)該說(shuō)是正確的。后世黨爭(zhēng)中,敵對(duì)雙方都指責(zé)對(duì)方是小人之黨,目的是蠱惑人主視聽(tīng),企圖孤立對(duì)方,以便鏟除異己。

      春秋戰(zhàn)國(guó)之際,朋黨活動(dòng)日益猖獗。新興的封建國(guó)家普遍實(shí)行了專制主義中央集權(quán)制度,為了在兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中立于不敗之地,各國(guó)都謀劃富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù),要求保持國(guó)內(nèi)社會(huì)秩序的安定。而群臣朋黨比周,爭(zhēng)權(quán)奪利,排斥異己,不僅直接損害國(guó)家利益,危及社稷安全,而且也與君主專制制度格格不入,使君主無(wú)法作出正確的決策和貫徹國(guó)家的政令。所以這一時(shí)期諸子對(duì)朋黨的不滿已不僅僅限于道義上的譴責(zé),而是著重揭露朋黨的罪行,分析它的危害,要求禁絕朋黨的呼聲也日益高漲起來(lái)。管子曾指出:“道正者不安,則才能之人去亡;行邪者不變,則群臣朋黨。才能之人去亡,則宜有外難;群臣朋黨,則宜有內(nèi)亂。”⑨《管子·參患篇》,中華書局,2009年。正在用人之際的戰(zhàn)國(guó),人才的去留往往關(guān)系到國(guó)家的安危。如龐涓在魏國(guó)為將,嫉妒孫臏的才智,“乃陰使召孫臏,臏至,龐涓恐其賢于己,疾之,則以法刑斷其兩足而黥之,欲隱勿見(jiàn)”。⑩《史記》卷六五《孫子吳起列傳》。孫臏后來(lái)暗中聯(lián)絡(luò)齊使,設(shè)計(jì)將他帶回齊國(guó)。公元前342年,齊魏馬陵之戰(zhàn),孫臏用“減灶計(jì)”誘敵深入,結(jié)果一舉全殲魏軍,俘魏太子申,迫龐涓自殺,使魏國(guó)的霸權(quán)難以繼續(xù)維持。又如燕國(guó)大將樂(lè)毅破齊后,燕惠王聽(tīng)信讒言,使騎劫替代樂(lè)毅,樂(lè)毅只得離燕投趙,結(jié)果齊國(guó)危解,七十余城得而復(fù)失,燕國(guó)從此衰落未能中興。管子正是從人才的重要性著眼,強(qiáng)調(diào)要防止群臣朋黨,排斥異己,造成人才流失的惡果。

      荀子是一個(gè)由儒家轉(zhuǎn)向法家的思想家。他主張實(shí)現(xiàn)國(guó)家統(tǒng)一,維護(hù)君主權(quán)威,穩(wěn)定社會(huì)秩序。荀子認(rèn)為,朋黨對(duì)這一切都起著極大的破壞作用,所以他對(duì)朋黨罪行的揭露就顯得非常深刻。荀子從不同角度揭露了朋黨的罪惡。他說(shuō)朋黨“是非反易,比周欺上惡正直”。即他們互相勾結(jié),是非顛倒,欺騙君主,仇視正人君子。朋黨還施展陰謀詭計(jì),他們?cè)斐伞皣?guó)多私,比周還主黨與施。遠(yuǎn)賢近讒,忠臣蔽塞主勢(shì)移”。①《荀子·成相篇》。這批小人包圍君主,使君主耳目閉塞,相信讒言,疏遠(yuǎn)忠臣,從而使君主喪失權(quán)勢(shì),陷于孤立。荀子最后對(duì)朋黨的罪行作了一次總清算,他說(shuō):“上不忠乎君,下善取譽(yù)乎民,不恤公道通義,朋黨比周,以環(huán)主圖私為務(wù),是篡臣者也?!雹凇盾髯印こ嫉馈贰R簿褪钦f(shuō)朋黨不忠不義,其基本目的只有一個(gè),那就是要從君主手里篡奪權(quán)力,所以荀子目之為“篡臣”。篡臣者,亂臣也。亂臣賊子,人人得而誅之。這就是荀子所要推導(dǎo)出的結(jié)論。

      荀子的言論絕不是憑空而發(fā),而是殷鑒不久前發(fā)生的燕國(guó)的一場(chǎng)動(dòng)亂。公元前318年,燕王噲與相國(guó)子之演出一場(chǎng)“禪讓”的鬧劇,就是最好的注腳。子之相燕之后,不僅在朝中安插黨羽,還用重金收買齊國(guó)使臣蘇代吹捧自己,暗示燕王只有將大權(quán)交給他,燕國(guó)才有稱霸的希望。子之利用燕王噲老邁昏庸、愛(ài)好虛榮的特點(diǎn),指使黨羽鹿毛壽等人大講堯、舜、禹禪讓故事,勸燕王“不如以國(guó)讓相子之,人之謂堯賢者,以其讓天下于許由,許由不受,有讓天下之名而實(shí)不失天下。今王以國(guó)讓于子之,子之必不敢受,是王與堯同行也”。③《史記》卷三四《燕召公世家》。燕王聽(tīng)信了這一番甜言蜜語(yǔ),果真讓國(guó)與子之,結(jié)果引起太子及大部分貴族的不滿,爆發(fā)了大規(guī)模的內(nèi)戰(zhàn),齊國(guó)乘機(jī)出兵攻燕,殺了燕王噲和子之,燕國(guó)幾乎因此滅亡。這的確是人臣朋黨比周的一場(chǎng)深刻教訓(xùn)。

      嚴(yán)厲打擊朋黨,決不是荀子個(gè)人的主張。早在戰(zhàn)國(guó)初年吳起在楚國(guó)變法時(shí),便曾嚴(yán)禁朋黨。“吳起為楚悼王立法,卑減大臣之威重,罷無(wú)能,廢無(wú)用,損不急之官,塞私門之請(qǐng),一楚國(guó)之俗……禁朋黨以勵(lì)百姓,定楚國(guó)之政”。④《史記》卷七九《蔡澤列傳》。在趙國(guó),同樣有人主張“絕疑去讒,屏流言之跡,塞朋黨之門”。⑤《戰(zhàn)國(guó)策·趙策二》,上海古籍出版社,1998年。也就是要堅(jiān)決禁止朋黨的一切活動(dòng)。然而,“無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩”僅是一種美好的愿望和理想,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,朋黨活動(dòng)不僅沒(méi)有停止,且日益猖獗起來(lái)。

      二、“黨與之具,臣之寶也”

      在嚴(yán)厲抨擊朋黨罪行的同時(shí),戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的法家還提出了一整套禁絕朋黨的主張和制馭朋黨的辦法。在這一方面,韓非的朋黨觀最具代表性。正像馬克思評(píng)價(jià)馬基雅維利那樣,認(rèn)為他“擺脫了道德,而對(duì)政治進(jìn)行考察”,從而得出一套不為任何道德所掩飾的、系統(tǒng)而完整的君主專制理論。這個(gè)理論的核心就是告誡君主如何獨(dú)攬大權(quán),防范臣下朋比結(jié)黨。

      韓非把朋黨之害提到了關(guān)乎國(guó)家存亡、君主安危的高度。他認(rèn)為在統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部,不論出現(xiàn)下面任何一種情況,都可能導(dǎo)致國(guó)家的滅亡:“大臣兩重,父兄眾強(qiáng),內(nèi)黨外援以爭(zhēng)事勢(shì)者,可亡也”;“大臣專制,樹(shù)羈旅以為黨,數(shù)割地以待交者,可亡也”;“太子尊顯,徒屬眾強(qiáng),多大國(guó)之交,而威勢(shì)蚤(早)具者,可亡也”;“大臣甚貴,偏黨眾強(qiáng),壅塞主斷而重擅國(guó)者,可亡也”。⑥《韓非子·亡徵》,山西古籍出版社,2003年。韓非還列舉史實(shí)進(jìn)行論證,他指出:“人之所以謂齊亡者,非地與城亡也,呂氏弗制而田氏用之。所以謂晉亡者,亦非地與城亡也,姬氏不制而六卿專之也?!雹摺俄n非子·孤憤》。通過(guò)這兩例說(shuō)明春秋戰(zhàn)國(guó)之際,姜氏齊國(guó)和晉國(guó)之所以滅亡,并非亡于敵國(guó),亡于戰(zhàn)爭(zhēng)的失敗,而是齊國(guó)的田氏執(zhí)政,晉國(guó)的六卿專權(quán)的結(jié)果。他們不斷擴(kuò)張權(quán)勢(shì),最終篡奪了君位,田氏取代了姜氏,韓、趙、魏三家大夫瓜分了晉國(guó)。有鑒于此,韓非對(duì)國(guó)君發(fā)出嚴(yán)重的警告:“今大臣執(zhí)柄獨(dú)斷,而上弗知收,是人主不明也。與死人同病者,不可生也;與亡國(guó)同事者,不可存也。今襲跡于齊、晉,欲國(guó)安存,不可得也?!痹陧n非心目之中,朋黨真可謂罪孽深重,他說(shuō):“朋黨比周,相與一口,惑主敗法,以亂士民,使國(guó)家危削,主上勞辱,此大罪也,臣有大罪而主弗禁,此大失也?!雹佟俄n非子·孤憤》。

      在君主專制時(shí)代,無(wú)論何人,單憑個(gè)人的能量是無(wú)法與君權(quán)對(duì)抗的,個(gè)人擁有的權(quán)力,與君權(quán)相比,無(wú)疑也是處于劣勢(shì)。因此凡圖謀篡奪君位的大臣,就必然要拉幫結(jié)派,網(wǎng)羅死黨,所謂“朋黨釋公行,行私術(shù),比周以相為也。忘主外交,以進(jìn)其與,則其下所以為上者薄也。交眾,與多,外內(nèi)朋黨,雖有大過(guò),其蔽多矣”。②《韓非子·有度》。韓非一針見(jiàn)血地指出:“黨與之具,臣之寶也?!币坏┛梢匀∪司欢?,“制萬(wàn)乘而享大利,則群臣孰非陽(yáng)虎也”。田氏代齊、三家分晉,包括魯國(guó)的季氏家臣陽(yáng)虎驅(qū)逐三桓,都是因?yàn)樗麄兺ㄟ^(guò)結(jié)朋聚黨,才壯大了自己的力量,才能弒君逐君。至于有些人之所以沒(méi)有采取弒君篡位的行動(dòng),并非是他們發(fā)善心,不忍下手,而是“黨與不具也”。③《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)下》。也就是臣下還未形成實(shí)力雄厚的朋黨勢(shì)力,如果臣下一旦羽翼豐滿,黨羽具備,對(duì)君主的威脅就太大了?!芭簏h相和,臣下得欲,則人主孤”。④《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》。韓非又說(shuō):“朋黨用私,是以國(guó)地削而私家富,主上卑而大臣重。故主失勢(shì)而臣得國(guó),主更稱蕃臣,而相室剖符,此人臣之所以譎主便私也。”⑤《韓非子·孤憤》??梢?jiàn)臣下朋黨比周,奪取君權(quán),就將君與臣的位置完全顛倒過(guò)來(lái)了。既然朋黨對(duì)君權(quán)的危害、威脅如此之大,那么君主要鞏固自己的統(tǒng)治,首先就要考慮如何解決朋黨問(wèn)題。韓非作為君主專制主義理論的倡導(dǎo)者,為君主設(shè)計(jì)了一套對(duì)付朋黨的策略和手段,我們擇其要者論述于下:

      其一,“御臣抑黨之轡在賞罰”。韓非認(rèn)為,要禁絕朋黨,就必須由君主獨(dú)攬大權(quán),臣下百官只能依法辦事,決不允許有任何非法特權(quán)。他提出君主應(yīng)該獨(dú)斷?!澳塥?dú)斷者,故可以為天下王”。⑥《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》。他認(rèn)為君權(quán)不可分割,臣下若超越法律允許的范圍而濫用權(quán)力,就可能結(jié)成朋黨,侵奪君權(quán),這對(duì)國(guó)君的地位是一種潛在的威脅。所以韓非說(shuō):“權(quán)勢(shì)不可以借人,上失其一,臣以為百。”⑦《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)下》。這就是說(shuō):國(guó)君一旦給臣下放一點(diǎn)權(quán)力,臣下就要得寸進(jìn)尺,最后連國(guó)君的位置也保不住了。“今大臣得威,左右擅勢(shì),是人主失力,人主失力而能有國(guó)者,千無(wú)一人”。⑧《韓非子·人主》。而實(shí)現(xiàn)專制君權(quán)的關(guān)鍵又在于能否巧妙地運(yùn)用刑、賞這兩種手段,即所謂“御臣抑黨之轡在賞罰”。他十分強(qiáng)調(diào)君主以賞罰來(lái)駕馭群臣,抑制朋黨。臣下的生殺予奪,都應(yīng)操在君主之手。君主既可以把官爵、財(cái)富、榮譽(yù)封贈(zèng)賞賜給臣下,也可抄沒(méi)收回。韓非認(rèn)為要是臣下不寒不饑,再加上不怕死,他就不可能有“事上之意”,⑨《韓非子·八說(shuō)》。因此君主應(yīng)該像馴鳥(niǎo)人那樣,“斷其下翎”,因?yàn)轼B(niǎo)一旦折斷了翅膀,就喪失了飛行的功能,就只有“恃人而食,焉得而不馴”?!胺蛎髦餍蟪家嗳唬畛疾坏貌焕?,不得無(wú)服上之名。夫利君之祿,服上之名,焉得不服”。⑩《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》??傊鳘?dú)操刑賞之柄,就不會(huì)大權(quán)旁落,就不會(huì)出現(xiàn)臣下結(jié)黨擅權(quán),威脅君主的局面。

      其二,善于運(yùn)用權(quán)術(shù)。韓非作為法家的集大成者,雖然也強(qiáng)調(diào)法治,但是他認(rèn)為“法”主要用來(lái)治民,駕馭臣下卻要依靠“術(shù)”,即權(quán)術(shù),也就是“君人面南之術(shù)”。權(quán)術(shù)的內(nèi)容當(dāng)然有很多,但其中的一個(gè)要點(diǎn)是君主不要相信任何人,把一切人都視為要加害于己的奸邪。韓非深知統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部存在著尖銳的利害沖突,各種政治集團(tuán)的斗爭(zhēng),包括朋黨之爭(zhēng)是不可避免的。對(duì)君主來(lái)說(shuō)任何人都不值得相信,哪怕親生子、生身父、結(jié)發(fā)夫妻,也要心存戒備,防范他們結(jié)朋聚黨。他說(shuō):“人主之患在于信人,信人,則制于人。人臣之于其君,非有骨肉之親也,縛于勢(shì)而不得不事也。故為人臣者,窺覘其君心也,無(wú)須臾之休,而人主怠傲處上,此世所以有劫君弒主也。為人主而大信其子,則奸臣得乘于子以成其私……為人主而大信其妻,則奸臣得乘于妻以成其私?!盵11]《韓非子·備內(nèi)》。韓非還舉了兩個(gè)生動(dòng)的例子來(lái)說(shuō)明:一為“李兌傅趙王而餓主父”之事。它指的是趙武靈王廢長(zhǎng)立幼,長(zhǎng)子公子章與田不禮結(jié)黨作亂,公子成與司寇李兌平定公子章之亂后,又將趙武靈王圍困于宮中,最終將趙主父(趙武靈王退位后,自稱主父)活活餓死。二為“優(yōu)施傅驪姬殺申生立奚齊”之事。這是指晉獻(xiàn)公豢養(yǎng)的優(yōu)伶名為施者與驪姬(晉獻(xiàn)公寵妾)朋比為奸,共同謀殺太子申生,而立驪姬之子奚齊為太子。韓非舉出這兩件事說(shuō)明,就連國(guó)君的兒子、妻子都要結(jié)成朋黨,算計(jì)國(guó)君,別人就更不用說(shuō)了。“夫以妻之近與子之親猶不可信,則其余無(wú)可信者矣”。①《韓非子·備內(nèi)》。那怎么辦呢?韓非說(shuō)得很干脆,“盡敵之”。即把一切人統(tǒng)統(tǒng)看成是敵人,只有“盡敵之”,才能“無(wú)患也”。②《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》。既然任何人都不可相信,那么君主又如何來(lái)統(tǒng)治呢?韓非子認(rèn)為國(guó)君只有“恃勢(shì)而不恃信,恃術(shù)而不恃信”,③《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》。一言而蔽之,就是要用權(quán)術(shù)來(lái)統(tǒng)治。既然要用“權(quán)術(shù)”,就要“藏之于胸”。即人君在臣僚面前要顯得高深莫測(cè),人君本人的思想、主張、行動(dòng)都不能讓臣下知道。韓非說(shuō)“故明主之行制也天,其用人也鬼”。④《韓非子·八經(jīng)》。也就是說(shuō)要故意讓臣下感到人君神秘得無(wú)法捉摸,即所謂“國(guó)之利器,不可以示人”,甚至連國(guó)君的父兄、妻妾、子女也是看不得,講不得,想不得的。由于臣下無(wú)法測(cè)得國(guó)君之高深,也就不敢輕舉妄動(dòng),當(dāng)然也就不敢輕易結(jié)成朋黨了。“明主者使天下不得不為己視,使天下不得不為己聽(tīng),故身在深宮之中,而明照四海之內(nèi),而天下弗能蔽,弗得欺者”。⑤《韓非子·奸劫?gòu)s臣》。這樣統(tǒng)治權(quán)就可牢牢地控制在國(guó)君一人手中。這種“深藏不漏”術(shù),是韓非總結(jié)國(guó)君統(tǒng)治術(shù)的核心。

      其三,防患于未然。君主要統(tǒng)治一個(gè)國(guó)家,就需要一大批各級(jí)官吏,給這些官吏以一定的權(quán)力,讓他們?yōu)榫鞯膶V平y(tǒng)治服務(wù)。這些官吏成了貴族,手握大權(quán),既可以輔佐君主治理國(guó)家,但也可能朋比結(jié)黨,造成對(duì)君權(quán)的威脅?!叭酥髦陨砦?guó)亡者,大臣太貴,左右太威也。所謂貴者,無(wú)法而擅行,操國(guó)柄而便私者也。所謂威者,擅權(quán)勢(shì)而輕重者也。此二者,不可不察也”。⑥《韓非子·人主》。韓非認(rèn)為,要解決這個(gè)矛盾,就要不斷地削黜臣下的權(quán)勢(shì),不等他們的勢(shì)力發(fā)展到結(jié)成威脅君主的朋黨,就要加以砍削。韓非形象地把君臣關(guān)系比喻為樹(shù)干和枝葉的關(guān)系,認(rèn)為君主好比是高大的樹(shù)干,為使大樹(shù)正常生長(zhǎng),就要經(jīng)常削去繁密的枝葉,“為人君者,數(shù)披其木,毋使木枝扶疏;木枝扶疏,將塞公閭,私門將實(shí),公庭將虛,主將壅圍。數(shù)披其木,無(wú)使木枝外拒,木枝外拒,將逼主處,數(shù)披其木,毋使枝大本小”。⑦《韓非子·揚(yáng)權(quán)》。對(duì)臣下,特別是對(duì)大臣一定要嚴(yán)加防范?!按蟪贾T,唯恐多人”。君主對(duì)臣下結(jié)黨的任何跡象都不能掉以輕心,“欲為其國(guó),必伐其聚,不伐其聚,彼將聚眾”。⑧《韓非子·揚(yáng)權(quán)》。大臣一旦出現(xiàn)聚眾結(jié)黨的現(xiàn)象,就要像斬鋤草木一樣去加以剪除。為了有效地鞏固君權(quán),就要使臣下絕對(duì)服從君主,就像樹(shù)干一搖,枝葉便隨之而動(dòng)。枝葉要絕對(duì)聽(tīng)從樹(shù)干的指揮,要東就東,要西就西,這就是官吏對(duì)君主絕對(duì)的忠。韓非指出:“賢者之為人臣,北面委質(zhì),無(wú)有二心,朝廷不敢辭賤,軍旅不敢辭難,順上之為,從主之法,虛心以待令,而無(wú)是非也。”甚至要臣下,“有口不以私言,有目不以私視”。⑨《韓非子·有度》?!疤巼?guó)無(wú)私朝,居軍無(wú)私交”。⑩《韓非子·愛(ài)臣》。一切唯君主之命是從。君主如果能使臣下做到這些,當(dāng)然也就不會(huì)有朋黨出現(xiàn)了。

      其四,采取多種打擊措施。韓非為君主對(duì)付朋黨提供了多種打擊手段,試舉數(shù)例?!百|(zhì)”——即將大臣的“親戚妻子”當(dāng)作人質(zhì)控制在手中,使其不敢生叛心?!版?zhèn)”——即用“爵祿”將其拴住?!肮獭薄聪嗷ケO(jiān)視,“參伍責(zé)怒”,使其無(wú)法朋比結(jié)黨。探——所謂“邇以知其內(nèi),疏置以知其外”,[11]《韓非子·八經(jīng)》。即通過(guò)大臣的僚屬和親近的人來(lái)了解大臣的內(nèi)外情況(當(dāng)然包括大臣是否結(jié)黨)。網(wǎng)——對(duì)于位高權(quán)重的大臣,則設(shè)置監(jiān)視網(wǎng),“設(shè)間以網(wǎng)獨(dú)辦”。[12]《韓非子·八經(jīng)》。離——君主不斷地調(diào)換臣下職務(wù),不使其常任某一官職,“漸更以離通比”,[13]《韓非子·八經(jīng)》。以免臣下結(jié)黨營(yíng)私。朋黨乃“臣之寶”,君主絕不允許臣下握有此寶。“朋黨相和,臣下得欲,則人主孤”。君主就必須采取“群臣公舉”(檢舉),使“下不相和,則人主明”,①《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》。故宮博物院明清檔案部編:《義和團(tuán)檔案史料》上冊(cè),中華書局,1978年,第244-245頁(yè)?;颉白鞫芬陨⑴簏h”,②《韓非子·八經(jīng)》。如能使用挑撥離間的方法能瓦解朋黨,也毫不猶豫地加以采用,決不手軟,直至將大臣?xì)⒌?。“賞之譽(yù)之不勸,罰之毀之不畏,四者加焉不變,則除之”。③《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》??傊?,照韓非看來(lái),君主為了制止大臣結(jié)朋聚黨,是沒(méi)有什么法律可以遵循的,只能以現(xiàn)實(shí)的利害關(guān)系作為判斷是非功過(guò)的依據(jù)。為了解除大臣朋黨的威脅,即使暫時(shí)找不到適當(dāng)?shù)睦碛?,施展陰謀暗殺也在所不惜。

      其五,建立“群臣守職,百官有?!钡恼沃刃?。韓非在《二柄》中講了一個(gè)故事:韓昭侯醉酒和衣而臥,一個(gè)專管冠冕的侍者——典冠怕他著涼,拿了一件衣服替他蓋上,韓昭侯醒來(lái),便問(wèn)衣服是何人所蓋,左右告訴他是典冠所為,結(jié)果韓昭侯把典衣和典冠都問(wèn)了罪。原因是前者失職,后者越權(quán)。韓非就此得出結(jié)論:“故明主之畜臣,臣不得越官而有功,不得陳言而不當(dāng)。越官則死,不當(dāng)則罪,守業(yè)其官,所言者貞也,則群臣不得朋黨相為矣?!雹堋俄n非子·二柄》。韓非認(rèn)為君主必須規(guī)定臣下各自恪盡職守,各司其職,嚴(yán)禁任何越權(quán)行為,發(fā)表言論也要?jiǎng)?wù)實(shí)妥當(dāng),與事實(shí)相符,不得越軌,謀取私利。這樣既能保持官僚機(jī)構(gòu)正常運(yùn)轉(zhuǎn),又能防止臣下朋比黨援,使君主能夠操縱自如,而不必?fù)?dān)心大權(quán)旁落。

      總之,韓非作為法家的集大成者,面對(duì)朋黨活動(dòng)日趨猖獗的局勢(shì),懷著為帝王立法的宏愿,總結(jié)了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期各國(guó)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部權(quán)力斗爭(zhēng)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),已不再滿足于對(duì)朋黨進(jìn)行一般的譴責(zé),而是在充分揭橥朋黨對(duì)封建統(tǒng)治危害的基礎(chǔ)上,提出了一整套制馭朋黨之術(shù),為專制君主提供了與朋黨作斗爭(zhēng)的銳利武器。這是先秦思想家朋黨觀進(jìn)一步深化的標(biāo)志,也是韓非的法家理論之所以能夠深深打動(dòng)秦始皇并為以后歷代封建王朝統(tǒng)治者奉為金科玉律的重要原因。⑤《史記》卷六三《韓非列傳》云:“秦王見(jiàn)《孤憤》、《五蠹》之書,曰:‘寡人得見(jiàn)此人與之游,死不恨矣?!钏乖唬骸隧n非之所著書也。’秦因急攻韓。”

      (責(zé)任編輯:李孝遷)

      *本文系上海市教委上海大學(xué)中國(guó)史高原建設(shè)項(xiàng)目(2015-2018)支持課題階段性成果。

      朱子彥,上海大學(xué)歷史學(xué)系教授(郵編200444)。

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