康厚良,楊玉婷
東巴文化保護(hù)的數(shù)字化策略研究
康厚良,楊玉婷
通過(guò)梳理東巴文化的保護(hù)和傳承歷程,以及旅游業(yè)給東巴文化的發(fā)展所帶來(lái)的機(jī)遇和挑戰(zhàn),提出數(shù)字化方式是新時(shí)代東巴文化保護(hù)的一種可行方式。在克服傳統(tǒng)數(shù)字化方式的弊端方面,通過(guò)多樣化的數(shù)字表現(xiàn)形式、動(dòng)態(tài)的數(shù)字化保護(hù)方式、加強(qiáng)在線交流與合作,以及建立東巴文化數(shù)字化平臺(tái)等措施,使東巴文化與數(shù)字技術(shù)完美結(jié)合,實(shí)現(xiàn)東巴文化的廣泛傳播、保護(hù)和傳承,促進(jìn)文化資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)變?yōu)辂惤穆糜魏徒?jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì),推動(dòng)?xùn)|巴文化保護(hù)和經(jīng)濟(jì)社會(huì)更好、更快地發(fā)展。
東巴文化;數(shù)字化保護(hù);數(shù)字化策略
納西族聚居在中國(guó)西南部滇、川、藏毗鄰地帶,地理坐標(biāo)為東經(jīng) 99°—101°、北緯 26.7°—28°,地理學(xué)家通常將此稱之為橫斷山脈地段。境內(nèi)有北半球緯度最靠南端且擁有現(xiàn)代海洋性冰川——海拔5 596米的玉龍雪山,有世界上最險(xiǎn)、最深、峽長(zhǎng)17公里、江面落差達(dá)196米的金沙江虎跳峽。生息在滇西北高原的納西民族,千百年來(lái)依仗這一大自然的天然屏障,在相對(duì)封閉的環(huán)境中,讓祖先的原始文化——東巴文化得以傳承,避免受到外來(lái)文化的沖擊[1]。
東巴文化是指以納西族傳統(tǒng)宗教?hào)|巴教為基本形態(tài)和文化載體,集納西族東巴、東巴文、東巴經(jīng)、東巴畫(huà)、東巴工藝、東巴音樂(lè)、東巴舞蹈、東巴占卜、祭祀科儀為一體的納西族傳統(tǒng)文化[2]。東巴文化內(nèi)容博大精深,涉及到地理、歷史、宗教、繪畫(huà)、舞蹈、醫(yī)藥、文學(xué)、禮儀習(xí)俗、倫理道德、民族關(guān)系、思想觀念等諸多方面,同時(shí)也融會(huì)了苯教、藏傳佛教、道教乃至古波斯、古印度的一些文化元素[3],具有很高的科學(xué)、歷史、美學(xué)、藝術(shù)價(jià)值,被稱之為“納西族古代社會(huì)的大百科全書(shū)”[4]。
東巴文化的文字載體為納西象形文字,納西語(yǔ)稱其為“森究魯究”,直譯為“留在木石上的印跡”。由于這種文字主要由納西族祭祀東巴用來(lái)書(shū)寫(xiě)傳遞民族文化典籍的東巴經(jīng),所以人們也稱它為東巴文。東巴文是一種十分原始的圖畫(huà)象形文字,也是目前世界上唯一流傳至今的象形文字,被譽(yù)為文字的“活化石”[1]。2003年,使用東巴文書(shū)寫(xiě)的東巴古籍被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入世界記憶遺產(chǎn)名錄。2006年,東巴造紙術(shù)、東巴畫(huà)入選第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
19世紀(jì)下半葉,一些來(lái)麗江的國(guó)外傳教士、旅行者對(duì)東巴象形文字、經(jīng)書(shū)產(chǎn)生了濃烈的興趣,將其帶到國(guó)外收藏、展覽,開(kāi)始初步的研究整理。其中,最具代表性的人物包括:1867年最早將“東巴經(jīng)”帶出云南的法國(guó)傳教士德斯古丁斯[5];具有“西方納西學(xué)之父”美譽(yù)的美籍奧地利學(xué)者洛克[6]1;最早把納西族東巴文化公諸于世的法國(guó)人太倫·拉科佩倫,以及寫(xiě)下了著名的《被遺忘的王國(guó)》一書(shū)的俄國(guó)人顧彼得等[4]。
20世紀(jì)三四十年代,方國(guó)瑜、陶云逵、吳澤霖、傅懋、李霖燦等一批國(guó)內(nèi)知名學(xué)者也先后在麗江考察,從文字和宗教角度對(duì)東巴文化進(jìn)行了深入研究。其中,李霖燦更被尊稱為“麼些先生”[5]。
20世紀(jì)50年代以后,東巴文化被視為封建迷信而遭到重創(chuàng),相關(guān)研究一度停滯。并且,納西民眾在很長(zhǎng)一段時(shí)間里都認(rèn)為東巴信仰是“封建迷信”,東巴文字是“牛頭馬面”。
20世紀(jì)70年代末,國(guó)家重新肯定了各民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值,但是經(jīng)過(guò)30年的時(shí)間,解放前曾經(jīng)學(xué)習(xí)過(guò)東巴文化、主持過(guò)東巴儀式的人都已經(jīng)進(jìn)入遲暮之年,東巴文化面臨嚴(yán)重的斷代危機(jī)。為了搶救東巴文化,1979年麗江東巴文化研究室成立,東巴經(jīng)的翻譯、整理和研究開(kāi)始有組織、按計(jì)劃地進(jìn)行。研究人員整理翻譯了近千冊(cè)東巴經(jīng)書(shū),匯編成百卷本《納西東巴古籍譯注全集》。
20世紀(jì)八九十年代出現(xiàn)了東巴文化的研究熱潮,涌現(xiàn)出一批年輕學(xué)者,撰寫(xiě)了一系列相關(guān)論文,其中包括《東巴文化論集》《東巴文化論》等代表當(dāng)時(shí)東巴文化研究水平的論文集。對(duì)東巴文化的研究也從對(duì)文字、宗教信仰方面的研究擴(kuò)展到了對(duì)東巴文學(xué)、哲學(xué)等方面,為東巴文化的開(kāi)發(fā)、利用、保護(hù)和傳承打下了基礎(chǔ)。在同一時(shí)期,東巴舞譜、東巴書(shū)法和東巴繪畫(huà)的藝術(shù)價(jià)值也得到了前所未有的關(guān)注。1991年,現(xiàn)代東巴書(shū)畫(huà)研究會(huì)在麗江成立。
20世紀(jì)90年代后期,東巴文化的研究和宣傳得到了進(jìn)一步強(qiáng)化。特別是1999年10月舉辦的為期5天的“99中國(guó)麗江國(guó)際東巴文化藝術(shù)節(jié)”,展示了以東巴文化為主的納西族文化的藝術(shù)成就[7],研究了東巴文化的現(xiàn)狀和未來(lái),強(qiáng)調(diào)東巴文化傳承的斷代問(wèn)題日趨嚴(yán)重,呼吁“東巴文化迫切需要被保護(hù)和傳承”。
為了能更好地保護(hù)和傳承東巴文化,云南省政府和麗江市政府也采取了很多具體的措施,主要包括:
第一,成立研究和展示單位。1981年,東巴文化研究室成立,東巴經(jīng)的翻譯、整理和研究得以順利進(jìn)行。該研究室于2004年正式更名為東巴文化研究院。1994年,麗江縣博物館更名為麗江東巴文化博物館,將東巴經(jīng)典、文物的收集、保護(hù)和展覽作為工作重點(diǎn)。
第二,宏觀制度上保護(hù)和傳承東巴文化。2001年6月,云南省第九屆人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第二十二次會(huì)議批準(zhǔn)《云南省麗江納西族自治縣東巴文化保護(hù)條例》,對(duì)東巴文化的傳承、開(kāi)發(fā)以及東巴文物的保護(hù)等都做出明確規(guī)定,為東巴文化的保護(hù)、傳承提供了法律依據(jù)。
第三,對(duì)一些具體傳承組織給予經(jīng)費(fèi)資助。1998年,麗江縣人民政府將境內(nèi)6個(gè)東巴文化保留比較完整的鄉(xiāng)鎮(zhèn)——塔城、魯?shù)?、太安、大東、鳴音和大具公布為首批東巴文化原生態(tài)保護(hù)區(qū),鼓勵(lì)健康的東巴民俗活動(dòng)和文化的傳承活動(dòng)[8],并分別申報(bào)評(píng)定了一批國(guó)家級(jí)、省級(jí)和市級(jí)東巴傳承人。
第四,開(kāi)辦東巴文化學(xué)習(xí)班或研習(xí)班。為了能更好地傳承東巴文化,在政府的支持下開(kāi)辦了東巴文化學(xué)校,進(jìn)行了東巴文化傳承試點(diǎn),舉辦了東巴文化夜校、東巴文化培訓(xùn)班、納西文化研習(xí)館、東巴文化傳習(xí)院等。
近年來(lái),麗江旅游飛速發(fā)展。納西族的東巴文化由于具有古老性、獨(dú)特性和民族性,擁有豐富的民族文化內(nèi)涵和很高的科學(xué)、歷史、美學(xué)、藝術(shù)價(jià)值,因此作為麗江旅游的一個(gè)重要組成部分被推向旅游市場(chǎng),已初步擁有了以東巴文化為主題的東巴文化博物館、東巴歌舞、東巴宗教儀式、東巴紙、東巴蠟染、東巴繪畫(huà)、東巴工業(yè)品等旅游亮點(diǎn)。這不僅提高了東巴文化的國(guó)際知名度,給東巴文化帶來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇,使一些本來(lái)在麗江納西民間已經(jīng)絕跡的東巴活動(dòng)又得到了復(fù)興;同時(shí)也提高了麗江旅游業(yè)在旅游市場(chǎng)中的競(jìng)爭(zhēng)力和生命力。但是,通過(guò)旅游來(lái)宣傳、保護(hù)和傳承東巴文化也帶來(lái)了一系列的問(wèn)題。
隨著東巴文化作為旅游資源開(kāi)發(fā)利用后,“東巴文化”和“納西文化”的界線日漸模糊,普通人無(wú)法分辨他們之間的區(qū)別,認(rèn)識(shí)混亂。另外,隨著東巴品牌效應(yīng)的增強(qiáng),“東巴”一詞也被隨意地使用在各種場(chǎng)合,冠以“東巴XX”或印有東巴文字圖案的食品、酒水飲料、藥品在麗江當(dāng)?shù)氐氖袌?chǎng)中隨處可見(jiàn);當(dāng)?shù)睾屯獾氐闹胁菟幵跇?biāo)著“東巴草藥”“東巴醫(yī)學(xué)”等招牌的商店中出售;在麗江以東巴經(jīng)書(shū)中的神靈形象和神話故事內(nèi)容做裝飾的旅館、飯店和旅游景點(diǎn)也隨處可見(jiàn)。
一些商人為了吸引游客,迎合游客需求,往往在商店的名稱旁邊配以相應(yīng)的東巴文字,而這些東巴文字是否真的與漢字意義相同則不得而知。另外,商人們?yōu)榱耸垢鞣N添加了東巴文字或繪畫(huà)的旅游紀(jì)念品熱銷,隨意修改東巴文字原本的圖案和色彩,制造了很多完全失去原有意義、華而不實(shí)的工藝品。甚至還臆造了諸如“恭喜發(fā)財(cái)”等東巴經(jīng)書(shū)中沒(méi)有的詞匯[5]。
自1996年麗江旅游業(yè)興起以后,許多旅游景點(diǎn)都邀請(qǐng)東巴展演東巴舞蹈或東巴祭祀過(guò)程,老板們喊著傳承東巴文化的口號(hào),或稱“只有開(kāi)發(fā)利用才是最好的保護(hù)”[2]。在以商業(yè)贏利為目的的旅游景點(diǎn)作傳承,一方面免不了要受游客和市場(chǎng)的支配,另一方面在內(nèi)容上難免會(huì)產(chǎn)生變異。這不但會(huì)對(duì)游客產(chǎn)生誤導(dǎo),也非常不利于對(duì)東巴舞蹈和東巴祭祀活動(dòng)的宣傳與普及。更有甚者,對(duì)東巴文化一無(wú)所知,穿上東巴的祭祀服裝,在旅游景點(diǎn)扮演東巴,通過(guò)與游客拍照合影掙錢(qián)。
民間的東巴文化傳承組織多數(shù)不注重經(jīng)書(shū)學(xué)習(xí)和祭祀操作,只偏重學(xué)習(xí)幾種東巴舞蹈,導(dǎo)致很多從事東巴文化活動(dòng)的東巴知識(shí)淺薄、理解不深,不能釋讀一定數(shù)量的經(jīng)文。相當(dāng)一部分人只會(huì)跳幾種東巴舞,而且對(duì)東巴舞的理解也很膚淺。另外,由于東巴參與旅游業(yè),使一部分年輕的東巴文化學(xué)習(xí)者具有強(qiáng)烈的功利目的,不愿長(zhǎng)期苦學(xué),只求能在短期培訓(xùn)后匆匆上崗,獲得經(jīng)濟(jì)利益,因而東巴隊(duì)伍相應(yīng)地發(fā)生變異[2]。
目前,東巴文化的保護(hù)和傳承的主要方式是政府干預(yù)、東巴文化學(xué)者的行動(dòng)、市場(chǎng)的宣傳和民間自發(fā)的傳承與保護(hù)[6]12。這些措施不但需要耗費(fèi)大量的人力和物力,且很難有效進(jìn)行監(jiān)督和管理。由于沒(méi)有相關(guān)部門(mén)能對(duì)麗江市場(chǎng)中售賣的“東巴”產(chǎn)品進(jìn)行鑒定,即使游客買(mǎi)到的是一些打著“東巴”旗號(hào)的臆造品,他們也不得而知,無(wú)處可查。大部分東巴文化的開(kāi)發(fā)商看中的是東巴文化帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)效益,這就導(dǎo)致東巴文化中易于開(kāi)發(fā)利用、適應(yīng)游客需求的,可展示、有特色的藝術(shù)內(nèi)容被過(guò)度挖掘和開(kāi)發(fā),而東巴文化的信仰內(nèi)核卻越來(lái)越淡漠。這種局部的傳播方式極易造成文化傳承和發(fā)展的失衡[9]。因此,要想繼續(xù)發(fā)揮東巴文化在旅游方面的影響力,必須選取兼顧東巴文化完整性的傳播方式。
隨著科技的進(jìn)步,數(shù)字化保護(hù)方式使東巴文化的整體傳播、保護(hù)和傳承成為可能。通過(guò)采用數(shù)字采集、數(shù)字存儲(chǔ)、數(shù)字處理、數(shù)字展示、數(shù)字傳播等技術(shù),可以實(shí)現(xiàn)對(duì)東巴文化整體的轉(zhuǎn)換和再現(xiàn),并復(fù)原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài),層次鮮明地將各個(gè)組成部分展現(xiàn)給用戶,不斷加深用戶對(duì)東巴文化內(nèi)涵的理解。
1993年,云南省社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)研究所與云南省電子計(jì)算中心便合作完成了《微機(jī)漢、英、納西東巴象形字檢索編輯系統(tǒng)》課題,并獲云南省1993年度科技進(jìn)步三等獎(jiǎng)。2001年,納西族青年楊曉輝成功開(kāi)發(fā)了“東巴象形文字計(jì)算機(jī)處理系統(tǒng)”,又稱為“edongba”(電子?xùn)|巴),該系統(tǒng)由一個(gè)字庫(kù)和2種輸入法組成,在windows95以上的操作系統(tǒng)下,能對(duì)東巴文和哥巴文的字符集進(jìn)行處理。該系統(tǒng)取材于方國(guó)瑜《納西象形文字譜》,為東巴象形文字和哥巴標(biāo)音文字建立了標(biāo)準(zhǔn)字庫(kù),收錄了1 562個(gè)東巴文,661個(gè)哥巴文,共 2 223 個(gè)字[10]。
在數(shù)字化影視方面,2006年上映的《大東巴的女兒》和2011年上映的紀(jì)錄片《最后的大東巴》從不同的角度對(duì)納西族的民族特性、東巴文化等進(jìn)行了詮釋。特別是《最后的大東巴》導(dǎo)演谷雪兒用鏡頭還原了東巴教的儀式和大東巴們的生活。在長(zhǎng)達(dá)6年的拍攝過(guò)程中,有7位人物進(jìn)入拍攝鏡頭,其中3位大東巴在幾年內(nèi)相繼去世,片中記錄了他們生前和葬禮的珍貴鏡頭。另外,各大電視臺(tái)也分別通過(guò)不同的欄目揭開(kāi)了東巴文化的神秘面紗,闡述了東巴文化的含義、分類、用途以及其中所包含的科學(xué)、歷史、文化和藝術(shù)價(jià)值。具體包括:中央電視臺(tái)拍攝的《發(fā)現(xiàn)中國(guó)——納西東巴文化》《探索·發(fā)現(xiàn)——千年?yáng)|巴》《走遍中國(guó)——東巴重生》,以及陽(yáng)光衛(wèi)視拍攝的《國(guó)寶背后的故事——東巴圖典話生死》等。其中,《探索·發(fā)現(xiàn)——千年?yáng)|巴》和《走遍中國(guó)——東巴重生》節(jié)目在介紹東巴文化的同時(shí),更加著重表達(dá)了東巴文化保護(hù)和傳承的重要性,以及各類專家在研究、保護(hù)和傳承東巴文化中所做出的貢獻(xiàn)。陽(yáng)光衛(wèi)視拍攝的《國(guó)寶背后的故事——東巴圖典話生死》則是少有的以東巴文字和東巴經(jīng)典為線索,介紹整個(gè)東巴文化的歷史背景以及承載整個(gè)文化的納西先民的遷徙史,是少有的、珍貴的、具有學(xué)習(xí)參考價(jià)值的數(shù)字化視頻資料。
在網(wǎng)站建設(shè)方面,有關(guān)東巴文化研究的網(wǎng)站有3個(gè):麗江納西文化旅游網(wǎng)、納西文化面面觀和麗江文化。其中,納西文化面面觀網(wǎng)站是由前臺(tái)灣故宮博物院副院長(zhǎng)李霖燦先生的兒子李在其博士建立。該網(wǎng)絡(luò)總監(jiān)和學(xué)術(shù)主持都是納西文化研究的專家學(xué)者,是一個(gè)專業(yè)的學(xué)術(shù)網(wǎng)站,其主頁(yè)設(shè)計(jì)有鮮明的東巴文化特色,具有文化品味和學(xué)術(shù)性[11]。但是,目前該網(wǎng)站已停止運(yùn)營(yíng)。麗江納西文化旅游網(wǎng)是麗江神龍三疊水生態(tài)旅游公司創(chuàng)辦的,雖然是商業(yè)網(wǎng)站,但地處具有豐富文化內(nèi)涵的“玉水寨”景區(qū),加之該公司多年一直從事東巴文化的保護(hù)和開(kāi)發(fā)工作,因此網(wǎng)站中的“東巴文化”專欄包含較為豐富的東巴文化內(nèi)容[12]。麗江文化網(wǎng)站是由麗江文化研究會(huì)建立的,以保護(hù)、傳承、創(chuàng)新、發(fā)展麗江文化作為網(wǎng)站的主題,創(chuàng)辦有文化期刊《麗江文化》[13]。雖然有定期發(fā)布《麗江文化》的電子期刊,但是整個(gè)網(wǎng)站形式較為簡(jiǎn)單,包含的內(nèi)容較少。
專家、學(xué)者、政府機(jī)構(gòu)和企業(yè)從不同的角度,運(yùn)用不同的數(shù)字化方式,宣傳和保護(hù)東巴文化,但是這些數(shù)字化資源仍或多或少存在以下問(wèn)題:
第一,資源分散,不易查找。通過(guò)“百度”搜索“東巴文化”,一共返回了2 670 000個(gè)相關(guān)結(jié)果,而搜索“東巴”則返回多達(dá)6 440 000個(gè)相關(guān)結(jié)果,其中大量的信息都是從旅游的角度進(jìn)行介紹,或者直接是由游客撰寫(xiě)的。對(duì)于一個(gè)初學(xué)者,要從那么多的相關(guān)結(jié)果中找到有效的信息猶如大海撈針,可能用不了多久就將迷失在信息的海洋中,甚至受到其他游客、旅游網(wǎng)站宣傳的誤導(dǎo)而對(duì)東巴文化產(chǎn)生錯(cuò)誤的理解和認(rèn)識(shí)。
第二,現(xiàn)有的數(shù)字化資源內(nèi)容相對(duì)淺顯,不利于深入學(xué)習(xí)?,F(xiàn)有的數(shù)字化資源相似度較高,雖然有不同的偏重點(diǎn),但是其中有很多內(nèi)容都是相同的。另外,這些資源多為文字、圖片或視頻資料,數(shù)字化形式單一,還停留在靜態(tài)保護(hù)的層面,無(wú)法全面體現(xiàn)蘊(yùn)含在東巴文化中的文化內(nèi)涵、民族精神和價(jià)值觀。
第三,收費(fèi)或者版權(quán)等問(wèn)題,阻礙了東巴文化的傳播。有的數(shù)字化資源(如:電子?xùn)|巴)需要繳納較高的注冊(cè)費(fèi)用,可能導(dǎo)致使用者只會(huì)選擇簡(jiǎn)單的試用,甚至直接放棄使用。有的數(shù)字化資源(如:紀(jì)錄片《最后的大東巴》)由于版權(quán)的問(wèn)題,在網(wǎng)絡(luò)中無(wú)法找到其資源,使普通讀者無(wú)法通過(guò)這些優(yōu)秀的資源深入理解和認(rèn)識(shí)東巴文化。這些問(wèn)題都會(huì)在一定程度上阻礙東巴文化的傳播。
第四,現(xiàn)有的數(shù)字資源對(duì)東巴文化傳承發(fā)展促進(jìn)作用有限?,F(xiàn)有數(shù)字化資源不是零散地記錄東巴文化的點(diǎn)滴,就是流水賬式地記錄相應(yīng)事件和祭祀,沒(méi)有系統(tǒng)、完整地體現(xiàn)東巴文化中的事件或祭祀。這些有限的資源還封存在相應(yīng)的管理機(jī)構(gòu),只供相應(yīng)人員的研究。到目前為止,在東巴文化傳習(xí)點(diǎn)和傳承村寨中,沒(méi)有東巴文化數(shù)字資源和數(shù)據(jù)化教程供學(xué)員研習(xí)。東巴文化經(jīng)過(guò)浩劫,大東巴所剩無(wú)幾的情況下,很多繁瑣浩大的東巴祭祀只能通過(guò)數(shù)字化資源來(lái)再現(xiàn),以促進(jìn)東巴文化體系化地傳承。
數(shù)字化保護(hù)方式由于具有無(wú)破壞性、傳播面廣等優(yōu)勢(shì),已經(jīng)逐漸成為一種主要的保護(hù)和傳播方式,為東巴文化資源的采集、保存、展示與傳播提供了更加廣闊的空間。但是,要使數(shù)字技術(shù)能夠更好地為東巴文化的保護(hù)和傳承服務(wù),必須克服傳統(tǒng)數(shù)字化方式的弊端,加強(qiáng)東巴文化與數(shù)字技術(shù)的結(jié)合。因此,需要從以下4個(gè)方面入手:
東巴文化資源具有活態(tài)性(傳承、演變情況)、傳統(tǒng)性(特定的文化淵源與所處地方、環(huán)境有內(nèi)在聯(lián)系)、整體性(包括生態(tài)、文化)等特殊性質(zhì)。傳統(tǒng)的數(shù)字化保護(hù)方式無(wú)法體現(xiàn)東巴文化的內(nèi)涵和精髓。為了實(shí)現(xiàn)東巴文化與數(shù)字技術(shù)的完美結(jié)合,應(yīng)從數(shù)字化處理的角度重新審視東巴文化資源,從常用的或具有代表性、能體現(xiàn)民族特色的東巴文化入手,以保持文化的內(nèi)部特性和適應(yīng)數(shù)字化處理為原則,實(shí)現(xiàn)東巴文化資源的全面、真實(shí)地采集和處理,以便建立東巴文化的數(shù)字化資源庫(kù)。
其次,搭建互聯(lián)網(wǎng)免費(fèi)共享平臺(tái),讓東巴文化的展示和利用更為便利和充分,使從事東巴文化研究的專家、學(xué)者,或者是對(duì)東巴文化感興趣的人能夠快速獲取相關(guān)的資源,使東巴文化數(shù)字化資源得到最大限度地共享和利用,為廣泛傳播東巴文化奠定基礎(chǔ)。
傳統(tǒng)的數(shù)字化表現(xiàn)形式多為文字、圖片和視頻資料等,單一的表現(xiàn)形式容易忽略其賴以生存的文化空間特性,很難完整地體現(xiàn)東巴文化的整體性。因此,需要不斷豐富東巴文化的數(shù)字化表現(xiàn)形式。具體包括:使用2D、3D動(dòng)畫(huà)技術(shù)恢復(fù)、再現(xiàn)和解讀東巴祭祀的場(chǎng)景和事件;通過(guò)圖片、視頻或3D場(chǎng)景實(shí)現(xiàn)東巴文化的可視化;通過(guò)角色生成、場(chǎng)景搭建、人機(jī)交互等技術(shù),實(shí)現(xiàn)東巴文化的虛擬再現(xiàn)、知識(shí)可視化及互動(dòng)操作[14]。以生動(dòng)、形象的方式盡可能多地向用戶展示東巴文化的精髓和古樸風(fēng)貌,使具有不同文化背景、知識(shí)構(gòu)成的用戶可以根據(jù)需求了解東巴文化知識(shí),減少對(duì)東巴文化的誤解。
由于靜態(tài)的數(shù)字化是脫離了東巴文化生長(zhǎng)土壤的數(shù)字化,無(wú)法保存東巴文化的活態(tài)性、傳統(tǒng)性和整體性。因此,使用動(dòng)態(tài)的數(shù)字化保護(hù)方式,通過(guò)2D或3D建模、場(chǎng)景搭建、人機(jī)交互等技術(shù)可以還原和再現(xiàn)東巴文化生存“土壤”,展示東巴文化的傳承及演變過(guò)程;通過(guò)層次化的知識(shí)分類為具有不同知識(shí)背景的用戶提供不同深度的學(xué)習(xí)和研究材料;通過(guò)人機(jī)交互界面,使用戶可以向資源庫(kù)添加有效的新知識(shí),擴(kuò)充和豐富資源庫(kù)的內(nèi)容。
東巴文化是納西族文化的精神符號(hào),其傳承載體是“活生生的人”,是典型的“以人為本”的活態(tài)文化。傳承的方式是師徒式的言傳身教,即通過(guò)在原發(fā)地父子或師徒口耳相傳、參悟體驗(yàn)來(lái)實(shí)現(xiàn)。這一傳承方式依賴于“原生態(tài)”的生活方式,如果失去了賴以生存的社會(huì)基礎(chǔ),則東巴文化的傳承將會(huì)面臨停滯或中斷等危機(jī)。
通過(guò)建立在線交流平臺(tái),老東巴可以超越時(shí)空限制向小東巴“口傳心授”,東巴文化的專家和學(xué)者可以在線進(jìn)行學(xué)術(shù)探討,具有不同知識(shí)背景的用戶可以相互學(xué)習(xí)和交流,甚至可以邀請(qǐng)專家“在線”幫助游客鑒定東巴旅游產(chǎn)品的真?zhèn)蔚取Mㄟ^(guò)在線交流,用戶在自主學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上能夠積淀、更新和提高自身的文化知識(shí),充分發(fā)揮用戶學(xué)習(xí)的能動(dòng)性和主動(dòng)性。同時(shí),這也為深入探討東巴文化和物品交流鑒定提供平臺(tái),為積極、全面?zhèn)鞒袞|巴文化開(kāi)辟新的途徑。
東巴文化的傳承保護(hù)已經(jīng)得到相關(guān)部門(mén)和專家學(xué)者的重視,通過(guò)他們的干預(yù)已經(jīng)取得了巨大成績(jī),但隨之而來(lái)的問(wèn)題又制約著東巴文化的進(jìn)一步保護(hù)和發(fā)展。在信息技術(shù)產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展的今天,東巴文化通過(guò)數(shù)字技術(shù)手段進(jìn)行合理開(kāi)發(fā)與利用的前景非常廣闊。我們必須要克服傳統(tǒng)數(shù)字化方式存在的弊端,加強(qiáng)東巴文化與數(shù)字技術(shù)的結(jié)合,科學(xué)地建立東巴文化數(shù)字化平臺(tái),實(shí)現(xiàn)東巴文化全面廣泛的傳播、保護(hù)和傳承,使東巴文化資源得到合理的保護(hù)、開(kāi)發(fā)和利用,從而促進(jìn)文化資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)變?yōu)辂惤糜魏徒?jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì),推動(dòng)麗江文化保護(hù)和經(jīng)濟(jì)社會(huì)更好、更快地發(fā)展。
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G122
A
1673-1999(2017)12-099-05
康厚良(1979—),男,碩士,云南經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院人文學(xué)院副教授,研究方向?yàn)槊褡弩w育學(xué);楊玉婷(1983—),女,碩士,昆明理工大學(xué)津橋?qū)W院電信學(xué)院副教授,研究方向?yàn)橛?jì)算機(jī)科學(xué)與技術(shù)。
2017-09-01
2015年國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“民族傳統(tǒng)體育文化回歸‘精神家園’的生態(tài)路徑研究”(15BTY038)。
(編輯:唐龍)
重慶科技學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2017年12期