◎ 馮 偉
東漢思想家王充曾說: “德不優(yōu)者,不能懷遠;才不大者,不能博見?!保?]立德樹人,是教育的根本任務。千百年來, “孝”作為倫理道德和行為規(guī)范之根本,在修身養(yǎng)德,促進家庭和睦、社會和諧、國家安定,維護中華民族共有精神家園等方面起到了重要作用。高校大學生的修身教育,旨在激發(fā)人求真向善,進而提升人的思想覺悟、道德水平,促進人的全面發(fā)展?;诖?,分析大學生對孝文化的認知狀況,認識孝道與大學生修身教育之間的契合性,尋找兩者之間的結(jié)合點,以孝啟善,既是傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有益探索,也可以深化大學生思想政治教育的內(nèi)涵,豐富高校思想政治教育的途徑。
為了解當代大學生對孝文化的認知情況,2017年1~2月,筆者就在校大學生關(guān)于孝文化的認知與實踐情況做了問卷調(diào)查和個案訪談。本次調(diào)查共發(fā)放問卷700份,收回668份,回收率為95.43%?;厥盏挠行柧順颖荆葱詣e劃分,女生占53.91%,男生占46.09%;按生源來源地劃分,農(nóng)村學生占73.91%,城鎮(zhèn)學生占26.09%;按獨生子女與非獨生子女劃分,獨生子女占46.38%,非獨生子女占53.62%;按年級劃分,大學一年級占21.74%,大學二年級占31.3%,大學三年級占24.06%,大學四年級占22.9%。此外,為彌補定量研究的缺陷,本研究還在浙江4所高校隨機對15名大學生進行了訪談。調(diào)查結(jié)果呈現(xiàn)如下特征。
調(diào)查顯示,大學生們一致認同當代社會應該提倡孝道,孝老敬親。96.52%的被調(diào)查者表示,贍養(yǎng)父母、尊敬老人是他們最贊成的孝順行為,這與傳統(tǒng)孝道中 “善事父母”這一最基本的倫理意識吻合。大學生普遍認可傳統(tǒng)孝文化的價值,積極支持開展孝文化宣傳推廣活動。98.84%的同學認為,孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德,在當今社會仍有傳承的時代價值;72.75%的人表示愿意通過自己的努力讓周圍的人一起加入行孝活動;70.72%的人表示,會積極參與校園的孝文化弘揚活動。在弘揚孝文化的活動類型中,最受大學生歡迎的形式是攝影作品征集活動,其次為海報宣傳、擺攤義賣、征文寫作等形式,說明直觀性強的宣傳方式更受青年學生歡迎。調(diào)查表明,72.17%的受訪者表示能冷靜地處理與父母的沖突與矛盾,體現(xiàn)出大學生理性行孝的一面。
盡管大學生對傳統(tǒng)孝文化有一定的認知,但從調(diào)查來看,占有相當比例的人認為,孝意識在現(xiàn)代人心中有淡化趨勢。僅22.03%的人認為孝意識沒有淡化,35.94%的人認為孝意識在現(xiàn)代社會已出現(xiàn)淡化傾向,42.03%的受訪者表示說不清楚。93.62%的人表示,學?;蛟合禌]有或者很少進行孝道傳承方面的活動,這意味著目前高校在孝文化傳承教育方面存在一定的缺失。當然,孝文化的淡化亦有子女自身的原因。一些接受訪談者表示,大學生群體 “以自我為中心”的現(xiàn)象明顯,學生們主動關(guān)心體貼父母不夠,離父母的期待存在差距,甚至有自殘自殺、弒父弒母等極端行為,反映出大學生在行孝意識、行孝行為方面存在認知偏差。從調(diào)查情況來看,在我們這個孝文化深厚的國度里,當今孝意識在大學生群體中有淡化趨勢,與大學生在現(xiàn)代社會環(huán)境下不能正確認知孝道有一定的關(guān)聯(lián)。
問卷調(diào)查也反映出,當代大學生在知孝行孝盡孝方面存在一些不足。一是大學生獲取孝文化知識的來源較單一。87.83%的人選擇自身對孝文化的認知來自 “父母、親人言傳身教等家庭教育”,其次分別來自 “社會、影視、網(wǎng)絡等社交媒體報道”,“學校傳統(tǒng)文化課程、思想道德教育、校園文化活動”,以及 “相關(guān)書籍的閱讀”。由此可見,長輩的言傳身教是孝文化傳承的重要途徑,但也反映出大學生孝文化認知渠道的單一。二是大學生行孝方式較單一。對于行孝盡孝方式,90.14%的人認為,努力學習,不讓父母擔心自己的學業(yè)是大學期間孝敬父母的一種方式;78.26%的受訪者認為,用金錢物質(zhì)回報,給他們舒適的物質(zhì)生活,是工作后的行孝方式。從訪談情況來看,大學生更多關(guān)注物質(zhì)層面的行孝活動,對于與父母精神層面的交流不夠重視,暴露出大學生對孝道認知的狹隘性。
《孝經(jīng)》指出,孝乃 “德之本也,教之所由生也”[2]。這就是說,孝是一切道德的根本,是啟迪善端、呈現(xiàn)良知的最佳途徑。一個人在家庭中具有感親恩、報父母的孝心,在社會中就更易激發(fā)愛心和責任感。
《孝經(jīng)》有云:“夫孝,始于事親,中于事群,終于立身。”[3]意在闡明孝最基本的要求是敬愛自己的雙親,進而將對父母的敬愛態(tài)度推及父母之外的他者,去愛他人、愛社會、愛世間萬物,最終抵達立人的理想道德境界。由此可見,孝道并非僅僅拘泥于家庭內(nèi)部的私德,更是建立自我與社會積極聯(lián)系的道德媒介。
從社會實踐的角度來看,一個人的自我價值只有通過實踐才能實現(xiàn)。這正如馬克思所看到的那樣:“人,只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命?!保?]這意味著,個體的現(xiàn)實價值只有通過對象化的活動才能夠被激活。從這個角度來看,行孝的主體通過自己的孝行,溫暖父母、幫助他人,為社會的發(fā)展做出貢獻,從而得到他人的情感和價值認同。與此同時,這樣的認同又讓他時刻意識到自己的存在意義,因此行孝也就成為個體自我本質(zhì)能力得以確證的途徑。
從個體生命的發(fā)展來看,孝道也并非僅涉及道德層面,它還體現(xiàn)為一種對人的生命關(guān)懷。這正如當代哲學家張祥龍所看到的那樣:“正是生養(yǎng)孩子的特殊困難逼迫人類發(fā)展出更深長的時間意識,以記住過去的知識、經(jīng)歷,有效地籌劃將來、實施預想。于是,這人就懂得更精細的權(quán)衡,能夠更悠長地計劃和回報,由此而有倫理和道德感,乃至美感和神圣感。他也就成為了一個完整意義上的人?!保?]這即意味著,行孝表面上是照料、贍養(yǎng)、慰藉父母的行為,在更深的層次上,可以理解為一種自我實現(xiàn)的重要手段與途徑。在贍養(yǎng)父母、感激父母養(yǎng)育之恩的過程中,子女可以通過父母的經(jīng)驗來理解人的成長經(jīng)歷和生老病死等自然成長歷程,在時間之流逝中知照生命艱難的成長經(jīng)歷,通過回憶過去的經(jīng)歷來知照未來,意識到生命發(fā)展完整統(tǒng)一的美感;在與父母生命經(jīng)歷聯(lián)系的過程里,理解自我生命成長與發(fā)展的不易,從而形成回報意識,獲得神圣的道德感念。
因之,將孝文化包含的生命意識、責任意識、博愛意識融入大學生修身教育之中,可以進一步夯實思想道德基礎,增強大學生感恩奉獻的社會責任感,從而更好地實現(xiàn)自我價值。
《國語·晉語》這樣說:“為仁者,愛親之謂仁?!保?]這句話揭示了儒家文化中的“仁”思想與 “愛親”思想的同一性。孟子云: “仁也者,人也。合而言之,道也。”[7]這句話道出了做人與為仁的重要性。仁在儒家文化中具有復雜內(nèi)涵,根植于人內(nèi)在心靈的訴求。人需要通過愛人才能獲得 “相親”的途徑,而這樣的情感反映在人的行為上,就會促使人克己修身——克服自我中心,控制自我的欲望,以他者為先。因此,孔子又有 “內(nèi)仁外禮”之說。人只有懷抱仁愛的情感,才能在行為上表現(xiàn)出符合社會道德的行為。而孝敬父母、尊敬兄長這種對父母及血親長輩的敬愛,以及由此滋生的感恩之情和推己及人的仁愛精神,有助于培養(yǎng)心懷他人、尊敬師長的優(yōu)良品質(zhì)?!皭塾H者,不敢惡于人;敬親者,不敢慢于人。”[8]一個對家庭長輩心懷敬愛的人,也多半是忠誠于事業(yè)、大孝于社會的人。
修身教育正是通過修德、修智、修行來培育個體的仁愛之情和社會責任感,與孝行具有相通性。徐復觀認為: “以儒家為正統(tǒng)的中國文化,其最高的理念是仁,而最有社會實踐意義的卻是孝 (包括悌)?!保?]這道出了孝道的特殊教化意義和實踐價值。孝意識中所包含的關(guān)愛他人、敬畏生命、家國情懷等優(yōu)良品德,超越了時代,具有恒久的倫理價值。有論者指出,在大學生中開展孝道教育,對大學生心理耐挫力、人際親和力、求知與學習能力、生存競爭力等方面均有提升,具有多重社會意義[10]。將孝意識融入大學生的文明修身教育,既可以在傳承傳統(tǒng)美德過程中厚植文化自信,也能體現(xiàn)出修身教育的價值體認和追求。
在現(xiàn)代,知孝、行孝、弘孝是具有主體間性的社會活動。它不僅有利于個體人格的完善,還可推諸他者及社會,從而促進個體與社會的良性互動,為社會主義核心價值觀的構(gòu)建貢獻能量。社會主義核心價值觀中, “愛國、敬業(yè)、誠信、友善”是目前大學生修身教育的直接目標。而孝文化的推行目的,正是培養(yǎng)宏闊的家國情懷、高度的敬業(yè)意識、良好的誠信觀念,以及與人為善的道德情操,為 “富強、民主、文明、和諧”的社會主義理想而奮斗。這是大學生 “修己”要達到的目標,也是當代青年學子應為之奮斗的共同目標。
從根本上來說,倡導社會主義核心價值觀的目的,在于建成理想的和諧社會,促進個人的全面發(fā)展。而孝文化的推行,則在于通過個人的情感實踐,在完善個體人格的同時,致力于社會的全面進步。有研究者認為,傳統(tǒng)孝文化具有修身養(yǎng)性、融合家庭、報國敬業(yè)、凝聚社會、塑造文化等積極作用,有著廣泛的人民性、客觀性和進步性。孝文化中的 “慈愛、孝敬、為善、有信”與社會主義核心價值觀,在理論邏輯、道德標準、價值理念、法治精神上具有相通性。[11]這樣看來,家國情感自內(nèi)部而言具有同構(gòu)性。這種同構(gòu)性,可從古人的孝親行為那里找到依據(jù):岳飛于出仕之前受母親教導,背上刻 “精忠報國”四字。這提示我們,母親成為聯(lián)系子嗣與社會之間良性互動的橋梁,報國是孝親行為的進一步拓展與延伸?,F(xiàn)代詩歌中,不少名作直接將祖國比作母親,例如聞一多的 《七子之歌》,陳輝的 《為祖國而歌》等,這是傳統(tǒng)孝文化在現(xiàn)代情感脈絡中的延續(xù)。這樣的孝親行為在工作中則衍化為敬業(yè),在社會交際中則拓展為誠信、友善等品質(zhì)。個人層面的知孝、行孝、弘孝在“家國同構(gòu)”的國情里,與社會主義核心價值觀產(chǎn)生了深度的契合。
孝文化的傳承與教育具有很強的生活性與實踐性,如何將孝道倡導的 “養(yǎng)親、尊親、悅親”與大學生的學習、生活有機結(jié)合起來,以增強教育的有效性,是值得思考的問題。我們認為,應該積極拓展現(xiàn)代孝文化的內(nèi)涵,引導大學生正確認識感恩情懷;通過孝道榜樣的鼓舞,激發(fā)大學生對孝德積極的情感共鳴;通過孝文化情境平臺的搭建,引導大學生自覺踐行孝道;建章立制,從制度上約束大學生的日常行孝行為。
盡管孝在調(diào)整社會人際關(guān)系、維護社會穩(wěn)定方面能夠產(chǎn)生積極影響,但我們也應清醒地看到傳統(tǒng)孝道中存在的糟粕,如父母子女間人格不平等,血緣親情優(yōu)先于法律,迷信與愚孝,甚至自傷自殘以全孝心成孝道的行為。這些行孝方式在過去受到推崇,但與現(xiàn)代的生活已經(jīng)格格不入。在肯定傳統(tǒng)孝文化現(xiàn)代價值的基礎上,應賦予孝文化時代精神和新的內(nèi)容,在甄別揚棄中傳承,并注入時代的鮮活生命力。我們認為,新時代行孝盡孝應遵循社會主義核心價值觀,彰顯 “人格平等性、義務并行互益性、注重情感性、強調(diào)自律性”等時代特征[12]?!皭邸迸c “敬”要建立在法律平等、人格平等、個性自由的基礎上,老少互融。行孝盡孝應注重孝順的實際內(nèi)容和精神實質(zhì),不應拘泥于形式。如有報道,大學生為父母手繪微信使用說明書,用手繪圖的形式教父母使用微信,以方便日常生活的交流;子女為父母購買保險、帶母親去美容、為父母補拍婚紗照等。這些愛的行為,就是一種很好的體現(xiàn)現(xiàn)代特征的行孝之舉。
由于傳統(tǒng)孝道要求子女在各方面順承父母,且往往是比較硬性的規(guī)定,由此也產(chǎn)生了不少偽孝、偽善的行為,這在現(xiàn)實生活中還時有報道:在寬闊的綠茵操場上集體給父母磕頭、洗腳,和父母相擁哭泣,等等。這類進駐校園的 “感恩教育”,早已背離感恩、孝敬父母的初衷,而淪為一種集體表演哭泣的行為藝術(shù)。除了校園內(nèi)這種有組織的 “感恩演講”,新聞媒體廣告中也大量存在不正常的 “感恩教育”。以 “感恩”為主題的公益廣告,幾乎清一色地都是 “感恩父母”,這類 “感恩教育”有一個共同的底色,那就是引發(fā)后輩的負疚感,訓導后輩要無條件地順從償還。究其實質(zhì),是一種 “愚孝”在現(xiàn)代語境中的再現(xiàn)。正如有評論文章指出的,“狹隘地解讀或強調(diào)感恩,會讓孩子漸漸產(chǎn)生良好的 ‘私德’,卻丟失了應有的 ‘公德心’,使 ‘陌生人關(guān)系’這把衡量社會和諧程度的尺子一再縮短”[13]。我們認為,真正的感恩教育,應該是愛的教育,春風化雨,潤物無聲,而不是這類悲情教育、苦情教育。相比之下,網(wǎng)上流傳的幾則泰國公益廣告,對感恩的理解就顯得更為深厚寬廣,他們多宣揚父母在養(yǎng)育孩子過程中遭遇艱難時所表現(xiàn)出來的超拔的勇氣、堅韌的精神,以此喚起孩子對父母的尊敬,以及對生活實質(zhì)的全新理解,從而讓孩子把這樣的精神通過現(xiàn)實的活動再傳遞給他人。我們應拓展現(xiàn)代孝文化的內(nèi)涵,教育大學生認識到,一個有修養(yǎng)的人應懂得感恩他人的幫助和善意。唯有如此,感恩才能持久傳承不息。如果將虧欠和愧疚視為感恩的出發(fā)點,將償還視為目的,感恩就成為一種沉重的負擔,不斷被排斥邊緣化也就不足為奇了,這也背離了修身教育的初衷。
榜樣的力量是無窮的。弘揚孝道文化,我們要積極挖掘尊老行孝榜樣,講述好孝道故事,傳播社會正能量,廣泛宣傳以發(fā)揮孝道楷模的感召力量,形成孝親敬老的良好輿論氛圍和時代風尚。校園里的身邊人身邊事是最好的教材,更容易觸及同齡學子的內(nèi)心靈魂,更有說服力、感染力,能為學生盡孝行孝提供方向和指引,使大學生產(chǎn)生孝老敬親的情感共鳴。如湘潭大學商學院2003級本科生、2007級碩士研究生楊懷保家境貧寒,在上大學時將全家人接到身邊。求學七年間,他不僅出色地完成學業(yè),還一人扛起照顧全家的重任。他還在國內(nèi)率先發(fā)起成立 “孝基金”、“孝行志愿者”和 “孝行協(xié)會”等公益組織,將一己行孝之愛拓展為眾人行孝之舉。正因為這些行孝善舉,楊懷保于2007年當選為 “全國孝老愛親模范”,成為 “感動中國孝子”[14]。此外,還有全國道德模范文花枝,全國孝親敬老之星陳君君、鄧榕等,他們用實際行動踐行孝道、印證孝心,書寫感人至深的孝老愛親故事。他們的孝心、善心、愛心彰顯了蓬勃的正能量,以最樸實的孝心譜寫著人間大愛的贊歌,成為踐行社會主義核心價值觀和孝老愛親的良好典范,事跡流傳后感染了一批又一批年輕學子。
以上優(yōu)秀大學生的孝行說明,一己善行可以推諸社會。這正像馬克思所看到的那樣,人通過社會實踐實現(xiàn)自己本質(zhì)力量的過程,是從個體自我走向類自我的歷程。這也啟示我們,高校思政教育不僅僅要鼓勵學生理解、關(guān)愛父母,小孝為家,更要鼓勵從個體家庭走向社會,大孝為國,通過服務他人、服務社會彰顯自身的價值,真正傳承好 “老吾老以及人之老”的優(yōu)良美德。當下,我國正逐漸步入老齡化社會,在國務院2017年頒布的 《“十三五”國家老齡事業(yè)發(fā)展和養(yǎng)老體系建設規(guī)劃》中,明確提出要弘揚敬老養(yǎng)老助老的社會風尚, “把敬老養(yǎng)老助老納入社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德建設,納入文明城市、文明村鎮(zhèn)、文明單位、文明校園、文明家庭考評。利用春節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日,開展創(chuàng)意新、影響大、形式多的宣傳教育活動,推動敬老養(yǎng)老助老教育進學校、進家庭、進機關(guān)、進社區(qū)”[15]。此外,還要求開展好 “敬老月”和全國敬老愛老助老評選表彰活動。根據(jù)這樣的精神,高校更應該用一種更現(xiàn)代化的方式,更符合社會發(fā)展規(guī)律、契合社會發(fā)展要求的方式,來引導喚起大學生養(yǎng)老、敬老、孝老的情感共鳴。
張祥龍認為,“孝”是人類的內(nèi)時間意識的集中體現(xiàn)。但孝意識的出現(xiàn)是有契機的,這個契機即養(yǎng)育自己的子女之時。絕大多數(shù)人類存在者只能通過一種去到將來的方式來回到自身,這就意味著 “以朝向自己兒女的這種 ‘存在者式的’將來方式回憶到父母待自己的恩情”[16]。正因如此,我們在引導大學生自覺踐行孝道時,需要遵循這種 “知父母恩的時機樣式”,朝向未來,回到自我的本心。
養(yǎng)兒方知父母恩。絕大部分大學生還未及婚育,言之無物、刻板生硬的孝道說教并不受人歡迎。我們可以利用各種節(jié)假日創(chuàng)造孝愛教育情境,以生動活潑、富有趣味的方式吸引學生對孝的關(guān)注與共情。一年當中節(jié)日眾多,許多節(jié)日都承載著施惠感恩的元素,這是思考親情與感恩、進行孝德教育的良好契機。如人生禮儀方面的生日禮、成年禮、婚禮、壽禮、喪禮,彰顯熱愛生命、追求永恒的精神訴求,清明、端午懷念祖先親人、革命先烈,父親節(jié)、母親節(jié)感恩父母養(yǎng)育,重陽節(jié)尊老敬老,教師節(jié)、婦女節(jié)、護士節(jié)感謝一切施惠幫助過自己的人。此外,祈嗣賀生、祝壽題材等藝術(shù)作品深受民眾喜愛,也印證著孝意識仍廣泛浸潤著我們的日常生活。修身教育若能合理利用這些生動活潑的孝文化因子,必能進一步提升思想政治教育的有效性和親和力。
修身教育是一種知行合一的教育,知孝不如行孝,勸孝不如盡孝。要引導學生從生活中的細微處入手,以點滴行動來回饋父母。如廣泛開展諸如孝順父母的孝行實踐活動,以實際行動強化大學生的親情意識和敬老意識;開展走進養(yǎng)老機構(gòu)、孤寡獨居老人家庭的愛心志愿服務,關(guān)愛老年人晚年生活,代替其子女履行孝道義務;等等。通過這類場景激發(fā)大學生的尊老敬老行孝行為,引導大學生在生活中以實際行動回報父母、精神上關(guān)心父母,以孝啟善,用實際行動提升道德修養(yǎng)。
制度具有根本性、全局性、穩(wěn)定性和長期性。關(guān)于 “制度督孝”,可以借鑒一些地方政府的做法。如浙江省仙居縣正面激勵機制與反面約束機制同步開展,如評上縣級慈孝之星或慈孝家庭,可享受銀行貸款優(yōu)惠政策,在景區(qū)旅游、公交出行、醫(yī)療服務等日常生活服務方面也推出了相應的優(yōu)待、優(yōu)惠政策;將慈孝內(nèi)容納入村規(guī)民約,不慈不孝者在宅基地審批、村集體福利享受、入黨和黨員民主評議方面將受到相應的約束[17]。
高校也可以效仿建立現(xiàn)代孝文化傳承的機制,以 “制度督孝”,通過制度的約束,將孝行為的傳承化虛為實,變短期為長期。如在大學生綜合評價、入黨評優(yōu)等考核體系中,考察學生的日常行孝、盡孝行為,正面激勵積極踐行者;對違背公序良俗的學生,給予適當?shù)呐u和教育。值得注意的是,這種教育不能是簡單的道德宣導,而應該通過具體的孝親和愛己活動展開,讓學生真正在社會活動中理解父母、認識自我。
雖然孝文化的傳承在當代有淡化趨勢,所幸在傳統(tǒng)文化精神的影響下,大部分青年學子仍然對父母有著很深的情感認同。這種深度的認同,一方面是生命與生命之間交流聯(lián)系的自然紐帶,另一方面也是構(gòu)建文明和諧社會的基石。也正是在此意義上,孝文化為社會的健康發(fā)展提供了寶貴的精神財富。這也是我們大力發(fā)掘孝文化的時代內(nèi)涵與意義,探索形式各異的宣傳和教育途徑的目的之所在。
注 釋
[1]陳志堅主編 《諸子集成》(第五冊),北京燕山出版社,2008,第115頁。
[2]胡平生譯注 《孝經(jīng)譯注》,中華書局,1999,第1頁。
[3]胡平生譯注 《孝經(jīng)譯注》,中華書局,1999,第1頁。
[4]〔德〕馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,人民出版社,2000,第106頁。
[5]張祥龍:《家與孝:從中西間視界看》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2017,第72頁。
[6](戰(zhàn)國)左丘明撰、(三國吳)韋昭注 《國語》,上海古籍出版社,2015,第181頁。
[7]《孟子》,中國紡織出版社,2015,第284頁。
[8]胡平生譯注 《孝經(jīng)譯注》,中華書局,1999,第4頁。
[9]徐復觀:《中國思想史論集》,九州出版社,2014,第184頁。
[10]鄧劍華、陳萬化:《談德育視域下的大學生孝道教育》,《教育探索》2010年第1期。
[11]陳紅雷、潘鋒、鄭李贊:《慈孝仙居:傳統(tǒng)文化情結(jié)下的社會主義核心價值觀大眾化路徑》,《青島科技大學學報》(社會科學版)2014年第3期。
[12]肖群忠:《孝與中國文化》,人民出版社,2001,第354~357頁。
[13] 《“感恩教育” 絕非讓孩子們 “愚孝”》,央視網(wǎng),2017年5月30日,http://news.cctv.com/2017/05/30 /ARTIXzgcr6Z4VY4dmXrBeJKp170530.shtml。
[14]共青團湘潭大學委員會:《一群大學生的孝行故事》,湘潭大學出版社,2014,第4~7頁。
[15]《國務院關(guān)于印發(fā) “十三五”國家老齡事業(yè)發(fā)展和養(yǎng)老體系建設規(guī)劃的通知》,中國政府網(wǎng),2017年 3 月 6 日, http://www.gov.cn/zhengce/content/2017 -03/06/content_5173930.htm。
[16]張祥龍:《家與孝:從中西間視野看》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2017,第136~137頁。
[17]陳紅雷、潘鋒、鄭李贊:《慈孝仙居:傳統(tǒng)文化情結(jié)下的社會主義核心價值觀大眾化路徑》,《青島科技大學學報》(社會科學版)2014年第3期。