陶淵明詩歌中“琴”意象的審美意蘊(yùn)

許霞++杜興國

內(nèi)容摘要：“琴”是陶淵明詩歌中的核心意象之一，它具有獨(dú)特的審美意蘊(yùn)：一是陶淵明守靜之審美理想的外化，二是陶淵明守真之樸茂心性的寫照，三是陶淵明守儒之深邃思想的折射。這些也漸漸沉淀為其后中國知識(shí)分子的一種正能量、正趣味和正影響。

關(guān)鍵詞：陶淵明 琴 審美意蘊(yùn) 守靜 守真 守儒

著名古文獻(xiàn)專家逯欽立教授校注的《陶淵明集》共收存陶淵明詩歌作品有126首，其中言及“琴”的有多處，如：“弱齡寄事外，委懷在琴書”（《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》），“清琴橫床，濁酒半壺”（《時(shí)運(yùn)》其四），“息交游閑業(yè)，臥起弄琴書”（《和郭主簿》），“衡門之下，有琴有書。載彈載詠，爰得我娛。豈無他好，樂是幽居”（《答龐參軍》其一）……可見，無論是讀書、出仕時(shí)，還是歸園后，陶淵明一直都有“琴”相伴，而且雅興不淺。

然而梁代史家沈約《宋書·陶潛傳》謂：“潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意?！背跆品啃g主持編篡的《晉書·隱逸 ·陶潛傳》也稱：“（淵明）性不解音，而畜素琴一張，絃徽不具，每朋酒之會(huì)，則撫而和之，曰：‘但得琴中趣，何勞弦上聲！”難道真如“不虛美、不隱惡”的史家所言，陶淵明“性不解音”？無須贅言，這一結(jié)論顯然有失公允?？闪钊艘苫蟛唤獾氖?，作為“信筆”的沈約、房玄齡等為何會(huì)犯如此低級(jí)錯(cuò)誤呢？細(xì)讀陶淵明詩文及其歷代相關(guān)注評(píng)，這矛盾處正與陶淵明為文為人之風(fēng)格個(gè)性以及所處的時(shí)代境況有關(guān)，具體理由有三：

其一是與初唐及以前陶淵明的作品不被重視有關(guān)。陶淵明的詩文在東晉及南朝時(shí)并不受文壇重視，死后，其好友兼酒友顏延之為他作的《陶徵士誄》中，對(duì)他的文學(xué)成就，只說一句“文取指達(dá)”；沈約的《宋書》把他歸入“隱逸傳”，對(duì)他的詩文也未作肯定；齊梁時(shí)劉勰的《文心雕龍》對(duì)其作品只字未提；鐘嶸的《詩品》雖稱他是“隱逸詩人之宗”，但也僅列其詩于中品；蕭統(tǒng)是第一欣賞他的人，并為他編集、作傳、作序，稱其“文章不群，詞采精拔，跌宕昭彰，獨(dú)超眾類，抑揚(yáng)爽朗。莫與之京”，可是在《文選》中只選了陶淵明8首詩，1篇文（自然質(zhì)樸的陶詩文并不符合昭明太子的“麗而不浮，典而不野，文質(zhì)彬彬，有君子之致”時(shí)尚文風(fēng)的選文標(biāo)準(zhǔn)），甚至比文名并不高的顏延之還少。只是到初唐之后，李白、高適、顏真卿、白居易推崇其人格，王維、孟浩然、韋應(yīng)物、柳宗元仿效其詩歌，為陶在文壇上的地位奠定了基礎(chǔ)。由此分析可見，陶淵明在當(dāng)時(shí)的政界和文壇可謂“人微名輕”，不為時(shí)人所重，史傳犯這樣的錯(cuò)誤也是可以想象的了。

其二是作為以隱士身份著稱的陶淵明是不為時(shí)人所理解的。晉宋時(shí)代的人物，雖然個(gè)個(gè)講清高，實(shí)則大都想要官職，正所謂有“東山之志”。只有陶淵明拿著現(xiàn)成的縣令不做，傾心田園，踐行了自己的“丘壑之志”，這在當(dāng)時(shí)實(shí)在是駭俗的。因此，有一些傳聞異辭，或故作臆斷甚至有所貶損也是在所難免的。這一點(diǎn)在其作品中也有流露，如《飲酒（其六）》所言：“行止千萬端，誰知非與是？是非茍相形，雷同共譽(yù)毀，三季多此事，達(dá)士似不爾。咄咄俗中愚，且當(dāng)從黃綺。”《祭從弟敬遠(yuǎn)文》里也講道：“斂策歸來，爾知我意。常愿攜手，置彼眾議?！闭f明他棄官歸來遭受時(shí)人非議甚多，而只有堂弟敬遠(yuǎn)等極少數(shù)人能夠理解他！

當(dāng)然，這一曲解也和陶淵明歸園時(shí)所蓄之“琴”，竟然為“無弦”之殘琴不無關(guān)系：無弦如何懂音韻奏雅音？陶淵明只是為附庸風(fēng)雅而裝點(diǎn)門面的臆測(cè)也不難推想了。那么，史家和詩家為何糾結(jié)或關(guān)注于陶淵明所蓄之琴之有無這一細(xì)節(jié)？陶淵明所蓄之琴究竟是有弦還是無弦呢？縱觀歷代觀點(diǎn)，歸納之有二：一是弦壞弊而不復(fù)更張。《蘇軾文集》中記錄了這樣一段話：“淵明自云‘和以七弦，豈得不知音，當(dāng)是有琴而弦壞弊，不復(fù)更張，但撫弄以寄意，如此乃得其真?！倍窍译m設(shè)而不屑奏。當(dāng)代著名陶詩評(píng)論家胡不歸（本名胡善德）在《讀陶淵明集札記》中稱：陶淵明于琴實(shí)情有所鐘，或歸隱田園后，交游者多素心之田父野老，無解音者，故不屑顧此乎？現(xiàn)今，由于缺少確鑿的文獻(xiàn)資料，歷史的真相已無法還原。但是至少有一點(diǎn)可以明確，即陶淵明隨身常伴有一“素琴”，只是歸隱柴桑栗里之后，不能或不屑彈奏，至多在朋酒之會(huì)或寂寞憂愁之時(shí)，撫弄以寄其意，正如歐陽修在《夜坐彈琴有感》所言：“吾愛陶靖節(jié)，有琴常自隨。無弦人莫聽，此樂有誰知?！边@也可能是被史家曲解而譏之為“不解音聲”的重要原因了。這是其三。

然而，自唐人確立了陶淵明在文壇的地位后，至北宋其地位益尊，和陶擬陶之風(fēng)漸盛，僅蘇軾一人追和陶詩就達(dá)109首；元明以后，注陶、評(píng)陶現(xiàn)象趨熾，注釋、評(píng)論之多，幾與注杜、評(píng)杜相埓。其中許多和家、評(píng)家都涉及“無弦琴”，如李白的“大音自成曲，但奏無弦琴”（《贈(zèng)臨洺縣令皓弟》），杜甫的“甕余不盡酒，膝有無弦琴。圣賢兩寂寞，渺渺獨(dú)開襟”（《過津口》），杜牧“古調(diào)詩吟山色里，無弦琴在月明中”（《同趙二十二嘏訪張明府郊居聯(lián)句》）；歐陽修“吾愛陶靖節(jié)，有琴常自隨。無弦人莫聽，此樂有誰知”（《夜坐彈琴有感》），蘇軾“借君無弦琴，寓我非指彈”（《和陶<東方有一士>》），呂本中“我愛陶彭澤，不求弦上聲。琴中如有趣，曾遣幾人聽”（《讀陶元亮傳》），劉克莊“簡淡豈能盡，學(xué)者謾馳步。獨(dú)有無弦琴，明月一斑露”（《后村詩話》）；胡奎“一彈太古無弦調(diào)，只有柴桑處士知”（《題高士聽琴圖》），安熙“靜中有真趣，非弦亦非琴。耿耿方寸間，千年有遺音?！保ā逗驮佖毷俊罚梢?，陶淵明筆下的“琴”，已經(jīng)不僅僅是古代文人雅士賦詩弦歌的重要工具，也與他們的審美趣味和精神價(jià)值取向息息相關(guān)。山東大學(xué)宋雪在《試論陶淵明田園詩中的境界美》中說：“一個(gè)風(fēng)格成熟的作家必會(huì)有自己的意象群落，借以搭建獨(dú)特的審美景觀，展現(xiàn)其與眾不同的風(fēng)采?！蹦敲?， 陶淵明詩中的“琴”有何審美意蘊(yùn)？

首先，琴是陶淵明守靜之審美理想的外化。中國社科院文學(xué)所黨圣元研究員在《儒家的博雅教育觀念》一文中認(rèn)為：“六藝之教，以熏染習(xí)得的方式鑲嵌在古人的身體與血脈中，并外化在生活方式與日常實(shí)踐中，樂教被視為最高境界?！碧諟Y明是自幼就受到良好的音樂教育的，他在《與子儼等疏》稱“少學(xué)琴書，偶愛閑靜”，在其《自祭文》里也有“欣以素牘，和以七弦”描寫，摯友顏延之在《陶徵士誄并序》描述其生活狀況時(shí)也有“晨煙暮藹，春煦秋陰。陳書輟卷，置酒弦琴”這樣的語句?？梢?，“琴”是陶淵明生活中書 、酒、菊等一樣重要的“忘憂物”。逯欽立教授《陶淵明集》收錄的陶詩中直接言及“琴”的有8首，其中多首便是寫實(shí)的，是其日常生活情景的再現(xiàn)。如《和郭主簿·其一》：“藹藹堂前林，中夏貯清陰；凱風(fēng)因時(shí)來，回飆開我襟。息交游閑業(yè)，臥起弄書琴。園蔬有馀滋，舊谷猶儲(chǔ)今。營己良有極，過足非所欽。舂秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側(cè)，學(xué)語未成音。此事真復(fù)樂，聊用忘華簪。遙遙望白云，懷古一何深。”此詩作于晉安帝元興元年（402年），此時(shí)38歲的陶淵明居喪在家。詩中展現(xiàn)了他二度辭官歸來的生活和心境。清陰的林木，愉悅的琴書，消弭了“閑隱”的陶淵明十年仕宦所帶來的種種紛擾，并從平靜安寧的生活中和古人身上找到一種印證與認(rèn)同，產(chǎn)生一種深深的歸屬感。如此，他才能怡然自得，并上升到美好的詩意和崇高的道德境界，由“隱身”而上升為“隱心”，有一種“幡動(dòng)、風(fēng)動(dòng)而心不動(dòng)”禪意。這種心境在陶淵明不同時(shí)期的其他“詠琴”的詩句中也有所表現(xiàn)，如“斯晨斯夕，言息其廬?；ㄋ幏至?，林竹翳如。清琴橫床，濁酒半壺。黃唐莫逮，慨獨(dú)在余”（《時(shí)運(yùn)》，約作于404年），“衡門之下，有琴有書。載彈載詠，爰得我娛。豈無他好？樂是幽居；朝為灌園，夕偃蓬廬?！保ā洞瘕媴④姟罚s作于423年）。這“琴”字的背后，既有詩人對(duì)生活的熱愛，對(duì)生命的思考，也有對(duì)自我生活方式的艱難的抉擇，更有其志趣上和詩文審美追求上的“守靜”理想的曲折反映：心境之靜默，詩境之靜穆。而這份靜也正表明此時(shí)詩人的清醒與堅(jiān)定：詩人以63年的人生道路經(jīng)歷了3個(gè)朝代，10個(gè)皇帝，看慣了、看淡了、看穿了魏晉時(shí)代的風(fēng)云際會(huì)。對(duì)此，魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與酒及藥之關(guān)系》一文中曾說：“到東晉，風(fēng)氣變了，社會(huì)思想平靜得多，各處都夾入佛教的思想。再到晉末，亂也看慣了，篡也看慣了，文章便更和平?！贝搜陨跏?。

其次，琴是陶淵明守真之樸茂心性的寫照。陶詩中言琴的詩句，還有一類是虛寫的，如《擬古其五》：“東方有一士，被服常不完；三旬九遇食，十年著一冠。辛勤無此比，常有好容顏。我欲觀其人，晨去越河關(guān)。青松夾路生，白云宿檐端。知我故來意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞。愿留就君住，從今至歲寒?！贝嗽娂s作于晉恭帝元熙二年（420年），56歲的詩人托言東方隱士，實(shí)則是自詠固窮守節(jié)的隱居心志。明許學(xué)夷《詩體辨源》說：“靖節(jié)《擬古》，略借引喻，而實(shí)寫己懷，絕無慕擬之跡?！狈綎|樹《昭昧詹言》評(píng)曰：“是用古人格作自家詩?！睆V西師大的李月在《陶淵明擬古九首研究》一文中也認(rèn)為：“《擬古》詩更多的是抒發(fā)詩人的個(gè)體生命，對(duì)問題、對(duì)生命的態(tài)度，表現(xiàn)其生活狀態(tài)和對(duì)世事的認(rèn)識(shí)、思索?！庇纱丝梢姡芳疑蚣s稱其“撫弄以寄其意”的論斷是中肯的。那么，陶淵明在詩中以“琴”寄托何意呢？縱觀陶淵明一生，詩人是痛苦的，8歲喪父，30歲喪妻，37歲喪母，41歲喪妹，47歲喪從弟敬遠(yuǎn)；詩人又是矛盾的，時(shí)世的變亂、仕途的煩瑣和“先師遺訓(xùn)”、“性本丘山”之兩難掙扎，田園之美、天倫之樂和躬耕固窮、稼穡無術(shù)之間的尷尬無奈……社會(huì)的現(xiàn)實(shí)和人生的理想，作為一個(gè)個(gè)體生命怎能不思考？大濟(jì)蒼生和獨(dú)善其身，作為一個(gè)知識(shí)分子怎能不抉擇？面對(duì)無解的矛盾和痛苦，如何澆散胸中塊壘？對(duì)此，許多“高士”逃避現(xiàn)實(shí)，逃避真心，不敢正視自己的失意，不愿承認(rèn)自己的凄苦，寄情玄理，耽溺清談，沉迷虛名；而走向田園的陶淵明始終審視自己的內(nèi)心，化憂憤為平淡，渺生死而從容，其生也真，其詩也真，并以琴以書以酒來消解內(nèi)心萬千郁結(jié)，正如《歸去來兮辭》所言“樂琴書以消憂”。胡不歸在《讀陶淵明集札記》認(rèn)為：“他人歸隱，違其本性，淵明歸隱，遂其本心，此其不同也?！边@在其它許多詠琴的詩句中也可見，如“孔耽道德，樊須是鄙。董樂琴書，田園不履。若能超然，投跡高軌，敢不斂衽，敬贊德美”（《勸農(nóng)其六》，作于403年），如“榮叟老帶索，欣然方彈琴。原生納決履，清歌暢商音。重華去我久，貧士世相尋。弊襟不掩肘，藜羹常乏斟。豈忘襲輕裘，茍得非所欽。賜也徒能辨，乃不見吾心”（《詠貧士其三》，作于420年）等。陶淵明的“琴”尤其是“無弦琴”為何為眾多史家和詩家所關(guān)注和思考？唐朝詩人張隨《無弦琴賦》言：“陶先生解印彭澤，抗跡廬阜，不矯性于人代，笑遺名于身后。適性者以琴，怡神者以酒，酒兮無量，琴也無弦?！泵魉枷爰椅膶W(xué)家方孝儒在《菊趣軒記》中也有過較為全面的評(píng)論：“琴之樂于眾人者以其音耳，淵明并其弦而忘之，此豈玩于物而待于外者哉，蓋必如是而后可以為善用物。夫樂止夫物之內(nèi)者，其樂淺；樂超乎物之表者，其樂深?！笨梢?，陶琴之不勞弦，即心之不役于物也，故為樂之極致；正因?yàn)槟苄牟灰塾谖铮@才能由“非我”而達(dá)于“本我”之境地。“無弦”而“撫弄”，且謂“但得琴中趣，何勞弦上聲？”這恰恰是其“曠而且真”（蕭統(tǒng)語）心性的體現(xiàn)。由于隱身田園的詩人而又不隱其真心，任情守真，關(guān)注現(xiàn)實(shí)，關(guān)注此生，尊重本心，所以其詩才能于輕描淡寫中顯露風(fēng)骨，具有豐潤飽滿的內(nèi)核，后繼者難以企及。清代學(xué)者沈德潛言：“陶詩胸次浩然，其中有一段淵深樸茂不可到處。”后人難以“到處”，可能正是一個(gè)樸茂的“真”字！

第三，琴是陶淵明守儒之深邃思想的折射。陶淵明是愛琴的，他在作于元興三年（404年）的《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》中直言：“弱齡寄事外，委懷在琴書。”《與子儼等疏》里也稱“少學(xué)琴書，偶愛閑靜”。琴作為一種傳統(tǒng)藝術(shù)，始終代表著中國文人修身養(yǎng)性、寄情抒懷的生活追求。古人撫琴可以了解自己的情緒與琴曲的情緒，融合其中，進(jìn)一步影響內(nèi)在心理的調(diào)整，久而久之便起到潛移默化的作用，正如明代李贄所言：“琴者，心也?！薄肚f子·天地》曰：“機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。”和琴在一起，陶淵明是寧靜的、自由的，既可以在《別鶴》《孤鸞》的琴曲中追求淡雅寧靜的田園氛圍，也可以無弦“撫而和之”以享受“心不為形役”的弦外之音、意外之韻，正所謂 “心與手忘，手與弦忘”（清·顏元《四存篇》），這不正契合“大音希聲”“大道無形”的道家之至美至高境界？由此可知，陶詩中的“琴”，從另一側(cè)面折射出其道家“虛靜”“任真”等思想精核。然而，細(xì)讀其詩可見，陶淵明并不否定“孔耽道德”“董樂琴書”的儒家行為，還時(shí)常流露出“長吟掩柴門，聊為隴畝民”的無奈與不甘，甚至有“刑天舞干戚，猛志固常在”的剛猛與憤激。為此，魯迅先生稱：“就是詩，除論客所佩服的‘悠然見南山之外，也還有‘精衛(wèi)銜微木，將以填滄海，刑天舞干戚，猛志固常在之類的‘金剛怒目式”，又說，“陶潛正因?yàn)椴⒎菧喩盱o穆，所以他偉大?！保ā遏斞溉返诹怼肚医橥るs文二集·題未定草集》）魯迅的評(píng)價(jià)令人深思：陶之詩品、人品為何既顯“出世”的靜穆，而思想深處又時(shí)見“入世”的積極甚至迸發(fā)對(duì)抗生活的力量？梳理陶淵明13年仕途生涯行跡，為一些學(xué)界人士所爭(zhēng)訟甚至頗有微詞的“五仕四隱”—— 29歲起為江州祭酒而“不堪吏職，少日自解歸”；35歲入桓玄軍幕，輾轉(zhuǎn)三載因母憂居喪；40歲任劉裕參軍而又生山澤之思，不久又“知難而退”；41歲任劉敬宣參軍，后“心憚遠(yuǎn)役”去職還鄉(xiāng)；同歲秋為彭澤令，80余日掛印而去——令人玩味。有人稱之為“圍城心態(tài)”，這是失之偏頗的。拋開眾所周知的“口腹之欲”等外部因素，這還不無儒家思想的熏陶與引導(dǎo)有關(guān)。這在其許多詩篇中有直接的例證，如“日月推遷，已復(fù)九夏?？偨锹劦溃资谉o成”（《榮木》， 逯本、汪本等把“道”解釋為“儒家治世之道”），“先師有遺訓(xùn)，憂道不憂貧”（《癸卯歲始春懷古田舍》），“汲汲魯中叟，彌縫使其淳。鳳鳥雖不至，禮樂暫得新”（《飲酒其二十》），“憶我少壯時(shí)，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”（《雜詩其五》）……然而時(shí)世、心性等主客觀因素疊加使之最終選擇田園，但鐘嶸等稱之為“古今隱逸詩人之宗”并不是完全恰當(dāng)?shù)摹钌髟凇兜ゃU總錄》質(zhì)疑道：“朱子謂孔明之學(xué)本申韓，淵明之學(xué)本老莊。此語未學(xué)不敢議，亦不敢從?！卞X鐘書《談藝錄》中辯證地認(rèn)為：“陶尊孔子，而《擬古》稱莊周為‘此士難再得……余復(fù)拈出其儒學(xué)如左，以見觀人非一端云。”清陳幼慈著的《琴論》也從琴技和儒、道關(guān)系角度作了精彩評(píng)述：“和樂而作，命之曰暢，言達(dá)則兼濟(jì)天下而美暢其道也。憂愁而作，命之曰操，言窮則獨(dú)善其身而不失其操也?！爆F(xiàn)實(shí)的擠壓，心性的牽引，讓因由多年禮樂的浸染、外祖孟嘉的熏陶以及先祖功勛的默化等因素構(gòu)建成的積極進(jìn)取的儒家濟(jì)世思想的內(nèi)核漸漸被陶淵明用道家之外衣層層包裹于靈魂最深處，小心存放，細(xì)心守護(hù)，只是在遇到社會(huì)重大變故抑或自我情緒波動(dòng)，偶露于字里行間。如果說道家是陶之情感故鄉(xiāng)，那么儒家便是陶之思想故土。琴韻和書語抑或如“藥”之道和如“食”之儒，讓陶淵明漸漸更寬容地理解魏晉這個(gè)時(shí)代。因此，辨明陶淵明外道內(nèi)儒之思想實(shí)質(zhì)有助于我們更全面更真實(shí)地了解和欣賞其詩品、其人品。

林語堂先生在《人生盛宴》中曾說：“陶淵明代表中國文化一種奇怪的特質(zhì)，這種特質(zhì)就是肉的專一和靈的傲慢的奇怪混合，就是不流于靈欲的精神生活和不流于肉欲的物質(zhì)的奇怪混合，在這混合中，感官和心靈是和諧相處的?！薄扒佟焙蜁⒕?、菊等形象一樣，像一粒粒多面體的寶石，從不同的角度可以看到光的不同折射和色的不同組合，它讓我們看到一個(gè)多彩的而又真實(shí)的陶淵明。梁啟超先生在《陶淵明之文藝及其品格》中贊道：“唐以前的詩人真能把他的個(gè)性整個(gè)端出來和我們相接觸的，只有阮步兵和陶淵明，而特尤為甘脆鮮明。”因此，時(shí)人的曲解和貶抑也埋沒不了陶公和陶詩的特殊魅力，反而更令后人敬仰而挖掘出其淺近詩句中蘊(yùn)藏的真情、真趣和真意。陶潛之所以偉大，陶詩之所以經(jīng)典，是因?yàn)榻?jīng)過時(shí)間的淘洗顯示出恒久的價(jià)值和共通的精神，這些也漸漸沉淀為一種正能量、正趣味和正影響，給在新的社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，在物質(zhì)和精神生活中掙扎彷徨、徘徊不定的知識(shí)分子們提供一些借鑒和養(yǎng)料。

參考文獻(xiàn)

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3.汪超宏.六朝詩歌[M].北京：文化藝術(shù)出版社.1998-01

（作者介紹：許霞，安徽省定遠(yuǎn)縣定東學(xué)校教師；杜興國，安徽省定遠(yuǎn)縣第二中學(xué)教師）