董金裕

人情事理的踐履─《論語(yǔ)·顏淵》“四勿”說(shuō)的意蘊(yùn)及其在法治時(shí)代的意義

董金裕

前 言

在受儒家思想影響很深的地區(qū)，我們有機(jī)會(huì)看到“四勿猴”的圖像，即雕刻或繪畫(huà)四只猴子，其中第一只猴子以兩手蒙眼，第二只猴子以兩手掩耳，第三只猴子以兩手捂嘴，第四只猴子則將兩手放在背后或胸前。這種圖像在我國(guó)部分省市可以看到，如在臺(tái)北市孔廟“萬(wàn)仞宮墻”旁可以看到，甚至在韓國(guó)、日本部分地方也可看到。此外，在一些工藝品店也會(huì)有這種圖像的制品出售。

“四勿猴”中的“四勿”語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》所載孔子與顏淵師生有關(guān)于“仁”的一段問(wèn)答：

顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事語(yǔ)矣！”

可以明白看出所謂“四勿”，指的是“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。因此有人即將此文句濃縮以簡(jiǎn)稱表達(dá)，如朱熹在其《齋居感興》二十首之十三就有“顏生躬四勿，曾子日三省”（《朱子文集·齋居感興二十首》）之句，而明儒湛若水則有《四勿總箴》，李贄有《四勿說(shuō)》，清儒顧汝修有《四勿箴》，皆據(jù)此名篇。①注釋：①另宋儒程頤有《四箴》，包括《視箴》《聽(tīng)箴》《言箴》《動(dòng)箴》，雖不以“四勿”名篇，但顯然是根據(jù)《論語(yǔ)·顏淵》此章所載而撰。

從上引《論語(yǔ)·顏淵》的記載，可以看出顏淵所問(wèn)者為仁，但孔子卻以“克己復(fù)禮”答之；而在顏淵進(jìn)一步“請(qǐng)問(wèn)其目”后，依然認(rèn)為實(shí)行的條目在視、聽(tīng)、言、動(dòng)等行為的合乎禮；由此可以看出仁與禮關(guān)系密切。所謂“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，此“四勿”說(shuō)的意蘊(yùn)究竟為何？在現(xiàn)今的法治時(shí)代又具有什么意義？本文即嘗試加以探討。

“四勿”說(shuō)的意蘊(yùn)

根據(jù)上舉《論語(yǔ)·顏淵》所載孔子、顏淵師生的問(wèn)答，可見(jiàn)“四勿”說(shuō)即非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)，而為“克己復(fù)禮”的實(shí)施條目，故劉寶楠《論語(yǔ)正義》即將“四勿”與“克己復(fù)禮”相互聯(lián)結(jié)而釋之曰：

蓋視、聽(tīng)、言、動(dòng)，古人皆有禮以制之，若《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》諸篇，及《賈子》《容經(jīng)》所載，皆是其禮。惟能克己復(fù)禮，凡非禮之事所接于吾者，自能有以制吾之目而勿視，制吾之耳而勿聽(tīng)，制吾之口而勿言，制吾之心而勿行，所謂克己復(fù)禮者如此。

對(duì)照顏淵曾贊嘆孔子之道的博大高深，以及孔子對(duì)學(xué)生的循循善誘時(shí)所說(shuō)：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立，卓爾，雖欲從之，末由也已！” （《論語(yǔ)集注》）則于“博學(xué)于文”之后所應(yīng)注重的“約之以禮”①注釋：①朱熹著《論語(yǔ)集注·雍也》：“子曰：‘君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！’”（朱熹：《論語(yǔ)集注》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，122頁(yè)）按此章重出于《論語(yǔ)·顏淵》，但無(wú)“君子”二字（朱熹：《論語(yǔ)集注》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，189頁(yè)）。，正是“四勿”說(shuō)的精神所在。因此要掌握“四勿”說(shuō)的意蘊(yùn)必須先對(duì)“禮”的含義有所認(rèn)識(shí)。

綜合儒家典籍及相關(guān)著作的論述，“禮”的含義，可就訓(xùn)詁學(xué)上的音訓(xùn)角度，從三方面說(shuō)明：

第一方面為“禮者，體也。”意指禮必須體察人情。

人有七情六欲，必須深入了解掌握，才能制定合宜的節(jié)目?jī)x文，將人情導(dǎo)入正軌，而不致于放濫無(wú)度。故《禮記·禮運(yùn)》曰：

飲食男女，人之大欲存焉;死亡貧苦，人之大惡存焉；故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測(cè)度也。美惡皆在其心，不見(jiàn)其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？

《禮記·坊記》也有類似之說(shuō)，曰：

子云：“小人貧斯約，富斯驕。約斯盜，驕斯亂?！倍Y者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也。

窮究人情，知其好惡，而以禮適度規(guī)約防范，即可以因勢(shì)利導(dǎo)，使大家樂(lè)于遵循，以避免縱情肆欲而為非作歹，故《淮南子·齊俗訓(xùn)》說(shuō)：

禮者，體情制文者也。……禮者，體也。

體察人情以制定節(jié)目?jī)x文，所制定之節(jié)目?jī)x文才不致于窒礙難行，如此節(jié)目?jī)x文所寄寓的道理才能于百姓日用中顯現(xiàn)，發(fā)揮以禮為教而使人心淳厚、風(fēng)俗美善的功效。

第二方面為“禮者，理也。”意指禮必須合乎事理。

禮有其節(jié)目?jī)x文，但節(jié)目?jī)x文只是形式，形式背后有其意欲寄托的事理，這才是禮的真正精神所在，也是我們必須掌握的，故《白虎通義》云：

禮者，履也，履道成文也。

為實(shí)踐道理而形成節(jié)目?jī)x文，可見(jiàn)道理乃是制定節(jié)目?jī)x文的依據(jù)，而為其根本，所以《荀子·樂(lè)論》說(shuō)：

禮也者，理之不可易者也。

掌握到根本，不是在節(jié)目?jī)x文等枝葉上講求，才是行禮所必須注重的，因此孔子才會(huì)對(duì)徒事虛文而不講求本質(zhì)的不良風(fēng)氣深致其感慨道：

禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？

節(jié)目?jī)x文雖然不能沒(méi)有，但到底是外在的，其作用乃是在于將內(nèi)在的事理表現(xiàn)出來(lái)，故《禮記·仲尼燕居》記載孔子之言曰：

禮也者，理也。……君子無(wú)理不動(dòng)。

合乎事理，節(jié)目?jī)x文雖然簡(jiǎn)陋，依然是禮；不合乎事理，節(jié)目?jī)x文盡管繁多，也不夠格成為禮?？梢?jiàn)事理才是我們行事的準(zhǔn)則，也才是禮之成為真正之禮的關(guān)鍵。

第三方面為“禮者，履也?！币庵付Y必須實(shí)際踐履。

禮盡管體察而順應(yīng)了人情，也合乎處事應(yīng)循的道理，但如果不實(shí)地去做，一切也只是徒托空言。故《說(shuō)文解字》即將禮解釋為履，曰：

禮，履也，所以事神致福也。

《荀子·大略》也強(qiáng)調(diào)禮之所重乃在于實(shí)踐，如其不然，則將導(dǎo)致難以收拾的嚴(yán)重后果，云：

禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺，所失微而其為亂大者，禮也。

因此當(dāng)子張問(wèn)政于孔子，孔子即一再闡明禮樂(lè)之所重乃在于能實(shí)際踐履，《禮記·仲尼燕居》即記載說(shuō)：

子張問(wèn)政。子曰：“師乎！前，吾語(yǔ)女乎！君子明于禮樂(lè)，舉而錯(cuò)之而已?！弊訌垙?fù)問(wèn)。子曰：“師！爾以為必鋪幾筵，升降酌，獻(xiàn)酬酢，然后謂之禮乎？爾以為必行綴兆，興羽籥，作鐘鼓，然后謂之樂(lè)乎？言而履之，禮也。行而樂(lè)之，樂(lè)也?！?/p>

所謂“舉而錯(cuò)之”“言而履之”，其中的“錯(cuò)”（通“措”，施行）、“履”，所指皆為實(shí)踐，可見(jiàn)禮之所重乃在于能付諸實(shí)際的行動(dòng)。

綜合以上三方面的說(shuō)明，可知禮乃是于體察人情后，根據(jù)事理以制定節(jié)目?jī)x文，然后透過(guò)節(jié)目?jī)x文的形式，將所寄托的人情、事理表現(xiàn)出來(lái)?！八奈稹闭f(shuō)既然是以禮為依歸，認(rèn)為我們目之所視、耳之所聽(tīng)、口之所言、身之所行，皆須以禮為規(guī)范而遵循之，則其意蘊(yùn)即在于將人情、事理融合為一，并于日常生活中踐履出來(lái)，以約束個(gè)人的舉止行為，使之皆合乎規(guī)矩。人而如此，自然可以克己修身，進(jìn)而于己立己達(dá)之外更能立人達(dá)人，以形成和諧美善的禮治社會(huì)。

“四勿”說(shuō)在法治時(shí)代的意義

當(dāng)下為法治時(shí)代，很多行為皆以合法或不合法作為評(píng)斷的準(zhǔn)則，與“四勿”說(shuō)所講求的“以禮為教”并不相同。然而細(xì)加探究，就可發(fā)現(xiàn)禮、法其實(shí)有其相通之處，即兩者皆兼具指導(dǎo)及節(jié)制的作用，只不過(guò)禮的指導(dǎo)作用大而節(jié)制作用小，法則剛好相反。

舉例而言，“四勿”說(shuō)所謂“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，即在告訴我們所行所為必須依循于禮，其作用乃偏向于指導(dǎo)。至如孔子所說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞?！保ā墩撜Z(yǔ)集注·泰伯》）即明白指出恭、慎、勇、直等美德如果沒(méi)有禮的約束，將會(huì)造成勞、葸、亂、絞等的弊害，此處所指禮的作用即偏向于節(jié)制。但一般人之所行所為能否遵循禮的指導(dǎo)，并接受禮的節(jié)制而不造成弊害，是無(wú)法保證的，即禮實(shí)際上是缺乏強(qiáng)制力的。至于法則不然，法固然強(qiáng)調(diào)對(duì)于人民權(quán)益的保障，帶有指導(dǎo)意味，但是在民法、刑法當(dāng)中，卻充斥著多如牛毛的各種禁制或處罰的規(guī)定，在公權(quán)力的介入之下，或剝奪財(cái)產(chǎn)權(quán)，或剝奪人身自由，甚至剝奪個(gè)體生命，即法帶有很大的強(qiáng)制性。

正由于禮、法兼具有指導(dǎo)及節(jié)制的作用，又各有偏重，則如能相互配合為用，正好可以調(diào)劑對(duì)方的不足，而發(fā)揮補(bǔ)偏救弊的功能。是故以禮為教的“四勿”說(shuō)在現(xiàn)今的法治時(shí)代，仍有其重大的意義，茲就所思分述如下：

（一）防患未然，以起到正本清源之效

前已述及，禮重在指導(dǎo)作用，而因缺乏強(qiáng)制力使其節(jié)制作用較弱；法則帶有很大的強(qiáng)制性，指導(dǎo)作用雖較不明顯，但能充分發(fā)揮節(jié)制作用。指導(dǎo)偏向主動(dòng)，重在事前的預(yù)為防范；節(jié)制則屬被動(dòng)，偏于事后的懲處補(bǔ)救。《漢書(shū)·賈誼傳》即引賈誼上漢文帝之疏曰：

夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后。是故法之所用易見(jiàn)，而禮之所為生難知也。

司馬遷在其《史記·太史公自序》中也有相同的看法，曰：

夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知。

一在事前，一在事后，但在事前者因缺乏強(qiáng)制力，而且費(fèi)時(shí)較久，故“所為生難知”“所為禁者難知”，效用難以顯現(xiàn)；在事后者則具有很大的強(qiáng)制力，而且可以立竿見(jiàn)影，故“所用易見(jiàn)”“所為用者易見(jiàn)”，成效明顯。如純就效果而論，在事前者確實(shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如在事后者，可是賈誼在其所上之疏又強(qiáng)調(diào)說(shuō)：

然而曰禮云禮云者，貴絕惡于未萌而起教于微眇， 使民日遷善遠(yuǎn)辠而不自知也?？鬃釉唬骸奥?tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”

所謂“禁于將然之前”“禁未然之前”“絕惡于未萌而起教于微眇”，所指皆為在本源上預(yù)作防范，以避免罪惡或禍患的發(fā)生。能如此正本清源就不必于事后亡羊補(bǔ)牢，是故《周易．既濟(jì)》大象曰：

（二）操之在己，具有主動(dòng)積極精神

在“四勿”說(shuō)所出的《論語(yǔ)．顏淵》“顏淵問(wèn)仁”章中，顏淵問(wèn)仁，孔子以“克己復(fù)禮”答之，并說(shuō)“為仁由己，而由人乎哉？”兩度提到了“己”，等到顏淵請(qǐng)問(wèn)其目，孔子即以“四勿”答之，可以推知“四勿”的關(guān)鍵乃在于“己”。是故何晏《論語(yǔ)集解》于“為仁由己”下引孔安國(guó)曰：

行善在己，不在人也。

劉寶楠《論語(yǔ)正義》則于孔子提出“四勿”之說(shuō)下引申道：

視、聽(tīng)、言、動(dòng)，皆在己不在人，故為仁由己，不由人也。

所謂“在己不在人”，即能發(fā)自內(nèi)心，自覺(jué)地遵循禮的規(guī)范，而非依靠外在力量的制約而勉強(qiáng)為之。既然操之在己，而能發(fā)揮主動(dòng)積極的精神，其效果當(dāng)然比因被動(dòng)而不得不然良好許多。故《論語(yǔ)·為政》記載：

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

《禮記·緇衣》也有類似的記載：

子曰∶“夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心?！?/p>

出于主動(dòng)而樂(lè)意為之，自然能“有恥且格”“有格心”；迫于被動(dòng)而心不甘情不愿地去做，勢(shì)必“免而無(wú)恥”“有遯心”。是故賈誼于上漢文帝之疏中總結(jié)道：

以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰，刑罰積而民怨背，禮義積而民和親。故世主欲民之善同，而所以使民善者或異，或道之以德教，或驅(qū)之以法令。道之以德教者，德教洽而民氣樂(lè)；驅(qū)之以法令者，法令極而民風(fēng)哀。哀樂(lè)之感，禍福之至也。

操之于己，能自動(dòng)自發(fā)，與操之在人，不得已而為之，效果迥異?？梢?jiàn)以禮為教自有其使民日遷于善而不自知，馴至發(fā)揮移風(fēng)易俗的莫大功用，應(yīng)為我們所格外重視。

結(jié) 語(yǔ)

孔子的中心思想為仁，故《論語(yǔ)》所載師生之間以仁問(wèn)答者為多，惟仁為眾德的總稱，難以具體指言之，故孔子皆以實(shí)際操作告曉弟子。顏淵問(wèn)仁，孔子以“克己復(fù)禮”答之，而又以“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”作為實(shí)際操作。按孔子曾言：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)集注·八佾》）可見(jiàn)禮雖以仁為根本，但禮為仁的實(shí)際運(yùn)用，不依賴禮就無(wú)法顯現(xiàn)仁的精神，可見(jiàn)仁、禮關(guān)系之密切。

“四勿”說(shuō)既然以禮作為視、聽(tīng)、言、動(dòng)的準(zhǔn)則，而禮則必須體察人情，合乎事理，并實(shí)際踐履，此禮之名義即為“四勿”說(shuō)的內(nèi)涵。然而禮雖然有其指導(dǎo)作用，但其節(jié)制作用卻因缺乏強(qiáng)制力而難以充分發(fā)揮。相對(duì)于禮，法的指導(dǎo)作用雖然較弱，卻有很大的強(qiáng)制性，因而可以完全展現(xiàn)其節(jié)制作用。彼此各有所長(zhǎng)，而亦有其所不足，正好可以互補(bǔ)，以發(fā)揮交相為用的功效。

現(xiàn)代社會(huì)僅僅憑借禮教以維持安定和諧，事實(shí)上已猶如緣木求魚(yú)般困難，所以必須日益依靠法令的制約來(lái)保有一定的秩序，是以現(xiàn)代的國(guó)家無(wú)一不步上法治之途。盡管如此，“四勿”說(shuō)的以禮為教，由于具有防患于未然、操之于自己的特性，在現(xiàn)代的法治社會(huì)中，依然可以與法治相輔相成而發(fā)揮其作用?！抖Y記·樂(lè)記》嘗謂：

禮以道其志，樂(lè)以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮、樂(lè)、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也?！Y節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之，禮、樂(lè)、刑、政，四達(dá)而不悖，則王道備矣！

《周易·系辭傳》下第五章說(shuō)：“天下同歸而殊涂,一致而百慮?！薄吨杏埂返谌乱卜Q：“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖?！倍Y與法之道雖未必盡同，卻可以相互為謀，而起集功廣益之效。以此用來(lái)說(shuō)明“四勿”說(shuō)在現(xiàn)代法治社會(huì)中仍然饒具值得我們重視的意義，可謂確當(dāng)。

董金裕，男，臺(tái)灣政治大學(xué)中文系名譽(yù)教授、孔孟學(xué)會(huì)副理事長(zhǎng)、國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，致力于儒學(xué)、經(jīng)學(xué)研究。