黃瑋杰

（南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京210023）

在當(dāng)代全球化語境下，面對新自由主義所構(gòu)建的主流話語，西方左派學(xué)者依賴于不同的學(xué)術(shù)背景重新激活馬克思理論的批判張力。一方面，巴迪烏、齊澤克、奈格里等學(xué)者提出“回歸政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的口號而試圖對全球化資本主義提出新的批判方案；另一方面，以拉克勞和墨菲為代表的左派學(xué)者則將意識形態(tài)斗爭放在批判的核心位置。然而，這一系列當(dāng)代激進(jìn)左派的批判邏輯并非無源之水。對此，本文試圖從主客體辯證法的視角梳理盧卡奇的理論邏輯，從而指認(rèn)他為西方馬克思主義乃至當(dāng)代左派激進(jìn)思潮所留下的寶貴遺產(chǎn)。站在盧卡奇所開辟的哲學(xué)戰(zhàn)場上，西方左派在辯證法的維度上延伸（如《啟蒙辯證法》和《單向度的人》）或超越（如《否定的辯證法》）了《歷史與階級意識》的批判邏輯。

一

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇在《物化和無產(chǎn)階級意識》一章里首先欲圖將理論建立在以《資本論》及其手稿為文本依托的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之上。具體而言，他所要做的就是按照馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的思路“從分析商品開始”，揭開“商品結(jié)構(gòu)之謎”。因?yàn)樵谒磥?，在?dāng)代資本主義條件下，商品問題恰恰是“核心的、結(jié)構(gòu)的問題”［1］，于是我們可以“在商品關(guān)系的結(jié)構(gòu)中發(fā)現(xiàn)資本主義社會一切對象性形式和與此相適應(yīng)的一切主體性形式的原形”［1］。商品結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)正是“人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對象性’”［1］147，簡而言之即：物化（或商品拜物教）。在這一理論維度上，盧卡奇是貼近馬克思語境的：商品生產(chǎn)者在資本主義社會（區(qū)別于共同體社會）中只能依靠市場中勞動產(chǎn)品的交換建立社會關(guān)系，這種物化（或拜物教）現(xiàn)象不是主觀幻覺而恰恰是現(xiàn)實(shí)本身。盧卡奇承認(rèn)作為現(xiàn)實(shí)本身的拜物教（后來被齊澤克標(biāo)識為“自在自為”的意識形態(tài)），卻沒有（如馬克思一般）從拜物教內(nèi)部引出其毀滅的張力；相反，他通過引入黑格爾辯證法將物化指認(rèn)為黑格爾意義上的沉淪狀態(tài)，即“第二自然”，并試圖從外部尋求顛覆性的推力。正是由于這個(gè)原因，盧卡奇在學(xué)理上融貫地將西美爾和韋伯與馬克思放在同一邏輯線索中。一方面，作為西美爾學(xué)生的盧卡奇有意無意地在闡發(fā)商品拜物教時(shí)觸及了西美爾的重要概念——現(xiàn)實(shí)的抽象（real abstraction）——并由此將拜物教批判引入社會學(xué)領(lǐng)域：現(xiàn)實(shí)的抽象構(gòu)建了實(shí)證社會學(xué)意義上的“事實(shí)”，這使得經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知總是已經(jīng)社會先驗(yàn)綜合所中介，這是物化意識乃至思維二律背反的來源。這一概念（現(xiàn)實(shí)的抽象）以及概念背后的批判思路后來被索恩-雷特爾（Sohn-Rethel）以更為公式化的結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出來（現(xiàn)實(shí)的抽象是形式抽象和思維抽象的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)）［2］，而索恩-雷特爾恰恰也受到了西美爾的影響。因此，盧卡奇和索恩-雷特爾一致走向認(rèn)知論批判并不是一種歷史巧合，站在社會學(xué)維度指認(rèn)認(rèn)知框架形式背后的社會構(gòu)建要素恰恰會在邏輯上必然導(dǎo)向認(rèn)知論批判。在此背景下，索恩-雷特爾認(rèn)為“自然”概念（即剝?nèi)ト魏我饬x的中立“客觀事實(shí)”）恰恰是以商品形式為主導(dǎo)的社會的產(chǎn)物，“客觀”自然科學(xué)的興起于商品交換的擴(kuò)大是同步的［2］72，這種觀點(diǎn)正是盧卡奇所謂“自然是一個(gè)社會范疇”的真實(shí)語境。對這兩位學(xué)者而言，突破“（第二）自然”的鐵籠就必須脫身于資產(chǎn)階級意識形態(tài)（形式主義/二元論）并轉(zhuǎn)向總體性的革命性辯證思維，這在哲學(xué)邏輯上體現(xiàn)為從康德向黑格爾的過渡。

另一方面，（眾所周知）盧卡奇在闡述物化現(xiàn)象的過程中接入了韋伯社會學(xué)理論分析，他在相反的語境下運(yùn)用韋伯所闡發(fā)的勞動過程（乃至現(xiàn)代制度）中的合理化與量化。由此，正如普殊同所指出，盧卡奇把資本主義的問題等質(zhì)于形式主義的問題。［3］經(jīng)由韋伯理論邏輯的介入，馬克思意義上的商品形式在盧卡奇那里呈現(xiàn)為合理化、量化對（主體性）勞動的統(tǒng)治，盧卡奇從而跳脫出了馬克思所設(shè)置的建立在（以剩余價(jià)值剝削為基礎(chǔ)的）資本發(fā)展過程之上的理論參照系，并借助黑格爾的理論邏輯演繹出獨(dú)特的主客體辯證法。這種主客體辯證法以“無產(chǎn)階級”概念填充了黑格爾“精神”概念所占據(jù)的位置，作為歷史主體的無產(chǎn)階級通過勞動一方面創(chuàng)造了社會，另一方面則創(chuàng)造了其自身（作為客體）。在此，“勞動”被賦予了黑格爾哲學(xué)的內(nèi)涵，它是人與自然之間的中介性活動并構(gòu)造了社會的總體性。由于作為沉淪狀態(tài)的物化現(xiàn)象遮蔽了這種總體性，作為勞動主體的無產(chǎn)階級（也即物化狀態(tài)中的客體）只有推翻資本主義物化秩序才能成為歷史主體，這是歷史賦予無產(chǎn)階級的使命。

通過以上分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，盧卡奇辯證法的真正秘密恰恰隱藏在“勞動”概念背后。盧卡奇以黑格爾的方式將“勞動”超歷史地理解為人與自然之間的中介性活動和主體賴以生發(fā)自我意識的機(jī)制。在此基礎(chǔ)上，革命性辯證法的要義就是要從資本主義物化狀態(tài)中走出從而重新占據(jù)勞動所構(gòu)建的社會總體性。與此相反，在《資本論》中，馬克思在“勞動”問題上首先區(qū)分了具體勞動和抽象勞動，資本主義條件下所特有的抽象勞動之抽象性恰恰不是勞動本身的屬性，而是建立在普遍商品交換機(jī)制之上的資本主義社會現(xiàn)實(shí)的產(chǎn)物。這種現(xiàn)實(shí)的抽象社會關(guān)系本身脫離于個(gè)人而獲得了準(zhǔn)自然、準(zhǔn)獨(dú)立的形式并進(jìn)而構(gòu)成了對個(gè)人的壓抑?？梢姡隈R克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境下，構(gòu)建歷史運(yùn)動的“實(shí)體-主體”并不是一種集體性主體（如盧卡奇所說的“無產(chǎn)階級”），而是資本主義社會結(jié)構(gòu)本身。所以，盧卡奇對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的創(chuàng)造性解讀的本質(zhì)正是以黑格爾的方式，通過超歷史地理解“勞動”概念，將辯證邏輯超歷史地投射到全部人類社會生活中。［3］

二

毫無疑問，盧卡奇這種建立在“超歷史的勞動”概念上的辯證邏輯迥異于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論體系構(gòu)建，然而，正是這種在某種程度上背離馬克思主義原初邏輯的所謂“異端”為之后西方左派理論的發(fā)展線索埋下了伏筆。如果說在《歷史與階級意識》中盧卡奇試圖呼喚擺脫資本主義物化狀態(tài)的“勞動”，那么這種克服了資本主義結(jié)構(gòu)性矛盾的“勞動”按照霍克海默的說法恰恰是福特制、福利國家制資本主義所構(gòu)造的現(xiàn)實(shí)本身。然而，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中指出，這種發(fā)展所帶來的并非解放，而是一種新形式的奴役，即技術(shù)、工具理性的奴役［4］，這在馬爾庫塞那里被指認(rèn)為“單向度社會”［5］而被加以批判。從學(xué)理上來看，法蘭克福學(xué)派這種帶有海德格爾意味的工具理性（在?？碌纳卫碚撝斜憩F(xiàn)為現(xiàn)代“治理術(shù)”［6］）批判恰恰奠基于盧卡奇-黑格爾意義上的“勞動”概念，它們在理論結(jié)構(gòu)上都具有超歷史性。有所不同的是，盧卡奇試圖在物化沉淪狀態(tài)中拯救出“勞動”；而法蘭克福學(xué)派則在此基礎(chǔ)上悲觀地指出，這種從市場和私有財(cái)產(chǎn)中解放出來的“勞動”只會帶來更大的奴役，它是導(dǎo)致二十世紀(jì)極權(quán)主義的重要因素。由此，在《啟蒙辯證法》中，辯證法的主體轉(zhuǎn)變成了整個(gè)人類文明：顛覆性的張力起源于人類文明的誕生，在工具理性、極權(quán)主義中登峰造極，但它最終將成為導(dǎo)致其自身毀滅的因素。當(dāng)霍克海默和阿多諾這么說時(shí)，他們已然追隨著盧卡奇的腳步進(jìn)一步地遠(yuǎn)離了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的真實(shí)批判對象：資本主義再生產(chǎn)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。《啟蒙辯證法》認(rèn)為，資本主義的問題隸屬于整個(gè)文明的問題，它是文明之自反性的一個(gè)環(huán)節(jié)，呈現(xiàn)為物化和工具理性對人的奴役；于是，馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判所揭示的資本內(nèi)部的結(jié)構(gòu)性張力同樣被忽略，這構(gòu)成了盧卡奇和霍克海默、阿多諾等法蘭克福學(xué)派學(xué)者的共同理論缺失，前者將物化視為階級斗爭機(jī)制的顛倒，而后者則將物化的根源歸結(jié)為工具理性而非支配一切的資本主義商品形式。與之相反，（正如前文所指出的）馬克思首先強(qiáng)調(diào)了勞動的形式問題，也即馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》所說的“一定形式下的勞動”。循此邏輯，馬克思也以拜物教和價(jià)值“形式”的批判替代了早期（二元對立框架下的）意識形態(tài)批判，他指向的整個(gè)資本主義結(jié)構(gòu)的內(nèi)在張力所引發(fā)的辯證運(yùn)動：

價(jià)值不斷地從一種形式轉(zhuǎn)化為另一種形式，在這個(gè)運(yùn)動中永不消失，從而變成一個(gè)自動的主體。如果把增殖中的價(jià)值在其生活的循環(huán)中交替采取的各種特殊表現(xiàn)形式固定下來，就得出這樣的說明：資本是貨幣，資本是商品。但是實(shí)際上，價(jià)值在這里已經(jīng)成為一個(gè)過程的主體，在這個(gè)過程中，它不斷地交替采取貨幣形式和商品形式，改變著自己的量，作為剩余價(jià)值同作為原價(jià)值的自身分出來，自行增殖著。既然它生出剩余價(jià)值的運(yùn)動是它自身的運(yùn)動，它的增殖也就是自行增殖。它所以獲得創(chuàng)造價(jià)值的奇能，是因?yàn)樗莾r(jià)值。它會產(chǎn)仔，或者說，它至少會生金蛋。［7］

在此，辯證法表現(xiàn)為價(jià)值從抽象到具體的展開：在資本主義條件下，價(jià)值不僅是一個(gè)抽象的普遍性，它從消極的交換中介轉(zhuǎn)變成為了整個(gè)過程的積極因素。換言之，價(jià)值并不僅僅消極地呈現(xiàn)于不同的現(xiàn)存形式（貨幣-商品）中，而且還是在自身中發(fā)展的主體：它從自身中異化，設(shè)置自身的他者，而后再克服異化——套用黑格爾的話來說，價(jià)值在其自身之中的運(yùn)動，價(jià)值與他者之間的關(guān)系事實(shí)上是自我關(guān)系，其最終結(jié)果是，資本在其自身的運(yùn)動中回溯性地?fù)P棄了其自身的物質(zhì)條件，并將這些條件納入到資本自身的“自發(fā)性”擴(kuò)張中。價(jià)值形式所呈現(xiàn)的是現(xiàn)實(shí)的、“客觀的”表現(xiàn)方式（且按照馬克思的說法，它并不為個(gè)體所意識到），這種被神秘化的“客觀性”正是盧卡奇所批判的物化。然而，盡管盧卡奇清楚地意識到馬克思所批判的拜物教并不存在于思維領(lǐng)域而在于社會實(shí)踐本身，但他并沒有從價(jià)值形式的角度審視資本主義的辯證顛倒，從而也沒有看到物化勞動背后作為“母體“的資本形式結(jié)構(gòu)，他不得不在資本形式結(jié)構(gòu)外部尋找革命的張力。盧卡奇的這種思路恰恰暗合了青年馬克思的異化邏輯思路（具體表現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中），盡管《歷史與階級意識》是以《資本論》及其手稿為文本依托的；有趣的是，這種邏輯上的暗合伴隨著1932年《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的面世深刻地影響了西方馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展，“異化-再占有”邏輯構(gòu)成了20世紀(jì)30-60年代西方左派話語的邏輯支撐，而這種盧卡奇所開辟的西方馬克思主義邏輯最終在60年代由阿多諾終結(jié)。

三

上世紀(jì)60年代以降，隨著資本主義的又一輪變化以及《資本論》及其手稿研究的復(fù)興，“物化”批判在西方左翼學(xué)術(shù)話語中，尤其是阿多諾那里獲得了新的形式。在阿多諾那里，物化概念獲得了一種與盧卡奇稍微不同的含義。阿多諾不是根據(jù)馬克思的勞動過程理論，而是依據(jù)馬克思的價(jià)值理論來理解商品拜物教。［8］

正如前文所指出的，盡管盧卡奇的“物化”批判是從“商品拜物教”的分析開始的，但他主要是顛倒韋伯“合理化”的意義上闡發(fā)“物化”概念，進(jìn)而提出主體對“異化”實(shí)體的重新占有問題。這樣一種物化批判更加接近青年馬克思的異化理論，而不是《資本論》以及《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中對于“價(jià)值形式”和“資本邏輯”的剖析?；趯Α稓v史與階級意識》中潛在的“唯心主義”傾向及其理論影響（異化批判和浪漫主義）和政治效應(yīng)（極權(quán)主義）的不滿，阿多諾在《否定的辯證法》中從反對“同一性”出發(fā)，針對資本主義的物化提出了與盧卡奇不同的批判性闡釋。與盧卡奇從商品拜物教著手相似，阿多諾在商品的等價(jià)交換原則中發(fā)現(xiàn)了同一性原則在社會形式上的超越性，即資本主義社會中交換價(jià)值對使用價(jià)值的統(tǒng)治。因?yàn)檫@種“同一性”原則本身是主體性的。因?yàn)檫@種同一性原則本身是主體性的?；诜峭恍詫ξ锘目朔?，不應(yīng)僅僅滿足于“主體”在“和解”中重新占有自身，而必須提出這樣一種唯物主義概念，它既不是對物化了的對象性的接受，也不是對一個(gè)整合了的，人與人在其中直接聯(lián)系在一起的世界的恢復(fù)。［9］

簡言之，阿多諾按照馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的邏輯進(jìn)入資本的“實(shí)體”內(nèi)部（后來被齊澤克稱為“資本的真實(shí)界”（the Real of Capital）），在商品（價(jià)值）形式和資本邏輯中發(fā)現(xiàn)物化結(jié)構(gòu)的對抗性本質(zhì)，“從內(nèi)部摧毀唯心主義”，而這種唯心主義在左派哲學(xué)領(lǐng)域的代表正是盧卡奇。盧卡奇物化理論的不足在于：《歷史與階級意識》盡管已經(jīng)觸及了物化現(xiàn)實(shí)的問題，但卻仍寄希望于在認(rèn)識論的基礎(chǔ)上通過無產(chǎn)階級意識來塑造新的歷史主體。阿多諾察覺到了此理論困境，并嘗試在對客觀抽象的同一性批判中尋求新的革命可能性。正是在這個(gè)意義上，阿多諾尤為強(qiáng)調(diào)“對象的優(yōu)先性”（preponderance of object），后者作為同一性牢籠的殘余抵抗一切同一化、總體化的暴力。

那么，基于阿多諾的批判，我們是否就此否認(rèn)盧卡奇的理論貢獻(xiàn)？誠然，阿多諾對同一性哲學(xué)的批判切中了盧卡奇哲學(xué)理論的要害，但卻不能掩蓋后者理論的獨(dú)特批判性內(nèi)涵。盧卡奇理論的批判性不僅在于（如傳統(tǒng)觀點(diǎn)所指出的）它突破了第二國際理論所開辟經(jīng)濟(jì)決定論框架，而且在于它揭示了：資本并非真正的主體-實(shí)體，它不能通過設(shè)置其自身的前提而再生產(chǎn)自身。資本再生產(chǎn)的黑格爾式幻象所遮蔽的是剝削/階級斗爭。換言之，資本自我生產(chǎn)循環(huán)必須在價(jià)值的外部尋找能量，它依賴于對工人的剝削。正如盧卡奇、阿爾都塞和齊澤克等人都共同指認(rèn)的，《資本論》第三卷在“階級分析”處戛然而止，于是具有經(jīng)濟(jì)學(xué)意味的剩余價(jià)值理論如何與具有政治學(xué)意味的階級斗爭聯(lián)系起來成為了左派內(nèi)部懸而未決的問題。在此，盧卡奇所給出的方案顯然具有深刻的批判性：政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判意味著經(jīng)濟(jì)學(xué)已經(jīng)是政治學(xué)了，不存在純客觀的元敘述，經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的呈現(xiàn)恰恰是階級斗爭的產(chǎn)物。在此語境下，盧卡奇通過挖掘出階級意識以其獨(dú)特的方式回應(yīng)了馬克思的未竟之志，哲學(xué)在此意味下并非實(shí)證科學(xué)，而是葛蘭西意義上的“立場之爭”（war of position）也即“陣地戰(zhàn)”，它在阿爾都塞那里凸顯為“作為階級斗爭的理論斗爭”，二者的共性在于強(qiáng)調(diào)理論/意識形態(tài)之?dāng)嗔研?，這恰恰是盧卡奇理論所帶來的隱性線索：盧卡奇通過揭示“事實(shí)”之?dāng)嗔研远鵀橹黧w開辟了行動空間，盡管這在蘇聯(lián)以及阿多諾那里都被譴責(zé)為“唯心主義的同謀”，但在當(dāng)下全球化資本主義背景下卻出乎意料地具有理論價(jià)值。當(dāng)新自由主義乃至?？乱饬x上的“生命政治”已然將客觀同一性之規(guī)訓(xùn)滲透到微觀層面，“現(xiàn)實(shí)”本身已逐步淪為韋伯意義上的“鐵籠”（iron cage），左派學(xué)者（如巴迪歐、齊澤克）轉(zhuǎn)而將革命之潛能壓在“被排斥之主體”（the excluded）之上，從而訴諸“觀念之網(wǎng)”之外的“事件”和“行動”而顛覆物化現(xiàn)實(shí)本身（“第二自然”），齊澤克更是直接提出“向盧卡奇回撤”的主張。這些理論的發(fā)展都為我們在當(dāng)下語境下重思盧卡奇所帶來的理論遺產(chǎn)提供了契機(jī)。

［1］盧卡奇.歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究［M］.北京:商務(wù)印書館,2009:146.

［2］ALFRED Sohn-Rethel.Intellectual and Manual Labour:A Critique of Epistemology［M］.Atlantic Highlands,NJ: Humanities Press,1977:66-67.

［3］普殊同.主體與社會理論:馬克思與盧卡奇論黑格爾［J］.杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào):社會科學(xué)版,2012:5.

［4］霍克海默,阿多諾.啟蒙辯證法:哲學(xué)片段［M］.上海:世紀(jì)出版社,2006:1-35.

［5］馬爾庫塞.單向度的人：發(fā)達(dá)工業(yè)社會意識形態(tài)研究［M］.上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán),2008:3.

［6］?？?生命政治的誕生［M］.上海:上海人民出版社, 2011:24.

［7］馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第23卷［M］.北京:人民出版社,1972:175-176.

［8］哈瑞·達(dá)姆斯.逃離物化的控制——盧卡奇、阿多諾和哈貝馬斯的物化概念［M］.北京:中央編譯出版社,2012: 302.

［9］蒂莫西·霍爾.物化、唯物主義與實(shí)踐——阿多諾對盧卡奇的批判［M］.北京:中央編譯出版社,2012:126.