(華南師范大學 廣東 廣州 510000)

馬克思主義中國化方法論下的傳播學本土化思考

邱慧明

(華南師范大學廣東廣州510000)

針對此，本文借鑒馬克思主義理論中的馬克思主義中國化思想為方法論視角探析傳播學學科本土化發(fā)展與研究，以期提供路勁借鑒思考。

馬克思主義;傳播學;中國化

在馬克思主義誕生以來的160多年里，世界各國或地區(qū)的共產黨人帶領無產階級及廣大勞動人民，在傳播與應用馬克思主義的過程中，開展了以實現(xiàn)社會主義、共產主義為目標的國際共產主義運動。起初馬克思主義只是作為西方諸思潮中的一種被介紹到中國來，并無特別之處，甚至它在當時中國的影響力還不如實用主義、基爾特社會主義、無政府主義。為什么馬克思主義最終能擊敗群雄，成為中國社會的主流思潮，成為中國革命和社會建設的指導思想？究其原因就在于，馬克思主義在中國實現(xiàn)了本土化，具有了中國作風和中國氣派，能夠為廣大人民群眾所理解和接受。世界社會主義的發(fā)展進程實際就是馬克思主義本土化的過程。正本土化的動態(tài)發(fā)展過程中，馬克思主義的價值與生命力得以彰顯，馬克思主義得以在世界范圍內傳承和發(fā)展。因此，馬克思主義本土化是中國馬克思主義大眾化的根本要求。

從馬克思主義中國化的視角來看傳播學學科發(fā)展與研究，也同樣需要遵循如此方法要求——本土化的使命。

傳播學是在20世紀70年代末、80年代初引入中國大陸的,1982年傳播學大家施拉姆訪問華南師范大學并在教育信息技術學院講學，將傳播學首次傳播到中國大陸。它的發(fā)展也與中國的現(xiàn)代化進程同步,尤其是90年代以來,隨著經濟結構和社會構的進一步開放,傳播學的理論價值和實用價值愈顯突出,成為顯學。傳播是人類社會形成和發(fā)展的必備條件，更是人類社會存活的前提。中國社會尤其呼喚傳播學，因為社會機制的某些不合理及幾千年封建文化的深重積淀,傳播不暢、不準、假大空綿延不絕，導致經常性的失控，這與現(xiàn)代化顯然是格格不入的，需要診斷病根，尋找病情，探討在中國文化場中特有的傳播規(guī)律。經濟一體化,傳播全球化,世界一體化已是世界發(fā)展的大趨勢。

基于這樣的學術理念,傳播學研究的一個重心,應該在對傳播研究的歷史和現(xiàn)狀進行梳理的基礎上,對傳播研究本土化的問題作深入探討。傳播學鼻祖之一施拉姆曾指出,傳播研究正處于一個“十字路口”，人們來來去去,雖然只是停一下就走,但并非完全沒有留下成果。施拉姆是1987年去世的，他的這種形象描述表現(xiàn)了傳播學在發(fā)達家成型時期的真實的研究狀況。目前,中國的傳播研究也往往要面臨一個這樣的“十字路口”何去何從？有研究者認為,中國的傳播研究正面臨著價值論和方法論的困難。由于極左觀念的影響,我們的傳播研究很難將某種理論方法作為貫穿始終的知識邏輯。比如一些頗有價值的國外傳播學命題在用于國內現(xiàn)實時,不得不進行一番置換,甚至不被批準于分析我國的傳播現(xiàn)狀,造成理論的失語狀態(tài)。對外借鑒受阻,本土性的消化就更無心無暇去做了。從傳播研究的知識源點來說,國家不同,民族不同,情況就不同。從德國來說,傳播學是哲學、社會學的派生物;從法國來說,傳播學是符號學、語言學和社會思想研究的融匯的結果;在英國,傳播學是政治經濟學、文學批評、政治學的衍生物;在美國,大眾傳播研究與心理學、社會學、政治學等緊密相聯(lián)。就我國而言,傳播研究多是那些新聞學、文學出身的學者在做。顯然,我國傳播學研究的知識背景是非常單一的,是很難達到傳播研究的深層本質的。而且,有學者批評說,新聞學作為傳播學的母體是大可懷疑的，甚至成為“新聞無學”。我們的新聞學很少回應人類的現(xiàn)代性狀況,它當然就不能正視和反思現(xiàn)代傳播現(xiàn)象。我們必須一面反對傳播學的泛化，即反對傳播研究對象的包羅萬象,一面積極拓寬傳播研究的知識基礎。

人類傳播本質上是一種文化的傳播,尤其是文化心理、文化精神的溝通,更是一種帶著民族性、區(qū)域性規(guī)約的深層次的傳播。異質文化的傳播必然存在不適應,不相諧。文化的一個基本特征就是整合性,一個民族或區(qū)域的特定的文化傳統(tǒng)、風俗習慣、心理積淀、生活模式、思維方式、價值觀念、宗教信仰、語言特點等等形成了一個無形的文化磁場,這是非常穩(wěn)固、保守且排異性相當強的場。本土現(xiàn)實文化始終是一個社會文化環(huán)境的中心或內核,而傳統(tǒng)文化則早已滲透到民族的思維方式和生活方式中,成為其安身立命的基礎和接納外來文化的母體。故異質文化要進入某個民族的文化場,必須接受改造,使之能與這個文化場相融合。這就是外來文化的本土化、民族化的過程,這個過程是必不可少的,它一方面消化了外來文化,改造了本民族文化,使本民族的文化獲得新的特質和新的生命力;另外一方面它也可能將外來文化中的精華扭曲變形,使其面目全非。但不管怎樣,沒有這個過程,外來文化是不可能扎根的,是不可能有大作為的。中國自兩漢、六朝至唐宋,對于佛教文化的改造、融合是一個成功的例子。近代以來在西學東漸中,對于馬克思主義的學習、運用,有輝煌的成功,也有大的教訓。教訓是照搬照抄,奉馬克思主義經典為宗教教義,搞所謂“百分之百的布爾什維主義”;成功是著眼于中國國情,使馬克思主義與中國文化的精華相融合,使之中國化。對于外來文化和本土文化的融合問題,魯迅高倡過“拿來主義”,學者熊十力認為中西之學,當互濟而不可偏廢，中西學術，合之兩美,離之兩傷，這都是精要的歷史總結。

南京大學社會學教授翟學偉提出的思路值得借鑒：“本土研究應該在現(xiàn)代的、發(fā)展的、有學科分類的基礎上來進行，但這種進行既不需要去‘化’西方社會及行為科學中的什么東西，也不需要一只手拉住西方某一理論流派的方法，另一只手操弄本土的概念和變量，而是要回到中國社會現(xiàn)實中去看、聽、聞，去觀察、發(fā)現(xiàn)、體會，然后去尋求用什么來表達它們是什么。這種尋求既不是在西方的理論、概念和方法指引下來確定我們的研究對象和內容，也不是找到研究對象和內容后用西方的視角和方法來看，而是在中西方學術之間做本土的定位?！北就羵鞑W發(fā)展，首先要吃透傳播的概念，在此基礎上深入研究本土傳播實踐，提出自己的理論命題和假設，然后在本土實踐中相互印證。所以本土研究應以傳播理論為方法論指導，在厘清和定義傳播概念的基礎上，從話語和傳播方式兩個層面著力挖掘傳統(tǒng)中國社會傳播表象后面所隱藏的政治、經濟和文化內涵，揭示出特定時代的話語和傳播方式與社會制度的互構關系，認知社會制度得以延續(xù)的內在社會傳播機制，深化傳播與社會、文化發(fā)展關系研究，在歷史的脈絡中把握變革中國話語和傳播方式的方向。

倡導“本土化”有利于在傳播學“地方性”研究中,建立“主義”和“流派”,借以擴大傳播學的知識體系。相對“本土化”而言,我們還應該提倡傳播學研究的“世界化”,將“世界化”也作為一種學術立場加以堅持。這樣,我們的研究可以變得立體化。在這兩種趨向之間,形成必要的張力,以使我們的學術目光更加開放自由,并有足夠的空間來吸取最新的學術成果,豐富對本土經驗的研究。

總之,中國傳播學本土化的進程,應該沿著歷史與現(xiàn)實、批判與創(chuàng)新相結合的道路前進。研究者應該通過對西方傳播學的不斷反思,轉而觀察、描述、發(fā)現(xiàn)自己的特殊經驗,建構一個屬于自己的、具有學術獨立性的理論世界。

[1][美]E·M·羅杰斯:《傳播學史》，上海譯文出版社，2002年版第130頁

[2][美]利貝卡·魯濱等：《傳播學研究方法:策略與資料來源》，華夏出版社，2000年版第102頁

[3][美]威爾伯·施拉姆等：《傳播學概論》，新華社出版社。1984年版第154頁

[4]孫旭培：《我國傳播學研究向何處去》，學術批評網，2003年12月8日

邱慧明(1993-)，男，漢族，江西贛州人，碩士研究生在讀，華南師范大學教育信息技術學院，傳播學，研究方向媒介素養(yǎng)、廣播電視。