何修猛
摘 要:西方生態(tài)傳播承認生態(tài)環(huán)境遭遇著前所未有的危機,在破解生態(tài)困境的議題選擇和話語設(shè)置上,出現(xiàn)了兩次轉(zhuǎn)型,呈現(xiàn)出三個不盡相同的流派:生態(tài)本位論主張去工業(yè)化,回歸農(nóng)業(yè)文明;資本中心論強調(diào)運用資本主義制度本身或者在維護資本主義制度的前提下,用資本的邏輯化解生態(tài)困局;市場機制論認為破解生態(tài)困局的出路在于建立生態(tài)領(lǐng)域的市場機制。生態(tài)傳播理念的轉(zhuǎn)型,既反映了生態(tài)政治實踐的革新,也反映了生態(tài)政治價值觀的發(fā)展。
關(guān)鍵詞:西方生態(tài)傳播;生態(tài)本位論;資本中心論;市場機制論
中圖分類號:D089 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2017)04-0058-04
生態(tài)傳播是以傳播形式展開的生態(tài)政治實踐活動,理念的背景影像是利益訴求。西方生態(tài)的傳播,始終抱有明確的批判目標和強烈的現(xiàn)實規(guī)勸意圖,通過設(shè)置環(huán)境污染、生態(tài)困境、生態(tài)退化、大氣污染、水污染、土壤污染、土地沙漠化、重金屬污染、酸雨、溫室氣體、全球變暖、物種滅絕、過度開發(fā)、奢侈消費等議題,來描述工業(yè)革命帶來的生態(tài)環(huán)境問題,以引導大眾直接感受生態(tài)環(huán)境問題的嚴峻性;同時,構(gòu)筑污染防治、生態(tài)環(huán)境權(quán)、綠色綠化、生態(tài)環(huán)境保存與恢復、生態(tài)環(huán)境道德、簡單生活、綠色生活、循環(huán)經(jīng)濟、生態(tài)經(jīng)濟、生態(tài)平衡、可持續(xù)發(fā)展、生物多樣性保護等話語權(quán),來表明應對生態(tài)環(huán)境問題的路徑。但是在路徑依賴上,存在著去工業(yè)化、資本本性還是市場機制的選擇差異,于是出現(xiàn)了生態(tài)本位論、資本中心論和市場機制論三種生態(tài)傳播理念,展現(xiàn)的是應對生態(tài)環(huán)境問題理性程度的不同,實質(zhì)上是審視生態(tài)與人類關(guān)系邏輯差異的結(jié)果,既反映了生態(tài)政治權(quán)力的運作革新,也反映了生態(tài)政治價值觀的新發(fā)展。
一、生態(tài)本位論
生態(tài)本位論崇尚生態(tài)主義,其核心思想主要有四點:第一,生態(tài)是人類繁衍與發(fā)展的基礎(chǔ),是評判人類社會行為的最高價值準則,具有至高無上的地位。在生態(tài)面前,人類沒有特權(quán),生態(tài)本身才是中心。第二,生態(tài)困局是人類遭遇的各種社會問題中的首要問題。第三,以為人類謀福利為使命的工業(yè)文明是生態(tài)困局的肇事者。第四,保護生態(tài)伊甸園的唯一出路是去工業(yè)化,拒絕工業(yè)技術(shù)。人類只有在維護地球生態(tài)系統(tǒng)完整性和多樣性、促進地球生物健康和繁榮的前提下,才可能實現(xiàn)自身生存和發(fā)展的需要與利益。
生態(tài)本位論是在關(guān)注生態(tài)困局、生態(tài)危機歸因和生態(tài)保護路徑構(gòu)建過程中逐步形成的。
農(nóng)耕時代人類與自然的關(guān)系是和諧的。步入工業(yè)文明后,技術(shù)與資本共同作用,借助市場機制,極大地提高了社會生產(chǎn)力,同時也培育出了生態(tài)破壞力,大工業(yè)生產(chǎn)所需的資料與能源超出了自然的供給能力,大型工程所帶來的環(huán)境破壞超出了自然的修復能力,大眾富足生活產(chǎn)生的垃圾超出了自然的凈化能力,生態(tài)困局撲面而來。對農(nóng)耕文明“天人合一”景象記憶猶新的學者,從環(huán)境視角敏銳地看到了現(xiàn)實與記憶的反差。生態(tài)本位論者在19世紀末20世紀初就開始關(guān)注生態(tài)惡化問題,代表人物有約翰爾·繆爾、吉福德·平肖等。當然,這時對生態(tài)困局的關(guān)注是零散的,局限于個別學者小圈子內(nèi)的討論,社會影響相對有限,但起到了構(gòu)筑生態(tài)思想基底的作用。為了喚醒社會特別是普通大眾的生態(tài)意識,后來的學者轉(zhuǎn)換思路,用紀實性作品或文學性作品把日趨惡化的生態(tài)困局拋向社會,呼吁社會關(guān)注環(huán)境惡化問題,試圖引領(lǐng)生態(tài)回歸:某地曾經(jīng)是“遠離現(xiàn)代化喧囂的世外桃源——小木屋,歡度周末時光的見聞與趣事,幸福而祥和”(利奧波德),好山好水好歡樂!然而,轟隆一聲響,傳來了機械工業(yè),貪婪帶來了惡臭與烏云,莫名而致命的疾病降臨人間,恐懼取代了笑容,人間昔日的天堂瞬間成為地獄。地獄如果只存一舟,人類可以“棄船”避難,但現(xiàn)在的情形是“災難處處有,這里最兇險”,無處可逃了,這是社會問題!正如利奧波德所言:“我們現(xiàn)在又大又好的社會活像一個憂郁癥患者,整日惴惴于自身的經(jīng)濟健康,卻失去了保持自身健康的能力。”顯然,在他們看來,這個世界“病得不輕”!這些研究報告的視角只是環(huán)境,看到的只是環(huán)境的惡化,基調(diào)就是“今不如昔”,因此主張也很鮮明:恢復生態(tài),回到從前。由于這些研究報告不以“學術(shù)體”而以“敘事體”展示在大眾面前,采用的是底層敘事方式,借用諸多文學修辭手法,直白而無奈地敘述自己的切身體會、親人離奇故去或莫名畸形的悲慘,山不青了,水不綠了,天不藍了,氣也不順暢了。這樣,悲涼的環(huán)境保護話題在寫實的文學風格烘托下,頗具“催情”效果,呵護自然迅速成為大眾議題。
生態(tài)本位論在敘述生態(tài)惡化表象的同時,還苦苦追問“為什么”,生態(tài)惡化的歸因問題一開始就進入其研究視野了。他們基于生態(tài)至上理念,認為資本的自私與貪婪,鋪就了生態(tài)惡化之路,資本是罪魁禍首,背負生態(tài)原罪。1949年美國學者利奧波德出版了旨在表達自己作為生態(tài)保護理論家和實踐家對生態(tài)困局憂慮的《沙鄉(xiāng)年鑒》,成為學者關(guān)注生態(tài)困局具有里程碑意義的著作,但是當時還沒有認識到工業(yè)革命是生態(tài)困局的始作俑者。到20世紀60年代,越來越多的學者發(fā)現(xiàn),工業(yè)革命讓人類第一次大規(guī)模地改善自己物質(zhì)生活的同時,也對自然生態(tài)造成了災難性的影響,以至于威脅到人類自身的生存。于是,生態(tài)保護驟然成為西方社會普遍關(guān)注的一個問題,代表性議題是“寂靜的春天”事件。1962年蕾切爾·卡遜出版《寂靜的春天》,作者在書中列舉了DDT殺蟲劑及其他化學物質(zhì)破壞生態(tài)的大量事實,以及農(nóng)藥殘留物被人類實際消耗掉的狀況,發(fā)出了農(nóng)藥對人類特別是孩子造成直接危害的警告,質(zhì)疑當時盛行的“科學控制自然”的信念。該書第一次理性思考工業(yè)技術(shù)的惡行與惡果,因此出版后遭受到了來自化工企業(yè)無情的譴責、詆毀、謾罵和攻擊,但是卻在世界范圍內(nèi)引發(fā)大眾關(guān)注生態(tài)困局,喚醒了人們的生態(tài)意識,生態(tài)保護也因此成為各國政府的議題。該書的歷史地位正如美國前副總統(tǒng)阿爾·戈爾所言:“《寂靜的春天》猶如曠野中的一聲吶喊,用它深切的感受、全面的研究和雄辯的論點改變了歷史的進程”,“她驚醒的不但是我們國家,甚至是整個世界。《寂靜的春天》的出版應該恰當?shù)乇豢闯墒巧鷳B(tài)保護運動的肇始”。此后生態(tài)保護運動應運而生,并呈現(xiàn)出日趨擴散的態(tài)勢,如20世紀70年代的“拉夫運河事件”。與生態(tài)保護運動相伴隨的是“描述和譴責工業(yè)污染與城市化給大自然和人類自身造成的種種損害,如物種滅絕加速、大雨林趨于消失、全球變暖、臭氧層變薄等,以及人口驟增所帶來的水資源枯竭、污染、生態(tài)惡化與毒害、浪費成風的社會、粗魯?shù)奈镔|(zhì)主義所造成的精神病態(tài)”的書籍陸續(xù)問世,“生態(tài)困局”成為媒體的常規(guī)素材,生態(tài)危機被本·阿格爾裁斷為資本主義社會的首要危機,取代了經(jīng)濟危機。這些“生態(tài)困局”議題進一步激起大眾對生態(tài)困局的高度關(guān)注,引領(lǐng)人們從哲學層面思考生態(tài)保護,人類開始懷疑工業(yè)革命起初的夢想。懷疑的結(jié)論就是烏爾里?!へ惪嗽凇讹L險社會》中所總結(jié)的:工業(yè)革命的改造浪潮使得當今社會成為危機四伏的風險社會,風險的誕生往往是“與文明程度和不斷發(fā)展的現(xiàn)代化密切相關(guān)的”,工業(yè)主義對技術(shù)神話的膜拜,把人類推向了危險的懸崖——化學污染、有毒垃圾、自然災害、核能破壞等,工業(yè)社會制造了環(huán)境風險,卻不能有效應對環(huán)境風險。
把生態(tài)惡化歸因于工業(yè)革命后,生態(tài)本位論便開始思慮化解生態(tài)危機的路徑。他們從破解人類與生態(tài)的關(guān)系命題入手,出于對破壞生態(tài)的極度仇恨,否定“人類中心主義”,提出了以自然為中心、排斥人類的極端主張——生態(tài)本位論,并發(fā)展出生態(tài)主義。
人類中心主義誕生于農(nóng)業(yè)時代,與講究人和自然和諧相處的“天人合一”思想并存,它把人類看成大自然的主宰,認為大自然僅僅是具有資源價值和應用價值的附加對象,人類可以隨心所欲地利用和消耗大自然。由于農(nóng)業(yè)社會的技術(shù)極為有限,人口增長緩慢,人類對自然的破壞尚在它的可承受范圍之內(nèi),大體上是和諧的。進入工業(yè)社會,人類掌握了“人定勝天”的工業(yè)技術(shù),“科學控制自然”似乎可能了,于是恣意進軍大自然,但很快便遭遇大自然的報復,出現(xiàn)了生態(tài)困局,引起社會反思。學者反思的中心問題是人類與自然的關(guān)系問題,實質(zhì)是人類的地位問題,即人類是萬物之靈還是自然界一位普通的成員?把人類定位于“萬物之靈”,反思得到的結(jié)論是:人類基于人類福祉來使用大自然,但有責任保護大自然。把人類定位于“普通一員”,反思得到的結(jié)論是:崇尚自然、回歸自然,主張以“生態(tài)利益”而不是“生態(tài)資本”的觀念來指引人類長久的生存實踐。這就是生態(tài)本位論的邏輯起點。
生態(tài)本位論拒絕人類中心主義思想,主張生態(tài)本身就是目的,任何進犯環(huán)境的作為都是邪惡甚至是罪惡的。他們認為人類生活只是自然生態(tài)活動的極小的一部分,環(huán)境、動物與人都具有同樣的生命權(quán)利,強調(diào)“人類應該視自己不過是大自然的一部分,這個世界是由無數(shù)相互影響、相互依賴的造物——無論是有生命還是無生命的——所組成的,人類不過是其中的一分子”。因此,人類不能把大自然看成是為人類服務的工具。英國學者洛夫洛克在20世紀70年代甚至提出“蓋亞假說”。“蓋亞假說”源于“土地是一個共同體”的觀念,強調(diào)地球“不只是無數(shù)生命與非生命事物死寂的宿主,它本身也是具有生命的有機體,人類不過是地球身軀上的細胞?!薄叭绻祟惖男袨樽兊霉詮埗泻?,以致削弱了地球,則我們就像人類的癌細胞,當我們的殺害我們的宿主時,最終也毀滅了自己。”基于這種生態(tài)信仰,生態(tài)本位論進一步發(fā)展為明確的生態(tài)主義,用于明確對抗人類中心主義。1973年挪威學者奈斯根據(jù)信念的強烈程度,把生態(tài)主義者分為深生態(tài)主義者和淺生態(tài)主義者。深生態(tài)主義者拒斥人類中心的思維,提倡生命中心的觀點,認為宇宙中所有的事物都是有價值的,都應該得到尊重,人類不是焦點,大自然整體才是核心所在,所有事物的價值是根據(jù)它們對大自然的貢獻來衡量的,因此,如果人類威脅到大自然的生存,便是降低他們自己的正當性和價值。深生態(tài)主義者屬于比較極端的團體,為了對抗生態(tài)惡化、大興土木、砍伐原木、有害廢棄物處理、殘害動物等,試圖培養(yǎng)信仰生態(tài)保護主義、崇尚環(huán)境至上理念的“生態(tài)戰(zhàn)士”,有計劃地從事針對工業(yè)文明的破壞行動。淺生態(tài)主義者又稱人文生態(tài)主義者,他們宣告:逐漸減少污染、物質(zhì)主義與人口增長,才是人類福祉所在,因此主張立即行動起來,保存現(xiàn)有資源,改用可再生能源,踐行環(huán)境至上理念,實現(xiàn)生態(tài)中心主義。
二、資本中心論
生態(tài)本位論最重要的貢獻是喚醒了全球的生態(tài)保護意識,但其生態(tài)需求高于人類需要的理念和去工業(yè)化的應對主張,顯然不被大眾普遍認同,因為大眾已經(jīng)習慣于工業(yè)文明所帶來的富足生活。資本中心論承認工業(yè)革命帶來了棘手的環(huán)境難題,但認為更為重要的是應該看到:在工業(yè)社會既定的制度框架內(nèi)是可以平穩(wěn)解決環(huán)境問題的,因噎廢食不是環(huán)境保護的態(tài)度,探究既滿足人類需求又保護生態(tài)的化解思路才是正道。于是,他們圍繞“萬物與人類、我們與他們、工業(yè)福祉與工業(yè)破壞”三對關(guān)系,主張運用資本主義制度本身或者在維護資本主義制度的前提下,用資本的邏輯化解生態(tài)困局。
資本中心論認為,資本是衡量一切價值的標準,謀求資本增值是天性,生態(tài)只是一種資源,只有效用化、服從和服務于資本增值的需要,才能體現(xiàn)其固有價值,因此“消費生態(tài)”成為資本實現(xiàn)其以最小成本獲得最大效益目標的核心路徑;以普通民眾過度消費和精英階層奢侈消費為主要特色的當代消費異化現(xiàn)象是生態(tài)危機的根源,因此將生態(tài)成本化,可以有效遏制消費異化,阻止生態(tài)困局的蔓延;工業(yè)文明的副產(chǎn)品特別是工業(yè)垃圾可以通過交易自由地轉(zhuǎn)移到其他區(qū)域,這是資本王者力量的正當邏輯。
資本中心論分為激進與溫和兩派,激進派是新自由主義綠色理論,溫和派是綠色資本主義理論。
新自由主義綠色理論固守新自由主義一貫的自由化、私有化、市場化和全球一體化的思想,提倡自由放任的市場經(jīng)濟,崇拜“看不見的手”的力量,排斥政府干預,主張運用資本邏輯和市場邏輯,借助生態(tài)稅、碳稅等市場手段來解決生態(tài)困局,甚至提出用貿(mào)易方式把污染企業(yè)和有毒廢料轉(zhuǎn)移到第三世界,公然叫囂“讓富人享受綠色,讓窮人(特別是發(fā)展中國家的窮人)吃下污染”,堅稱“向低收入國家傾倒大量有毒廢料背后的經(jīng)濟邏輯是無可非議的”,“完全可以不予理睬”那些反對“世界廢料貿(mào)易”觀點的“人道主義”。
綠色資本主義理論即可持續(xù)資本主義,是受生態(tài)保護影響較大的流派,新生代表性人物有奧地利維也納大學政治系教授烏爾里希·布蘭德,主張抑制人類過度使用自然資源,并對自然采取合作姿態(tài)。布蘭德認為,當下資本主義發(fā)達國家崇尚的是“帝國式的”或“奢靡性的”生活方式,它建立在對別國資源、空間、勞動力和自然生態(tài)的掠奪與破壞之上,并通過政治、法律或者暴力的形式來確保該種生活方式的實現(xiàn);現(xiàn)行的資本主義國家“制度框架基本上是在保護和促進不可持續(xù)的生產(chǎn)與消費實踐,開放市場與劇烈競爭的自由主義政治正在導致一些全球南方國家的‘去工業(yè)化,以及伴隨著經(jīng)濟全球化而來的一種以西方為主導的‘帝國式生活方式的全球化”。他主張用“綠色增長戰(zhàn)略”即“綠色資本主義”來化解伴隨經(jīng)濟增長而來的生態(tài)困局,強調(diào)既要正確認識資本主義反生態(tài)和社會不公正的本性,又要在這樣一種歷史性進程中積極尋求綜合性的“社會生態(tài)轉(zhuǎn)型”的機遇或可能性,即在“不傷害”資本主義的前提下來實施生態(tài)保護。認為人類應該肯定和賦予自然生態(tài)的貨幣化資本價值,商品的生產(chǎn)、經(jīng)營和管理過程既體現(xiàn)與實現(xiàn)著人力資本價值和金融資本價值,同時也體現(xiàn)與實現(xiàn)著生態(tài)資本的價值。因此他主張在資本主義制度架構(gòu)下,通過成本核算與技術(shù)革新,謀求自然生態(tài)的穩(wěn)態(tài)化和生態(tài)危機管理的經(jīng)濟化,把生態(tài)轉(zhuǎn)換為生產(chǎn)成本和消費成本,用成本手段破解生態(tài)系統(tǒng)有限性與生產(chǎn)能力無限性的矛盾。即增加生產(chǎn)成本,弱化資本競爭力,抑制資本掠奪生態(tài)的能力;增加消費成本,遏制過度消費特別是奢侈消費,消解“消費異化”,解除生態(tài)危機的根源。當然,保護生態(tài)的動機是保護資本主義生產(chǎn)方式和生活方式,追求的是資本效益的持續(xù)性最大化,因而是不公正的,正如布蘭德所言:“綠色資本主義是選擇性的,允許某些人獲得更多的收入和享受更高的生活水準,但同時卻排斥其他人和地區(qū),甚至破壞后者的物質(zhì)生活基礎(chǔ)?!?
三、市場機制論
市場機制論認同資本中心論采用經(jīng)濟手段化解生態(tài)困局的主張,但是認為資本中心論存在三個明顯的缺陷:一是奉行資本“效用原則”和“增值原則”,必然慫恿過度消費,決定了其本性是無止境地掠奪自然中的一切資源,強調(diào)人類擁有超越其他物種的特權(quán),可以殺害與剝削其他動物,以實現(xiàn)自己的經(jīng)濟目的。因此,資本中心論主宰下的人與自然關(guān)系注定是矛盾的或破壞性的,資本邏輯與生態(tài)困局存在著必然的聯(lián)系,漠視生態(tài)是資本與生俱來的特征,資本邏輯成為生態(tài)困局的根源,沒有盡到為人類后代保留充足資源的倫理責任。二是奉行資本特權(quán)思想,生態(tài)成本化后,生產(chǎn)成本增加導致消費成本增加,一方面資本的利潤得以增加,另一方面窮人不僅買不起好商品,而且還要為富人的“生態(tài)消費”埋單,其結(jié)果就是全世界20%的工業(yè)社會人口享受大部分財富、消耗大部分資源、產(chǎn)生大部分污染,而其余80%的人卻在惡劣生態(tài)中受苦受難。顯然,這是不公平的、缺乏道德的。三是只用成本手段抑制消費保護生態(tài),缺乏整合治理意識,作用終究有限。
市場機制論堅信市場經(jīng)濟是人類創(chuàng)造的最道德、最公平的制度,市場機制是最公正也是最有效的資源配置機制,促進社會公正與可持續(xù)性有機融合的希望在于堅守市場的邏輯,化解生態(tài)困局的出路在于建立生態(tài)領(lǐng)域的市場機制,即整合運用各種經(jīng)濟手段、技術(shù)手段,優(yōu)化生態(tài)治理制度,徹底改造資本中心論所崇尚的無限性生產(chǎn)方式和過度性生活方式,用市場的公正邏輯和可持續(xù)性邏輯構(gòu)建新型的社會自然關(guān)系,從“控制自然”轉(zhuǎn)向“尊重自然”,用市場與倫理雙重手段控制人類的非理性欲望,停止“假科學技術(shù)”對自然的過度干預,促進自然和人類社會協(xié)調(diào)發(fā)展。
市場機制論的價值目標有兩個:一是生態(tài)可持續(xù)性,在任何可能的時候,生態(tài)政策都不應該把資源耗竭,而是關(guān)注可持續(xù)資源的使用;二是社會公正,社會政策要提高底層階級的物質(zhì)和社會生態(tài)水平,并讓所有人都能同樣地享受清潔的生態(tài)。設(shè)計的目標得以達成的核心路徑是整合交易治理,即秉承市場經(jīng)濟的“交易、貿(mào)易”內(nèi)核與市場機制的整合治理方法,堅守利潤來自責任的市場理念,本著使用資源付費、污染環(huán)境付費的市場規(guī)則,構(gòu)建反映市場供求和資源稀缺程度、體現(xiàn)自然價值和代際補償?shù)馁Y源有償使用和生態(tài)補償制度,建立生態(tài)資源的價值貨幣化與資本化機制、自然資源的商品化機制、生態(tài)治理技術(shù)的商業(yè)化機制和生態(tài)功能區(qū)的生態(tài)補償機制,構(gòu)筑生態(tài)稅、資源稅、碳稅等生態(tài)消費制度和碳排放權(quán)、排污權(quán)、水權(quán)交易制度,探索生態(tài)污染第三方治理制度,培育生態(tài)債務償還意識與制度,建立更多運用經(jīng)濟杠桿進行環(huán)境治理和生態(tài)保護的市場體系,以經(jīng)濟成本的方法促進企業(yè)“有限生產(chǎn)”、公民“適度消費”。
基于以上信念,市場機制論學者從公共制度供給角度提出了多種應對生態(tài)困局的策略,其中較有影響的就是德萊澤克提出的行政——民主——市場路徑模式,即行政理性主義路徑、民主實用主義路徑和市場理性主義路徑。行政理性主義認為專家在環(huán)境公共問題和環(huán)境決策中具有核心作用,通過設(shè)置“專業(yè)性資源管理機構(gòu)、污染控制機構(gòu)、專家顧問委員會”,構(gòu)建“環(huán)境評估體系、規(guī)制性政策工具、理性主義政策分析技術(shù)”,建立行政性官僚體制與科學化管理體制相結(jié)合的機制,借助專家的智慧制定政府的生態(tài)保護制度與政策,就可以化解環(huán)境危機。民主實用主義認為民主程序在化解環(huán)境危機中具有關(guān)鍵性作用,公共參與和公共協(xié)商是環(huán)境決策的“正道”,強調(diào)運用公眾咨詢、第三方調(diào)停機制、政策對話、非專業(yè)公民審議、公眾質(zhì)詢、知情權(quán)立法等民主政策工具,確保環(huán)境決策的公開與透明,構(gòu)建政府內(nèi)外、決策內(nèi)外交互影響的政治博弈機制,實現(xiàn)環(huán)境民主,從而擬定應對環(huán)境難題的政治處方。市場理性主義強調(diào)借助完全化的市場機制解決生態(tài)困局,用市場調(diào)控手段配置環(huán)境資源,其理論核心是資源私有化、污染權(quán)與綠色稅市場化,即主張把所有的環(huán)境資源私有化,而污染權(quán)和綠色稅是資源私有化的必然附屬物,可以轉(zhuǎn)讓與買賣。
生態(tài)問題的源頭是市場機制,絕大多數(shù)具有市場思維傳統(tǒng)的西方生態(tài)保護人士,都主張用市場的力量化解危機。以減少溫室氣體排放量為目標的《京都議定書》就是典型例證?!毒┒甲h定書》的三個機制都具有“交易和貿(mào)易”的市場內(nèi)核:其聯(lián)合履行機制要求發(fā)達國家之間開展項目合作,實現(xiàn)的減排量可轉(zhuǎn)讓給另一個發(fā)達國家;其清潔發(fā)展機制要求發(fā)達國家提供資金和技術(shù)給發(fā)展中國家,所實現(xiàn)的減排量可用于發(fā)達國家完成其減排任務;其排放交易機制就是某發(fā)達國家出售減排量給另一個發(fā)達國家的制度安排。用市場的手段化解生態(tài)危機,雖不是治本之舉,但因增加生產(chǎn)成本和消費成本而具有遏制消費、保護生態(tài)的作用。
值得警惕的是,無論是資本中心論還是市場機制論,事實上都崇尚資本或市場的力量,發(fā)達國家憑借其資本、技術(shù)和經(jīng)營管理的優(yōu)勢,經(jīng)過交易貿(mào)易的包裝,生態(tài)殖民主義甚至生態(tài)帝國主義被合法化,從而理直氣壯地進行生態(tài)掠奪,并持續(xù)向發(fā)展中國家轉(zhuǎn)移污染性產(chǎn)業(yè),輸送有毒有害廢棄物,最終可能使發(fā)展中國家成為發(fā)達國家的生態(tài)垃圾場。
資本中心論和市場機制論不是破解生態(tài)危機的最終理念。兩者的理論基礎(chǔ)都是主體性哲學。主體性哲學高揚人的主體性,崇尚人對自然的征服與占有,把人的生存活動界定為主體對環(huán)境客體的征服和構(gòu)造,環(huán)境作為客體對象成為主體性的人實現(xiàn)自我目的的工具。主體性哲學的終極歸屬就是以統(tǒng)治自然為目標的人類中心主義,由此必然帶來雙刃結(jié)果:一方面促進了科學技術(shù)的發(fā)展,提高了人類創(chuàng)造財富的能力;另一方面也帶來了人類與自然的對抗與分離,主體性的人類與客體性的自然進入對立化狀態(tài),生態(tài)危機成為主體性哲學實踐的必然結(jié)局。所以說,資本中心論和市場機制論能夠調(diào)控生態(tài)危機出現(xiàn)的時間、空間,緩解生態(tài)危機的程度,但是不可能從根本上化解生態(tài)危機。破解生態(tài)危機在理論上需要引入主體間性理論,把自然看成是和人類一樣的平等主體,認定人類與自然的關(guān)系是位于主體地位的主體之間的關(guān)系,以此為邏輯起點,開啟人類與自然關(guān)系的新篇章。
參考文獻:
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