吳佳昕++張麗園

作者簡介：張麗園（1990.5-），女，云南大學(xué)新聞學(xué)院新聞學(xué)碩士研究生；吳佳昕（1985.3-），男，96823部隊觀測室主任。

[中圖分類號]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-17-0-03

遲子建的長篇小說《額爾古納河右岸》描述的是一個少數(shù)民族一百多年的歷史，這不僅是一段民族的歷史，還是一段由“愛”編織而成的歷史。然而現(xiàn)代學(xué)者大多把研究焦點集中在這部小說深刻的文化人類學(xué)思想以及濃厚的史詩性品格上，對其中所蘊(yùn)含著的各式各樣且各具形態(tài)的“愛”的內(nèi)涵造成了一定的忽視。從“愛”的角度來讀這篇小說，會發(fā)現(xiàn)在這部小說中，鄂溫克族人所展現(xiàn)出來的“愛”的精華。鄂溫克民族，這是一個無畏的集體，無論他們的生存遇到什么樣的威脅，都無法將他們對“愛”的追求與堅持消磨掉，他們始終在“愛”的軌道上追尋著他們自己的生命價值與意義。《額爾古納河右岸》不僅為人們建筑了一個多姿多彩的世俗世界，還同時構(gòu)筑了一個耐人尋味的心靈世界，這個心靈世界充滿了巨大的“愛”的力量，本文從“愛”的層面出發(fā)，一層層揭開蘊(yùn)含在《額爾古納河右岸》中“愛”的神秘面紗。

《額爾古納河右岸》中鄂溫克民族所展示出來的“愛”是多種多樣的，這是一部溫馨和煦又充滿人情的“愛的百科全書”。本文在對其“愛”進(jìn)行系統(tǒng)闡釋時，首先把“愛”劃分為兩個層次：一層是個體與自然、文化之間超越個體本身的博大無私之愛，定義為“大愛”，包括鄂溫克族人對大自然之愛，鄂溫克族人對民族文化之愛，以及鄂溫克族薩滿對族人的愛。另一層是個體與個體之間產(chǎn)生的情感，我把它定義為“小愛”，包括鄂溫克族之間的親情、愛情以及友情。本文主要闡釋《額爾古納河右岸》中的“大愛”?！额~爾古納河右岸》中所展示出來的“大愛”不論是鄂溫克族人對大自然和民族文化之愛還是鄂溫克薩滿所散發(fā)出來的大愛，都蘊(yùn)含了一種傳奇的色彩，這樣的傳奇色彩籠罩在額爾古納河右岸，使這里的一草一木，一山一水都被賦予了生命的氣息。

一、鄂溫克民族對大自然所展現(xiàn)出的“愛”

《額爾古納河右岸》是一部充滿了詩情畫意的作品，在中國與俄國交界的額爾古納河的右岸，生活著這樣一個傳奇的民族，他們根據(jù)馴鹿喜歡的食物進(jìn)行搬遷，他們飽含艱辛，在天氣極度嚴(yán)寒、猛獸瘋狂肆虐甚至瘟疫頻繁發(fā)生的極端環(huán)境下繁衍與生存，但他們卻深愛著這片土地，對大自然充滿了溫厚的情感。在他們眼中，大自然的一切都是有生命的，馴鹿、樹木、河流等都具有靈性。他們尊重自然，崇拜自然，在感受大自然的恩賜與養(yǎng)育的同時，又極力地保護(hù)自然。鄂溫克族人用他們的行動書寫了對大自然的“大愛”：愛是一種依賴與依存，愛是一種崇拜與敬仰，愛是一種珍惜與保護(hù)，愛是一種接納與包容。

（一）愛是一種依賴與依存

“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了”這是一個帶有蒼涼意味的開篇之語，暗含了人與自然之間無法分割的水乳交融的聯(lián)系。一個伴隨著大自然的雨露清風(fēng)度過一生的女人，她也以星辰明月般的雙眸見證了大自然的一切。她的眼睛，她的耳朵，她的腿腳，她的鼻子，她身體的一切都離不開自然。這個民族對大自然的依賴已經(jīng)深入骨髓，浸透靈魂。茫茫的林海是鄂溫克族人的資源寶庫，他們享受著豐厚的賜予，他們以馴鹿為伴，以大自然中的熊、山雞、魚、灰鼠等為食物，把馴鹿奶、樺樹汁作為飲料，用獸皮做衣服。他們所有的生活用品也都是取之于大自然。女人用柳樹皮撕成細(xì)絲，做成月經(jīng)墊；剝下樺樹皮做桶和盒子甚至樺皮船“佳烏”。額爾古納河是鄂溫克族賴以生存的河流，大自然就像鄂溫克族人的母親一樣哺育了他們，給予了他們生存的力量。而他們也把自己的生命緊緊地與大自然中的動物、森林、日月星辰，緊密地聯(lián)系起來，生動了詮釋了他們依賴大自然的情感，他們依賴著自然，也深愛著自然。

（二）愛是對自然的崇拜與敬仰

鄂溫克族人對大自然的愛不僅表現(xiàn)在對它的依賴上，還表現(xiàn)為對它的崇拜與敬仰。生活在大興安嶺的鄂溫克族人，他們世世代代都依山傍水，他們對大自然的敬仰與這里的山水林木是分不開的。他們對大自然的恩賜充滿了崇拜的愛意，賦予了其神秘的色彩，正如文中所寫：“我這一輩子，從來沒有進(jìn)衛(wèi)生院看過一次病，我郁悶了，就去風(fēng)中站上一刻，它會吹散我心底的愁云；我心煩了，就到河畔去聽聽流水的聲音，它們會立刻給我?guī)戆矊幍男木?，我這一生能健康地活到九十歲，證明我沒有選錯醫(yī)生，我的醫(yī)生就是清風(fēng)流水，日月星辰[1]?！贝笞匀徊粌H是母親，也是醫(yī)生。族人們對身邊的河流與山脈都予以命名，因為他們深信這些山嶺和河流都有其主宰的神靈，正是這些主宰的神靈恩賜給了獵民豐富的飛禽與走獸。他們崇拜自然，為此他們對大自然的山神虔誠的膜拜。比如，林克在打獵滿載而歸時路過參天大樹，盡管快意充滿了他的胸腔，但他也不敢打口哨釋放出來，就怕惹怒山神“白那查”，給他們帶來災(zāi)難；獵人在打獵時，只要看見刻有“白那查”山神的樹木，不僅僅要給它敬奉上酒和煙，還必須摘下槍卸掉子彈，并向“白那查”磕頭，從而向山神祈福，如果捕獲了野獸，還要將野獸身上的血和油涂一點在這神像上[2]?！彼麄冇眯袆釉忈屃怂麄儗Υ笞匀坏某绨菥囱鲋異?。

（三）愛是一種珍惜與保護(hù)，是索取后真情的回饋

對大自然的保護(hù)是鄂溫克族人最動人的愛的表現(xiàn)。他們把對大自然的保護(hù)濃縮在具體的生活場景之中，在他們生存的環(huán)境中，沒有現(xiàn)代化的污染和破壞，也沒有人們對大自然無窮無盡的索取所造成的破壞，鄂溫克族人始終與大自然保持著和諧與默契。他們只燃燒沒有生命力的干枯的樹枝，他們每搬遷到一個地方總是會把挖火塘以及建造希楞柱時戳出來的坑用泥土將它填平，然后把垃圾收集在一起深埋起來，讓這樣的地方不會因住過而長出疤痕，遭到破壞[3]。最讓人震撼的是金得，他在無奈選擇自殺的時候，也不想傷害一棵生機(jī)勃勃的樹，而花心思找了一棵枯樹，因為在鄂溫克族，按照族規(guī)，只要是吊死了的人，就一定要將他吊死他的樹與他一起火葬。在一個人生命的隕落之際而不忘保護(hù)大自然，這是多么深刻的愛啊！無情的災(zāi)難總是侵襲著這片土地，山中發(fā)生大火之后，損壞了大片森林，但絲毫沒有損壞鄂溫克族人保護(hù)自然的信念。為了防止煙頭掉在地上可能會引起森林火災(zāi)，他們就發(fā)明了一種煙叫“口煙”，它是用捻碎的煙絲、茶以及炭灰這三樣?xùn)|西調(diào)和而成的，抽這樣的煙不用點火，把它們擠出一點點，輕輕地涂到牙床上，口中就一樣會有煙味，而且也可以起到提神的作用。

馴鹿與鄂溫克族人相依為命的動物。在他們眼中馴鹿是有靈性的神鹿。他們把馴鹿稱為“上天的使者”。鄂溫克族人熱愛馴鹿，并極力地保護(hù)著它們，老達(dá)西為了保護(hù)三只馴鹿與狼群搏斗，失去了一條腿，林克在換取馴鹿的途中被雷電擊中，失去了生命，而拉吉達(dá)為了尋找丟失的馴鹿在路上被活活地凍死，在他們的眼中馴鹿就是他們的一切，甚至就是他們自己的生命。所以在《黃昏》篇中，當(dāng)“我”問起瓦羅加，愿意到山下定居嗎？瓦羅加回答，那要問問他們的馴鹿，看看它們是否愿意下山定居，他說他們要服從馴鹿。

（四）愛是一種接納與包容

當(dāng)然，大自然也有它慘烈與殘忍的一面，而融入大自然則意味著必須要遵循大自然的規(guī)律，也要接受自然全部的殘酷。在《額爾古納河右岸》中，“我”的父親林克被雷電擊中而死，“我”的姐姐列娜、“我”的丈夫拉吉達(dá)還有幾個剛出生的嬰兒也因為嚴(yán)寒的天氣而被凍死，瓦羅加被熊殘忍的撕裂腦殼而死，老達(dá)西和他的獵鷹被狼群無情的吞食，即便是在這樣殘酷的環(huán)境之中，鄂溫克族人也沒有憎恨大自然，他們坦然地接受了大自然所安排的命運，積極向上、樂觀從容的生活著。他們認(rèn)為死去的人是去天上了，是神靈召喚了他們。死亡，只是換了一種方式繼續(xù)活著。他們對待生命從容的態(tài)度以及他們對大自然博大的包容心與忍耐力提升了這個民族的凝聚力，鑄就了對大自然偉大之“愛”的長城[4]。愛，是一種接納與包容。

二、鄂溫克族人對民族文化之愛的詮釋

在近代，少數(shù)民族的日常生活很少受到現(xiàn)代文明的介入與沖擊，他們獨立的生存著，原始的本真面貌保持的完好無缺，并久遠(yuǎn)流傳，從而構(gòu)成了民族文化中的重要標(biāo)識和最富有魅力的組成部分。在《額爾古納河右岸》中不僅描繪了鄂溫克族衣食住行等風(fēng)俗傳統(tǒng)，更在字里行間流露出了族人對民族傳統(tǒng)文化的熱愛和堅守，守護(hù)與傳承。

（一）對居住文化的熱愛與堅守

居住文化是一個民族文化重要的組成部分。鄂溫克族人所居住的房屋都是像傘一樣的希楞柱?！跋＠阒苋菀捉ㄔ欤成隙淙~松桿，鋸成兩人高的樣子，剝了皮，將一頭削尖了，讓尖頭朝向天空，匯集在一起；松木桿的另一端則戳著地，均勻的散布開來，好像無數(shù)條跳舞的腿，形成一個大圓圈，外面苫上擋風(fēng)遮雨的圍子，希楞柱就建成了?！盵1]鄂溫克族的希楞柱就代表著他們的“家”，是他們生活和精神賴以支撐的載體，也是他們靈魂的棲息地。他們熱愛這樣的家，熱愛這樣的居住方式，盡管在現(xiàn)代文明的沖擊下，在政府的號召下，鄂溫克族人不斷的搬離希楞柱，依然有人選擇堅守在山林里，留守在這樣的希楞柱里生活[5]。

（二）對藝術(shù)文化的執(zhí)著熱愛

與居住文化相同質(zhì)的是音樂、舞蹈與圖畫，這是鄂溫克族人基于愛與愛的追求而創(chuàng)造的一種文化符號。他們創(chuàng)造了這些，同樣也深愛著他們創(chuàng)造的這一切。音樂和舞蹈是這個民族文化的靈魂。鄂溫克族人發(fā)明了各式各樣的舞蹈和歌曲，有篝火舞、“斡日切”舞，以及薩滿在跳神時的舞蹈，每當(dāng)遇到值得慶祝的事情，他們就會在夜晚時手拉著手跳“斡日切”舞。他們的薩滿是通過舞蹈和歌曲的形式來發(fā)揮神力的。薩滿在主持婚禮或葬禮的時候總會唱神歌?！拔摇钡哪赣H達(dá)瑪拉是在“我”的婚禮上跳著舞離開人世的，尼都薩滿為達(dá)瑪拉唱了一支送葬的歌，表達(dá)出了他對母親深深的愛。“滔滔血河啊，請你架起橋來吧，走到你面前的人，是一個善良的女人！如果她腳上沾有鮮血，那么她踏著的，是自己的鮮血；如果她心底存有淚水，那么她收留的，也是自己的淚水……” [1]

歌曲是鄂溫克族人宣泄內(nèi)心情感的方式，為死去的人送別的方式，也是一種祭奠方式，他們在獵到熊之后，總愛唱一首祭熊的歌，“熊祖母啊，你倒下了，就美美地睡吧！吃你的肉的，是那些黑色的烏鴉，我們把你的眼睛，虔誠地放在樹間，就像擺放一盞神燈！”[1]這首歌從此在氏族里流傳。

除了舞蹈和歌曲之外，巖畫也是鄂溫克族民族文化的代表。鄂溫克族的祖先曾用深紅色的泥土在巖石上留下他們真實的印跡，這就是巖畫的鼻祖。在《額爾古納河右岸》文中說到，“我把伊萬打鐵后遺留下的泥土搓成條，一條條地擺在希楞柱里，待它們陰干了，用它們做畫棒?！盵1]從那時候起，“我”就開始在巖石上畫畫。巖畫對于“我”來說不僅只是一種消磨時間的娛樂方式，更是一種信心，是處于困境與失意時的衍生出來的堅強(qiáng)意志，讓人看到希望。正如文中所說，“自從拉吉達(dá)離開我后，我的心底不再洋溢著那股令人滋潤的柔情，很奇怪，當(dāng)我在巖石上畫完畫后，心底又泛濫起溫暖的春水了，好像那顏料已經(jīng)滲入了我貧血的心臟，使又獲得了生機(jī)和力量們這樣的心臟無疑就是一朵花苞會再開出花來的?！盵1]巖畫的內(nèi)容展現(xiàn)的是鄂溫克族人的生活方式與情感寄托，畫里有獵人、馴鹿、神鼓等。巖畫為部分鄂溫克族人注入了生命的活力與色彩。在伊蓮娜十一歲的時候，“我”就教她畫巖畫，從那以后，伊蓮娜迷戀上了畫畫。雖然伊蓮娜也愛巖畫，但她不能從這美麗的藝術(shù)中得到平靜和安慰。都市的改造讓她游離在傳統(tǒng)的鄂溫克族和現(xiàn)代化的外界之間，失去了立足點。而巖畫最終也失去了生命力的傳承。這讓晚年的“我”心痛哀婉。

（三）對喪葬文化的堅持

鄂溫克族的風(fēng)葬習(xí)俗在葬喪文化中是一種較為特殊的形式。鄂溫克族人堅持他們的民族傳統(tǒng)文化，將死去的人進(jìn)行風(fēng)葬。不管是達(dá)西和他的獵鷹，還是林克，都是采取了這種方式。他們除了為死去的人舉行風(fēng)葬儀式，也為獵到的熊和堪達(dá)罕舉行。而“我”也囑咐安草兒，等“我”死后，一定要把“我”葬在樹上，葬在風(fēng)中。鄂溫克族人堅持風(fēng)葬展現(xiàn)的是這個民族樸素的民族風(fēng)格，更體現(xiàn)了他們對萬物有靈的不滅信仰，傳達(dá)出了他們對民族文化的堅守與傳承之愛。[6]

（四）鄂溫克族后人對民族語言文化的堅守與傳承

在《額爾古納河右岸》下部《黃昏》中，西班是一個令人感動的孩子。在他身上彰顯出了鄂溫克族人對傳承民族文化堅定的信心。西班是馬伊堪死前留下的孩子，他有兩個愛好，造鄂溫克文字以及制作樺樹皮工藝品。這個熱愛講鄂溫克語的男孩，在得知他所屬民族的語言沒有書面文字候，就下定了決心要造出屬于他們自己的文字。他對長輩們說，像這么動聽的語言如果沒有書面表達(dá)的文字，太可惜了。從此，他便開始實施他的造字工程，由于他的手掌心上總是描畫著剛剛造出來的字，所以他在洗手的時候都要特別注意，就怕自己一不注意把字洗沒了。西班一輩子最大的夢想就是能有一天把鄂溫克語言變成可以書寫的文字，能永久的流傳。盡管他造的字很簡單，他的文字其實依然是一種“圖像文字”，但是他創(chuàng)造文字的沖動卻來自于他對鄂溫克民族語言真實的熱愛。鄂溫克族人對民族文化的愛，在這個孩子身上體現(xiàn)得淋漓盡致。愛，是一種傳承的決心。

當(dāng)歷史的車輪遠(yuǎn)去之時，鄂溫克人的心靈并沒有失去根基，失魂落魄，他們當(dāng)中總有一部分人始終堅定執(zhí)著地守著民族文化，有著將民族文化傳承下來的決心。

歷史就如一條河，裹挾而來的有美好，也有痛苦和污濁。今天，當(dāng)人們在現(xiàn)代化的沖擊下，自身的欲求越來越膨脹，人也日漸浮躁和不安之時，當(dāng)社會在喧囂中，人性的復(fù)雜與暗晦淹沒了“愛”的訴求時，當(dāng)人們在歷史和現(xiàn)實的荒寒與蕪雜中，忽略了人類生命中最柔軟的部分時，《額爾古納河右岸》將作為救贖人性和文明的根本，喚醒現(xiàn)實中沉睡的“愛”，書寫出“愛”的全部內(nèi)涵。用溫情文字，激蕩讀者的靈魂。引發(fā)無盡的“愛”的反思。

參考文獻(xiàn)：

[1]遲子建.額爾古納河右岸[M].北京：人民文學(xué)出版社，2010.

[2]曾娟.淺析《額爾古納河右岸》中的薩滿文化[J].《西北民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》，2009.

[3]劉中頊. 民族文化的紀(jì)念碑志與族群生態(tài)的時代涅粲[J].文學(xué)理論與批評，2009（第6期）.

[4]孫玉玲.自然的回眸與傷痛--《額爾古納河右岸》的生態(tài)解讀[D].蘭州：陜西師范大學(xué)，2011.

[5]張紫云.《額爾古納河右岸》中的民俗描寫[D].武漢：中南民族大學(xué)，2011.

[6]董倩. 論遲子建《額爾古納河右岸》中的民俗書寫[J].德州學(xué)院學(xué)報，2011.