郭中波

君子是中國歷史文化之中一個(gè)特殊的概念。言其特殊，是因?yàn)樗酥袊鴼v史文化之中有關(guān)人的修養(yǎng)、造詣、人格、人性、尊嚴(yán)、道德與人文精神等等內(nèi)容。這個(gè)特殊的概念、觀念或載體涵蓋了中國古典文化的精髓與精華，并以其特有的現(xiàn)象而發(fā)展至今。因而，對其進(jìn)行探討與研究是十分必要的。

何謂君子？依據(jù)辭海的解釋為：西周、春秋時(shí)期對貴族的通稱?？追f達(dá)疏引鄭玄曰：“君子，止謂在官長者”。最早當(dāng)指當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者階層，后演變?yōu)閷τ械赖滦摒B(yǎng)、有文化即所謂有才德的人的稱謂，所謂“謙謙君子”?！栋谆⑼x》有“或稱君子者何？道德之稱也”，可見其純粹的道德意義。其實(shí)，君子是一個(gè)產(chǎn)生于兩千多年以前的歷史文化概念。當(dāng)其產(chǎn)生之日起，就蘊(yùn)含了無限廣闊的內(nèi)容，又經(jīng)過后世不斷地發(fā)展與充實(shí)，始成為中國文化之中頗具兼容并蓄特點(diǎn)的道德人格載體，其作用與價(jià)值自然也不可低估。

一

君子一詞，最早見于《尚書》：“天秩有禮”“自我五禮有庸哉？”意指當(dāng)時(shí)的等級秩序即天子、諸侯、卿大夫、士、庶民五等，五等級之中尚無所謂的君子，說明君子最早并未對應(yīng)到等級秩序的某一個(gè)等級或某一個(gè)實(shí)際的整體上。“都！亦行有九德”（哦！人的德行有九種）；曰“寬而栗（寬大謹(jǐn)慎），柔而立（溫和堅(jiān)挺），愿而恭（忠厚恭敬），亂而敬（多才敬謹(jǐn)），擾而毅（受紛擾而剛毅），直而溫（正直溫和），簡而廉（簡樸廉正），剛而塞（剛正充實(shí)），強(qiáng)而義（勇敢合道義）”（《尚書》下同）。并進(jìn)一步指出：人若每天努力勤行其中的三德來（“日宣三德”），則他就可以為卿大夫了（“夙夜浚明有家”）；若每天能勤行出六德來（“日嚴(yán)袛敬六德”）則就可以協(xié)助天子而成為諸侯王了（“亮采有邦”）；若每天都能以全部九德來要求自己（天子），則各種有才德之人就會得到公卿之位（“九德咸事，俊乂在官”）。這是最早關(guān)于人的德行的要求和規(guī)定，是對天子、卿大夫、諸侯等統(tǒng)治者階層的道德人格要求，不包括士與庶人，同樣，也沒有提到君子，九種德行里面也沒有注明哪一種德行屬于君子。可見，君子在當(dāng)時(shí)是既無名也無位，同時(shí)也無行的要求。

按以上《堯典》與《皋陶謨》為記錄舜、堯與禹時(shí)期之事，此后，經(jīng)商一代也未見涉及德行與君子之事。至周武王伐紂時(shí)有“謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮”，獨(dú)無謀及君子，說明至此時(shí)仍無所謂的君子之說。

至周公攝政時(shí)才首次出現(xiàn)君子一詞：“庶士有正越庶伯君子（通稱官員）（《尚書·酒誥》）”此后逐漸延用開來：“嗚呼！君子所（在位的官員），其無逸（安逸）”（《尚書·無逸》）?！拔┙亟兀\薄、無遠(yuǎn)見）善諞言（花言巧語），俾（使）君子易辭（疑惑而改變其辭）”（《尚書·秦誓》）。這里，君子指官員，而小人則指普通百姓。至《禮記》所談君子，則稍有增益，其意也逐漸擴(kuò)展，概略如下：“是以君子恭敬撙（克制）節(jié)退讓以明禮”（《禮記·曲禮》）；“博聞強(qiáng)識而讓，敦善行而不怠，謂之君子”?！熬硬槐M人之歡，不竭人之忠，以全交也”；“故君子戒慎，不失色于人（顏色、態(tài)度）”（《禮記·曲禮》）；“君子行禮，不求變俗（風(fēng)俗）”“君子已孤（喪父）不更名”?！熬与m貧，不粥（賣）祭器（祭祀用器皿）”“君子不親惡（惡行）”（《禮記·曲禮》）…….

《尚書》《禮記》所言君子之特點(diǎn)：一指國君、諸侯、卿大夫士等官員，二指長者、賢者、尊者及有德行之人，三是學(xué)養(yǎng)道德之意：博聞強(qiáng)記、敦善勤行、貧不亂禮、不親惡行等。并且將君子之概念擴(kuò)大、將其變成一個(gè)泛指的和虛用的概念，至此已見其端了。

與《尚書》《禮記》大約同一時(shí)代的《詩經(jīng)》《易經(jīng)》則對于君子的內(nèi)涵與外延則有較大的發(fā)展、充實(shí)、擴(kuò)大與擴(kuò)充。以下我們對《詩經(jīng)》《易經(jīng)》所言君子作進(jìn)一步的考查。

詩三百篇，概言君子者十有其六，其意所指也廣而博，大意可歸納如下：其一，對于男子的美稱，與淑女相對：“窈窕淑女，君子好逑”（《詩經(jīng)·關(guān)雎》）；“樂只君子，福履綏之”（《詩經(jīng)·樛木》）。其二，指丈夫、情人、情郎：“未見君子，惄如調(diào)饑”（《詩經(jīng)·汝墳》）；“未見君子，憂心忡忡”（《詩經(jīng)·草蟲》）；“振振君子，歸哉！歸哉！”（《詩經(jīng)·殷其雷》）；“展矣君子，實(shí)勞我心”（《詩經(jīng)·雄雉》）；“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”（《詩經(jīng)·淇澳》）；“君子于役，不知其期”（《詩經(jīng)·君子于役》）；“既見君子，云胡不喜”（《詩經(jīng)·風(fēng)雨》）；“言念君子，溫其如玉”（《詩經(jīng)·小戎》）……。其三，指天子、君王：“君子至上，福祿如茨”（《詩經(jīng)·瞻彼洛矣》）；“假樂君子，顯顯令德”（《詩經(jīng)·假樂》）。其四，指諸侯、群臣：“左之左之，君子宜之，右之右之，君子有之”（《詩經(jīng)·裳裳者華》）；“君子樂胥，受天之祐”（《詩經(jīng)·桑扈》）。其五：指統(tǒng)治者及當(dāng)權(quán)者上層、王公貴族：“樂只君子，邦家之光，樂只君子，萬壽無疆”（《詩經(jīng)·南山有臺》）。其六：指有君子之風(fēng)的女子：“彼君子女，綢直如發(fā)…彼君子女，謂之君吉”（《詩經(jīng)·都人士》），這里，都人士為美男子，與君子女相對應(yīng)，而君子女則謂女而有君子之行者：《大雅》：“釐爾女士”，《箋》注：“女而有士行者”，皆此之謂也。其七：朋友之間的美稱：“君子有德，酌言嘗之”（《詩經(jīng)·瓠葉》）…….

在此，君子是一個(gè)褒義的、美好的，同時(shí)又相當(dāng)廣泛的稱呼（同樣沒有針對或固定于哪一個(gè)階層或?qū)嶓w）。但是，這個(gè)稱呼一般不包括下層民眾，下層人民也常以君子譏諷上層統(tǒng)治者，如 “百爾君子，不知德行”（《詩經(jīng)·雄雉》）；“彼君子兮，不素餐兮”（《詩經(jīng)·伐檀》）……統(tǒng)治者也常以君子互稱或自稱，如 “視民不恌，君子是則是效”（《詩經(jīng)·鹿鳴之什》）……

《詩經(jīng)》所言君子除與以上二經(jīng)相同之處外，其獨(dú)特之處為：其一指男子、丈夫、情郎。其二指有君子之風(fēng)之女子。其三為朋友之間的稱謂。《詩經(jīng)》是一部文學(xué)著作，其浪漫之情顯而易見了。

至《易經(jīng)》所言君子，與《詩經(jīng)》則又有不同，《易經(jīng)》更具體、更詳細(xì)、更嚴(yán)謹(jǐn)，同時(shí)也更為確切。

《易經(jīng)》所言君子，大意如下：其一指來問卜者或占卦者：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”（《周易·乾》：指占者，言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也）。其二指王侯將相等：“君子以經(jīng)綸”（《周易·屯》：屯難之世，君子有為之時(shí)也）；“君子以容民蓄眾”（《周易·師》）；“君子以折獄致刑”（《周易·豊》）；“君子以勞民勸相”（《周易·井》）；“君子以正位凝命”（《周易·鼎》）。其三指圣賢之人：“君子以慎言語，節(jié)飲食”（《周易·頤》）；“君子以虛受人”（《周易·咸》）；“君子以立不易方”（《周易·恒》）。其四，言于君子自身、君子之德也：“君子有終” “謙謙君子”（《周易·謙》）?！疤煨薪?，君子以自疆不息”（《周易·乾》）剛健之德也，元、亨、利、貞，為君子之四德……“地勢坤，君子以厚德載物（《周易·坤》）；“君子以見善則遷，有過則改”（《周易·益》）……·

《易經(jīng)》所言君子除指王侯將相與圣賢道德之外，其特點(diǎn)為：一指占卜之人或與自己談話之人。二為其道德含義的不同：謙謙君子、剛健自強(qiáng)、厚德載物、見善則遷、有過則改等。

除《詩經(jīng)》、《易經(jīng)》以外，作為一個(gè)特有的概念和載體，對君子談?wù)撟疃嗟氖窍惹刂T子，以下謹(jǐn)舉《晏子春秋》為例：一、道德修養(yǎng)與諸侯卿相之謂：“吾不見君子，不知野人之拙也”；“‘詩曰：載驂載駟，君子所誡”（《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》）。二、德位相稱：“君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也”（《晏子春秋內(nèi)篇諫下》）。三、官員之操行節(jié)操：齊景公問君子之行于晏子，對曰：“衣冠無不中，故朝無奇僻之服；所言無不義，故下無偽上之報(bào)；身行順，治事公，故國無阿黨之義。三者，君子之常行者也”（《晏子春秋內(nèi)篇問上》）。四、智慧處世：“是以君子（官員）不懷暴君之祿，不處亂國之位”（《晏子春秋內(nèi)篇問下》）?！熬樱ㄇ浯蠓颍┲戮?，進(jìn)不失忠，退不失行。不茍合以隱忠，不持利以傷廉”（《晏子春秋內(nèi)篇問下》）；“不夸言，不愧行，君子也（道德之謂）”又“君子之大義，和調(diào)而不緣（循也），莊敬而不狡（急切也），和柔而不銓（卑屈）……，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖，此君子之大義也”（《晏子春秋內(nèi)篇問下》），此言君子之內(nèi)涵與行為之標(biāo)準(zhǔn)?！熬由魉蕖薄熬泳颖?fù)襦?，逰必就士”（《晏子春秋內(nèi)篇雜上》）。……可見晏子所指之君子除與以上諸經(jīng)相同外，著意強(qiáng)調(diào)操行、節(jié)操及處世的智慧，是對君子較為詳細(xì)的完善與發(fā)展。

總之，從《尚書》《禮記》到《詩經(jīng)》《易經(jīng)》以及先秦諸子等，對于君子的含義與內(nèi)容，其所具有的道德與人格的意義，可以說基本上規(guī)范和界定的非常之圓滿。到了孔子及其門徒，將其定位為中國文化人格的理想框架及標(biāo)準(zhǔn)幾已成順理成章之事了。

二

孔子及其門徒將人分為三、六、九等，其中以論述小人君子為最多，《論語》中談?wù)摼泳惯_(dá)百余處。概而言之，大約為以下幾點(diǎn)：其一，仍指王公大人、貴族或在上位者：子曰：“先進(jìn)于禮樂（先學(xué)習(xí)而后出仕），野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也”（《論語·先進(jìn)》）。又：子貢曰“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉（但因其不善，所以，所有的惡名都?xì)w到他頭上了）”這里顯然以紂為君子。又“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”（《論語·子張》）（此處含義有三：一言君子之過錯(cuò)，如日月之食，不但不可避免，而且大白于天下，人人得見；二言君子不掩其過，光明磊落；三言君子知錯(cuò)就改，人皆仰之）。此自是說王公大人、世卿大夫或在上位者而非普通君子。其二，孔子自謙、自稱或以為自己即是君子之楷模：子曰“文，莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得”（《論語·述而》）（論學(xué)問還差不多，說到身體力行則尚未達(dá)到）；又孔子欲居九夷（東方蠻夷之地），或曰“陋，如之何？”子曰“君子居之，何陋之有？”（《論語·子罕》）。其三，對有德者、道德修養(yǎng)高者之稱：“人不知而不慍，不亦君子乎”（《論語·學(xué)而》）；“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛(wèi)靈公》）。其四，稱有才能、有學(xué)識之人：“君子不器”（《論語·為政》）（指博學(xué)而非某種特殊技藝）；“君子博學(xué)于文，約之以禮”（《論語·雍也》）。其五，對君子內(nèi)涵的界定：1、躬行守信：子貢問君子，子曰“先行其言而后從之”（《論語·為政》）。 2、禮儀謙讓：子曰“君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子” （《論語·八佾》）。 3、斯文冷靜：“文質(zhì)彬彬，然后君子”（《論語·雍也》）；“君子不憂不懼”（《論語·顏淵》）。4、名正言順：“故君子名之必可言也，言之必可行也” （《論語·子路》）；又“君子恥其言而過其行”（《論語·憲問》）。5、樂天知命： “君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也？”（《論語·憲問》）。子曰“不知命，無以為君子也”（《論語·堯曰》）。其六，有關(guān)君子的準(zhǔn)則：子曰“君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼” （《論語·堯曰》）。子曰“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。又“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義” （《論語·季氏》）……。

可見，君子至孔子及其門徒這里，所論除了君子的“位”與“德”以外，于君子之才能有所談及，于君子之內(nèi)涵也有了非常大的充實(shí)，如“躬行守信”“禮儀謙讓”“斯文冷靜”“樂天知命”等，其中“三畏”“九思”當(dāng)是對《尚書》九德的發(fā)展與充實(shí)。孔子把自己理想中的道德規(guī)范和各種美德與操守全部賦予了君子，至此，君子始成為承載儒家文化的完美的道德人格載體。

而至孟子，則完全將孔子的思想繼承了下來。并且對君子的內(nèi)涵作了進(jìn)一步的充實(shí)，使其更加豐滿健碩。

孟子所言君子及其內(nèi)涵：其一，所具有的仁愛之心、仁厚之心及為善之心：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也”。又 “故君子莫大乎與人為善”（《孟子·梁惠王上》）。其二，指在上位者、官吏：“無君子，莫治野人；無野人，莫養(yǎng)君子”；“君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也，草上之風(fēng)，必偃”（《孟子·滕文公上》）。其三，君子類于士：“古之君子仕”；“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也” （《孟子·滕文公下》）。君子之做官，猶如農(nóng)夫之耕種，乃以做官為其職業(yè)也。其四，指德行及賢人：“敢問國君欲言君子……王公之尊賢者也”（《孟子·萬章下》）……。

孟子理想的人格標(biāo)準(zhǔn)除君子以外即是其有名的所謂“大丈夫”之論：“王請無好小勇，王請大之”；“文王之勇也，一怒而安天下之民”（《孟子·梁惠王》）； “雖千萬人，吾往矣”；“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫丑》）；“志士不忘在溝壑（尸填溝壑），勇士不忘喪其元（首，腦袋）”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公》）……

由以上所論可知，孟子所言君子除繼承先哲以外，其對君子的發(fā)展與充實(shí)又有獨(dú)到之處：首次將仁愛與善良視為君子之美德，指出君子類于士。最重要的是將君子賦予了鐵骨錚錚、豪氣沖天的“大丈夫”之勇氣與志氣。在孟子眼里，君子是能文能武、乃文乃武、能說能寫、能打能殺，是一個(gè)文武全才之人，是具有文韜武略之人。此一思想對后世儒學(xué)及中國文化之影響實(shí)為巨大與深遠(yuǎn)。

繼孔子、孟子之后的荀子，則幾乎成為了先秦諸子的集大成者，荀子對孔、孟所言君子的概括、發(fā)展、總結(jié)與論述已基本上可以說全面徹底、囊括無遺了。

荀子將儒分成了更細(xì)的等級，將君子更加具體化了：其一，博學(xué)多思、慎言慎行：“君子曰：學(xué)不可以已……君子博學(xué)而日參省乎己”； “君子慎其所立乎”；“君子之學(xué)也，以美其身”；“故君子不傲、不隱、不瞽，謹(jǐn)順（慎 ）其身”（《荀子·勸學(xué)》）。“君子之學(xué)如蛻，幡然遷之?！瓱o留善，無宿問”“凡流言、流說、流事、流謀、流譽(yù)、流愬，不官而衡至者，君子慎之”（《荀子·致士》）。其二，修身養(yǎng)性、為所當(dāng)為： “君子之能以公義勝私欲也”（《荀子·修身》）。“君子行不貴茍難……唯其當(dāng)（恰當(dāng)）之為貴”“君子易知（交接）而難狎” “夫誠者，君子之所守也，而政事之本也”（《荀子·勸學(xué)》）?！傲x之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死、持義而不撓，是士君子之勇也”（《荀子·榮辱》）。其三，審時(shí)度勢、見機(jī)而作：“先慮之，早謀之……是士君子之辯者也”（《荀子·非相》）?！吧傺远?，君子也”“是以不誘于譽(yù)，不恐于誹…夫是之謂誠君子”（《荀子·非十二子》）?！肮示訒r(shí)詘（通“屈”）則詘、時(shí)伸則伸也”（《荀子·仲尼》）?！肮示硬W(xué)、深謀、修身、端行以俟其時(shí)”（《荀子·宥坐》）。其四，修己以隱、謙讓而勝：“故君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外…君子隱而顯，微而明，辭讓而勝”（《荀子·儒效》）。其五，積善成德、行有規(guī)矩： “君子言有壇宇（指界限），行有防表（標(biāo)準(zhǔn)），道有一?。ㄓ兴鶎Ｗⅲ保ā盾髯印と逍А罚！熬佑谐ｓw（準(zhǔn)則）矣。君子道其常”（《荀子·天論》）。其六，道德禮義、君子經(jīng)綸：“君子者，禮義之始也?！侍斓厣?，君子理天地；君子者，民之父母也 ”（《荀子·王制》）；“君子以德，小人以力” （《荀子·富國》）。“聰明君子者，善服（治理）人者也”（《荀子·王霸》）。其七，治人治法、君子為原；禮義良法、治亂之要：“法者，治之端也；君子者，法之原也”“君子者，治之原也”（《荀子·君道》）?！盁o君子則道不舉。君子也者，道法之總要也”?！肮视辛挤ǘ鴣y者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”“故傳曰：‘治生乎君子，亂生乎小人。此之謂也 ”（《荀子·致士》。其八，禮樂之要、君子守之：“君子既得其養(yǎng)（禮義為養(yǎng)），又好其別（貴賤等級）”（《荀子·禮論》）?！熬佣宦犚暎坎灰暸?，口不出惡言。此三者，君子慎之” “君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心”（《荀子·樂論》）；“無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之” （《荀子·正名》）?！熬勇犅闪?xí)容而后士”（《荀子·大略》）。其九，志堅(jiān)節(jié)高、明智好學(xué)：“君子誠之好以待”“君子道之順以達(dá)”（《荀子·成相》）?！懊鬟_(dá)純粹而無疵，夫是之謂君子之知（智）”（《荀子·賦》）?！薄熬恿⒅救绺F（窮時(shí)），雖天子三公問正，以是非對（不枉說）”“君子隘窮（困窮）而不失（其信仰），勞倦而不茍，臨患難而不忘細(xì)席之言（昔日之言）?！虏浑y，無以知君子無日不在是（不堅(jiān)持其認(rèn)為正確的東西）”（《荀子·賦》）。其十，君子之位，承上啟下： “人有五儀（等級）：有庸人，有士，有君子，有賢人，有大圣（圣人）”“所謂君子者，言忠信而心不德（不自以為有德），仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭……君子也”（《荀子·哀公》）……

荀子所言君子之特點(diǎn)尤為突出：其一為體系龐大，于古來所言君子之優(yōu)點(diǎn)包容無遺。其二為兼有孔（如博學(xué)、慎獨(dú)、固窮等）、孟（如剛毅果敢、大丈夫氣等）而又有發(fā)展如士君子等。其三為君子之定位為圣賢之下而庸人、士之上，處于一個(gè)承上啟下的狀態(tài)。其四為前賢所談君子多重其位，至荀子則多重其德與實(shí)……可見，荀子對于君子的論述、總結(jié)、發(fā)展與概括，實(shí)已到了完備與集大成的地步。荀子實(shí)際上也是儒學(xué)的發(fā)展、繼承和集大成者，其所謂“有治人，無治法”“有法者以法行，無法者以類舉”是對儒學(xué)的巨大突破與貢獻(xiàn)，可惜為后世諸儒所不茍（朱熹：“荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不祥” （朱熹《孟子集注》），注：荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失……）。

經(jīng)過孔子、孟子、荀子的發(fā)展與總結(jié)，君子成了一個(gè)完備的名稱和概念，并將儒家學(xué)說中所有積極、美好與進(jìn)步的內(nèi)涵附于其上，從而使君子成了一個(gè)頗具兼容并蓄特點(diǎn)的道德人格載體，這個(gè)載體承載著中國傳統(tǒng)文化的精髓或精華，代代相傳以至于今。

三

以上所論已見君子之概念與觀念的完滿形成，自秦漢以至于后世諸儒對其應(yīng)用與延用也可見一斑。于延用一說，自秦相呂不韋所編《呂氏春秋》可引以為說：“今世俗之君子（德行者），危身?xiàng)壣葬呶铩保ā秴问洗呵铩べF生》）；“君子之學(xué)也（有學(xué)養(yǎng)），說義必稱師以論道…”（《呂氏春秋·尊師》），“凡君子之說也，非茍（隨意）辨也；”（《呂氏春秋·懷寬》），“詐誣之道，君子不由”（《呂氏春秋·務(wù)本》），“君子達(dá)于道之謂達(dá)，窮于道之謂窮”（《呂氏春秋·慎人》），“故君子不處幸（僥幸、運(yùn)氣），不為茍”（《呂氏春秋·遇合》），“故君子之說也，足以言賢者之實(shí)、不肖者之充而已矣…”（《呂氏春秋·正名》），“君子善謀（預(yù)謀、謀斷），小人善意（臆斷）”（《呂氏春秋·重言》），“君子濟(jì)人于患”（《呂氏春秋·離俗》），“君子之行也，動必緣義，行必誠義”（《呂氏春秋·高義》），“故君子之容（儀容），純乎其若鐘山之玉”（《呂氏春秋·士容》）……可見，《呂氏春秋》所言君子，多為德行、修養(yǎng)、學(xué)養(yǎng)、品行、操守、規(guī)范、謀略、仁義、人格等等，是對于約定俗成的君子之概念與觀念的運(yùn)用而已。秦漢以后，對于君子的運(yùn)用也已信手成習(xí)，我們也可做以簡單回顧。

秦嬴政征戰(zhàn)殺伐，統(tǒng)一六國，或言儒道“以文亂法”“以古非今” 因而重刑明法，焚書坑儒。漢劉邦出身于草莽無賴，償言儒士為“愚儒”“腐儒”“豎儒”而侮辱輕蔑之，則所謂君子無以得顯。自漢司馬遷以下，承古史官記史言事，秉筆直書之優(yōu)點(diǎn)，引經(jīng)據(jù)典，多有援引，可為參考！司馬遷：“君子曰：‘能守節(jié)矣（索引注：君子者，左丘明所為史評仲尼之詞，指仲尼為君子也）”（《史記·吳太伯世家》）；季札適衞，曰“衞多君子，未有患也”（同上），有君子，即無患，君子之意大矣，其延陵季子，三讓其位，贈劍徐君“又何其閎覽博物君子也”（同上）；以下多援引君子之義，舉凡不合禮法、不合王道、有悖于君子之德者均以“君子譏之”相譏諷；又“宋襄公：‘君子不困人于阸（厄），不鼓不成列”（《史記·宋微子世家》），遂成迂腐之笑談。所謂君子與世推移、達(dá)于機(jī)變，豈非此之謂也？又引老子言曰“且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚”（《老子韓非列傳》；嵇康《高士傳》亦載此語），斯為孔子所深敬之，而司馬遷謂老子為“隱君子”，足見其敬畏之深。以司馬遷而論，游俠、勇士、刺客等等，舉凡具君子之德者皆可列于君子之列，而自天子以至于王公大臣，無君子之義而有小人之行者則不可以君子論之，即所謂有位而非君子，無位而真君子也。此司馬遷之偉大處而又為前人所不及矣！

以此觀之，則屈原、賈誼君子也；郭解、豫讓君子也；聶政、荊軻君子也；張子房、諸葛亮、關(guān)云長、范仲淹、岳鵬舉者又何嘗而不為君子？是以嵇康（竹林七賢又何嘗而不為君子？）曰：“仲尼兼愛，不羞執(zhí)鞭；子文欲卿相，而三登令尹，是乃君子思濟(jì)物（利于天下萬物）之意也”“故君子百行，殊途而同致”（嵇康《與山巨源絕交書》），是也將君子分出了大小高低。司馬光：“夫君子能勤小物，故無大患”“德勝才，謂之君子…君子挾才以為善，善無不至矣”（《資治通鑒·周紀(jì)一》）；“君子之養(yǎng)士，以為民也”“古之君子，交絕不出惡聲”（《資治通鑒·周紀(jì)四》）；“易曰：‘君子見機(jī)而作，不佚終日”（《資治通鑒·漢紀(jì)八》）；又“君子犯禮，小人犯法”（《資治通鑒·漢紀(jì)十》；“君子以功覆過而為之諱”（《資治通鑒·漢紀(jì)二十一》）；“君子作文，為賢者諱”（《資治通鑒·漢紀(jì)二十三》）；“古之君子，邦有道則仕，邦無道則隱，隱非君子之所欲也，人莫己知，而道不得行”（《資治通鑒·漢紀(jì)四十三》）……·王安石：“故天下之有德者，通謂之君子”（王安石《君子齋記》）。朱熹注四書五經(jīng)，言圣人之道、君子之德。其大學(xué)章句序言云：自孟子之后，俗儒記述詞章之句而權(quán)謀術(shù)士、百家眾技者流“所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間，使其君子不幸而不得聞大道之要”故而欲使“圣經(jīng)賢傳之指，粲然復(fù)明于世”“以俟後之君子”此不言已自明矣！又多處引用君子之意：“君子賢其賢，而親其親（注君子：謂其后賢后王也）”“故君子必誠其意”“故君子必慎其獨(dú)也” （朱熹《大學(xué)章句集注》序）等等。以朱熹注四書五經(jīng)，意在擴(kuò)張儒學(xué)，大樹儒教明王圣德與君子之道，其用心之良苦自不待言，其于儒學(xué)與君子之道之貢獻(xiàn)也實(shí)非俗儒之可比。

總之，漢儒以后諸儒所引君子即按照先圣先賢之規(guī)范發(fā)展應(yīng)用，此后再無增進(jìn)，且由于統(tǒng)治者及其制度之影響，君子的內(nèi)涵漸行漸少（士君子多無好下場，另有論），以至于踐行者也鮮有其人了，雖然是一個(gè)常人可達(dá)的境界，但礙于時(shí)勢，絕大多數(shù)人卻并不能達(dá)到。宋歐陽修：“廉恥，士君子之大節(jié)”而又“罕能自守者，利欲勝之耳”（歐陽修《廉恥學(xué)》）。以廉恥尚不能守，更遑論其它？君子漸漸成為一個(gè)可望而不可及的道德人格標(biāo)準(zhǔn)，此所謂君子之悲劇所在。

至此，我們對君子這個(gè)道德人格載體可以做一個(gè)基本的總結(jié)和概括：其一、君子一詞始見于《尚書》《禮記》，經(jīng)《詩經(jīng)》《易經(jīng)》廣泛應(yīng)用，而至先秦諸子始臻完善。其二、君子最早是一個(gè)“位”的概念，在其發(fā)展過程中被賦予了“德”的思想，地位與德行并舉，是這一文化的特點(diǎn)（附于賢人政治之下）。其三、君子是一個(gè)泛指的概念，并未實(shí)際對應(yīng)某一個(gè)階級或階層，是除了小人（勞動人民、農(nóng)民、下人、庶人等）以外所有統(tǒng)治階級，上自天子下至三公九卿以及大夫士等大小官員的，是可以上下游動的概念。其四、若強(qiáng)言君子之可處的位置也無不可，則大約處于圣人、賢人之下，而處于士與庶人之上（見荀子）。但多數(shù)論君子之時(shí)，則自天子以至于庶人（不在位者）均有所用，則又將這一概念作虛了。其五、君子在其發(fā)展過程中，“德”的含義逐漸超過了“位”的含義，進(jìn)而成為一個(gè)純粹的道德載體，以至于成為只要有德，無位也可稱為君子。其六、君子之才能者何？君子是一個(gè)全才之人，而非只擁有某一項(xiàng)特別技藝：孔子“君子不器”；荀子說：君子之所謂賢者、所謂知（通智）者、所謂辯者、所謂察者，非能徧賢、徧知、徧辯、徧察人之謂也：有所止矣。并進(jìn)一步：事農(nóng)則“君子不如農(nóng)人”；事商則“君子不如賈人”；規(guī)矩繩墨則“君子不如工人”；而“量能授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其所宜，言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，是然后君子之所長也”（《荀子·儒效》）。這無疑是對君子之才能的一個(gè)全面的概括和總結(jié)。換言之，君子不是某一方面的專家，但卻是深知和熟悉每一方面的行家，所謂大道無外、終極相通，此之謂也。其七、君子的道德含義范圍極廣，包括：禮儀方面：言談舉止、衣食住行；人性方面：仁與善，慈與悲；人格方面：誠與信、忠與勇，正直無私；智慧方面：睿智、聰慧、明哲；節(jié)操方面：剛毅、果敢、處驚不變、臨危不懼；修養(yǎng)與操行方面：謹(jǐn)慎、節(jié)制、溫和、勤奮、見識、寬容、慷慨、特立獨(dú)行、出類拔萃……。換言之，中國倫理道德之中所有美好積極、進(jìn)步向上、優(yōu)良優(yōu)秀等等美德全部都集中于君子一身了。

以上君子之所具有的地位、道德、才能與人格等等，使君子在中國歷史文化之中處于了一個(gè)非常高的地位和產(chǎn)生了廣泛的影響，兩千多年以來，中國文化之優(yōu)良部分得以傳承、發(fā)揚(yáng)，皆有賴于此。屈原、范仲淹之憂國憂民、關(guān)羽之心在漢室與掛印封金、諸葛亮之鞠躬盡瘁興復(fù)漢室、岳飛之精忠報(bào)國收復(fù)河山、文天祥之“留取丹心照汗青”以及近代以來如秋瑾、鄒容與戊戌六君子之為國為民慷慨以死等等等等，誠如魯迅所言：“我們自古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人，…這就是中國的脊梁”（魯迅《且介亭雜文·中國人失掉自信力了嗎？》）。這些仁人君子或?yàn)榈赖轮?，或?yàn)槿烁癫偈刂駱?，其領(lǐng)袖群倫、導(dǎo)引世風(fēng)，確可以稱得上是中華民族之脊梁。

可見，這個(gè)君子所含的意義，說是中國古典文化的精華、精髓、精神，似乎毫不過分，說是中國理想的道德人格載體也應(yīng)該非常恰當(dāng)，因?yàn)樗_能名符其實(shí)。

但是，它所隱含的消極的、甚至落后與倒退的思想與成分也同樣強(qiáng)大，其所對于中國歷史文化所產(chǎn)生的消極影響也同樣不可低估。因?yàn)樗牡赖潞x是完全依靠了人的自覺、覺悟而不是靠某種制度的約束。靠自覺和覺悟，則取決于人性、人品與其人格的質(zhì)量，則其可變性及隨意性也就非常之大。曲高者寡，德高者稀，努力為之者尚難以企及，況隨遇而安與隨波逐流者歟？

其一，如前所述，君子的泛指性與虛位性使其成了一個(gè)人人都可以追求、人人都可以達(dá)到的道德人格標(biāo)準(zhǔn)，可是同時(shí)也意味著人人都難以實(shí)現(xiàn)的可能。正如同中國的賢人、圣人、明君政治一樣，是一種美好的設(shè)想，可是古今來做到的有幾人？君子之道德人格標(biāo)準(zhǔn)與產(chǎn)生它的社會政治制度密不可分，其所產(chǎn)生的結(jié)果也絕然不會超出它的影響范圍之外。這種賢人政治與君子之道德是相輔相成、互為依賴的，前者治其上而后者統(tǒng)其下，上下一貫，將一個(gè)社會以圣賢明君與仁人君子依靠三綱五常等道德禮儀統(tǒng)治的鐵桶一般。這種政治與道德逐漸的變成了社會與人性的桎梏與障礙，影響深遠(yuǎn)。

其二，孔子、孟子、荀子的關(guān)于君子之大才、通才、全才的理論，就像圣人、賢人、明君一樣，自古以來鮮有其人。正因?yàn)槌Ｈ说臒o可企及而變成了一種無法實(shí)現(xiàn)的美好愿望。所謂脫離實(shí)際、“四體不勤、五谷不分”，正是對這一人群的典型寫照。

孔子進(jìn)行私塾教育，其目的是，旨在培養(yǎng)“弘道”的君子，也就是能夠?qū)崿F(xiàn)其政治理想的人材。但是，能夠從事政治而實(shí)現(xiàn)其主張的人終究是少數(shù)，于是，孔子主張其余的人可操起教育的職業(yè)，教徒授學(xué)，這就是教育與培養(yǎng)人的最終目的，即既可以做官，也可以為人師，即所謂的“君子儒”（“天下有道則見，無道則隱”；“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”）；“儒以道得民”（《禮記·周禮·天官太宰》）。春秋時(shí)期，凡懂《詩》、《書》并以六藝（禮、樂、射、御、術(shù)、數(shù)）“教民”的人，稱作“儒”。這個(gè)“儒”介于貴族與平民之間，類于“士”。但到戰(zhàn)國時(shí)期，禮崩樂壞，“儒”的地位下降，只能依靠某種技藝糊口（寫寫算算、吹吹打打），這就是所謂的“小人儒”。小人儒以技謀生，技工、匠工者是也。

淪落為小人儒，是儒士的徹底失敗，也非君子之所為。

孔子曾經(jīng)歷過“小人儒”的生活，深怕其弟子誤入“小人儒”的泥潭與危險(xiǎn)之中，因而諄諄告誡其弟子“君子謀道不謀食，耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣；君子憂道不憂貧”?？鬃拥囊馑己苊鞔_，即，不能將吃飯問題當(dāng)做目的，只要學(xué)得了君子之道，吃飯問題自然解決，地位財(cái)富自然會有（這種思想被后世儒生發(fā)展為“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”“萬般皆下品，唯有讀書高”的庸俗理念）?？鬃又荚趯W(xué)生培養(yǎng)成貴族官僚的預(yù)備隊(duì)。

孔子的主張，被其門徒子夏作了很好的概括，即“學(xué)而優(yōu)則仕”，則學(xué)而不優(yōu)者就只能淪于小人儒的境地。況且，也有學(xué)而優(yōu)而又不能仕者如孔子等，則只能根據(jù)環(huán)境及形勢的變化，或從事教育或從事別的什么行當(dāng)。至此，盡管以“弘道”為目的的君子由于環(huán)境和形勢的逼迫不得不從事各種行當(dāng)以養(yǎng)家糊口，所謂“君子謀道不謀食”成了一句無法落實(shí)的虛言。

其三，而“君子儒”其實(shí)成了絕大部分君子以智力謀生、投機(jī)到政治與權(quán)貴之中，以謀求更好的生活與更大的權(quán)力的借口。孟子的“得道與民由之，不得道則獨(dú)善其身”與孔子的“邦有道則仕，邦無道則隱”的“君子儒”一脈相承。其實(shí)，這個(gè)名曰“弘道”（曰參政之人材，或曰教育之人材）的“君子儒”一點(diǎn)也不名符其實(shí)，倒時(shí)時(shí)處處隱含著投機(jī)取巧的成分，缺乏起碼的社會責(zé)任心與貢獻(xiàn)精神。所謂“謀道不謀食”所謂“得道與民由之，不得道則獨(dú)善其身”所謂“邦有道則仕，邦無道則隱”等等，則君子對于社會起了一種什么樣的作用呢？當(dāng)社會政治清明、禮制道德健全的時(shí)候，君子們出來做官，而當(dāng)天下無道、禮崩樂壞的時(shí)候，君子則避而不出，隱也者，去也！所謂“君子不處險(xiǎn)地，不居危國”等等，均表明君子是比小人更陰險(xiǎn)、更會見風(fēng)使舵、更會投機(jī)鉆營的人。只不過，小人的眼界小、目標(biāo)小，而君子的眼界高、目標(biāo)大而已。也因其目標(biāo)大，則同樣危害也大。所以，所謂的“君子儒”實(shí)以“弘道”為標(biāo)榜，實(shí)際上是以投機(jī)于社會、投機(jī)于政治，只會錦上添花、沽名釣譽(yù)而已，說虛偽已是相當(dāng)?shù)目蜌饬耍?/p>

其四，由于社會的動蕩變化，被稱為通才、全才的君子無法對應(yīng)到社會的正常行當(dāng)與秩序中去，從而造成了職業(yè)與生存的危機(jī)，而信譽(yù)與道義也就漸漸的出了問題。孔子教人以信，但以維護(hù)三綱五常與君主道義為根本，即所謂君子之信是有前提的，否則，“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”（《論語·子路》）。而至孟子也一脈相承“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”（《孟子·離婁下》）。義也者，王道禮義綱常名教也。其后，言行不一、不守誠信而大言炎炎的劣行則漸漸的成了君子的正常的品行。孟子：“今之君子，過則順之，…豈徒順之，又從為之辭” （《孟子·公孫丑下》），所謂舉世推移、與時(shí)變化，豈非將君子引上了歧路？

其五，趨炎附勢、媚上欺下，成為封建制度與封建道德的衛(wèi)道士。孔子“君子成人之美，不成人之惡”（《論語·顏淵》）看似含有主觀與幫助之意，無意間卻違背了客觀的事實(shí)，隱藏了人的正直與正義，而表面上維護(hù)或維系了人的關(guān)系與所謂的和諧。君子而不能匡正人之惡，其良知與道義何存？其與小人又何以分別？

小人是明明白白地為了吃飯問題而奔波、忙碌，而君子則假惺惺的以謀道為借口而謀更大的食。透過其表面現(xiàn)象而從其目的、本質(zhì)出發(fā)，其實(shí)是一脈相承的！因?yàn)樗怯赏环N文化所造就的。

其實(shí)，對君子虛偽性的認(rèn)識，古人早已相當(dāng)清楚、明了：所謂“滿口仁義道德，滿腹男盜女娼”者；所謂“竊鉤者誅，竊國者候！候之門，仁義存焉”（《莊子·胠篋》、《史記·游俠列傳序》）等等，正此之意也。

作為一個(gè)歷史文化概念，其發(fā)展變化自然與其所處的時(shí)代、社會環(huán)境、經(jīng)濟(jì)與政治的發(fā)展相互影響，君子之產(chǎn)生與發(fā)展自也與此相一致。自《尚書》《禮記》開其端，而至《詩經(jīng)》《易經(jīng)》又張其本，后經(jīng)孔孟與諸子而完善并延用至今的君子概念與觀念自然也不乏其時(shí)代與歷史的烙印。我們弘揚(yáng)歷史文化精神，必須分清其精華與糟粕，學(xué)會繼承與揚(yáng)棄，保留其優(yōu)良積極的部分而拋棄其落后與糟粕的東西，始為當(dāng)今對待傳統(tǒng)文化之正確態(tài)度！