趙奎英

(南京大學(xué) 藝術(shù)研究院，江蘇 南京 210093)

·文藝?yán)碚撆c批評新探索·

技術(shù)統(tǒng)治與藝術(shù)拯救
——海德格爾的技術(shù)之思及其生態(tài)倫理學(xué)意義

趙奎英

(南京大學(xué) 藝術(shù)研究院，江蘇 南京 210093)

在海德格爾看來，世界成為圖像是現(xiàn)代的本質(zhì)?，F(xiàn)代的進(jìn)程即人對世界進(jìn)行控制和征服的過程，而科學(xué)和技術(shù)正是達(dá)到這種現(xiàn)代之本質(zhì)的最重要的道路之一，因此對技術(shù)統(tǒng)治的反思構(gòu)成海德格爾后期哲學(xué)關(guān)切的最迫切的任務(wù)。海德格爾對現(xiàn)代技術(shù)的“解蔽”與“座架”本質(zhì)進(jìn)行了揭示，對技術(shù)統(tǒng)治造成的“存在遺忘”和“存在離棄”的危險進(jìn)行了勾畫，也為技術(shù)的拯救開啟了通向“開端之思”和“詩意藝術(shù)”的道路。海德格爾的技術(shù)之思具有重要的生態(tài)倫理學(xué)意義，因為它關(guān)心技術(shù)時代的自然的現(xiàn)狀，以及由技術(shù)引起的人與自然的關(guān)系問題，追問技術(shù)時代“是否和如何還能有家園”的問題，指向讓物作為物、讓人作為人、讓自然作為自然存在的“存在之真理”，也即指向人在大地上的“詩意棲居”。而“棲居”與“住所”正構(gòu)成原初的生態(tài)倫理學(xué)的主題，重新思考海德格爾的技術(shù)與藝術(shù)之思對于生態(tài)美學(xué)、文化研究以至整個生態(tài)文明建設(shè)都具有重要的啟示意義。

技術(shù)統(tǒng)治；藝術(shù)拯救；生態(tài)倫理學(xué)；詩意棲居

一、技術(shù)反思的生態(tài)倫理學(xué)意義

在海德格爾看來，世界成為圖像標(biāo)志著現(xiàn)代之本質(zhì)。“世界之成為圖象，與人在存在者范圍內(nèi)成為主體是同一個過程”，而“現(xiàn)代的基本進(jìn)程乃是對作為圖象的世界的征服過程”。在這一過程中，“人施行其對一切事物的計算、計劃和培育的無限制的暴力”，而科學(xué)和技術(shù)正是達(dá)到這種現(xiàn)代之本質(zhì)的道路之一。他說：“作為研究的料學(xué)乃是這種在世界中的自行設(shè)立(Sicheinrichten)的不可缺少的形式，是現(xiàn)代在其中飛速地以一種不為參與者所知的速度——達(dá)到其本質(zhì)之完成的道路之一?！辈⑶艺J(rèn)為，“這一進(jìn)程的一個標(biāo)志是龐大之物(das Riesenhfte)到處并且以最不相同的形態(tài)和喬裝顯現(xiàn)出來”*[德]海德格爾：《世界圖象的時代》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第902、904頁。，讓世界萬物都籠罩在陰影之中。海德格爾所說的這種“龐大之物”既是指主體的無限擴(kuò)張，也是指建基在無限擴(kuò)張的主體之上的把一切都作為對象來把握和制造的無所不在的技術(shù)之統(tǒng)治。當(dāng)今世界的威脅也正是在這種現(xiàn)代技術(shù)統(tǒng)治的危險之中。海德格爾指出，人們一般認(rèn)為，科學(xué)是技術(shù)的理論前提，但在當(dāng)代世界中，實際上是技術(shù)決定著科學(xué)的本質(zhì)。他說：“現(xiàn)代科學(xué)和極權(quán)國家都是技術(shù)之本質(zhì)的必然結(jié)果，同時也是技術(shù)的隨從?！薄安粌H生命體在培育和利用中從技術(shù)上被對象化了，而且，原子物理學(xué)對各種生命體的現(xiàn)象的進(jìn)攻也在大量進(jìn)行中。歸根到底，這是要把生命的本質(zhì)交付給技術(shù)制造來處理。今天，人們極其嚴(yán)肅認(rèn)真地在原子物理學(xué)的各種成就和狀況中去尋找證明人的自由和建立新價值學(xué)說的各種可能性，這正是技術(shù)觀念占了統(tǒng)治地位的標(biāo)志?！?[德]海德格爾：《詩人何為》，載孫周興選編：《海德格爾選集》上卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第429-430頁。

鑒于這種考慮，在海德格爾的后期哲學(xué)中，對技術(shù)統(tǒng)治的批判占據(jù)著重要位置。美國環(huán)境倫理學(xué)研究者布魯斯·V· 弗茨(Bruce V. Foltz)曾指出，“在海德格爾的后期著作中，沒有比技術(shù)問題更占據(jù)核心地位，更以一種巨大的緊迫感被討論和關(guān)注的當(dāng)代問題了”；“海德格爾來思考技術(shù)問題不僅是為了他自己的思想，而且也為了當(dāng)代思想試圖更嚴(yán)肅、真誠地思考問題”。他又說，海德格爾對技術(shù)的關(guān)心，存在著兩個相關(guān)方面：(1)技術(shù)世界中的自然的現(xiàn)狀；(2)由技術(shù)引起的人與自然的關(guān)系。*Bruce V. Foltz, Inhabiting the Earth：Heidegger, Environmental Ethics, and the Metaphysics of Nature , New York：Humanities Press, 1995, p.84, p.87.海德格爾反對世界的圖像化，反對人的主體化，目的是要反對當(dāng)今技術(shù)時代把自然作為對象、作為資源，進(jìn)而也把人作為資源進(jìn)行掠奪，最終毀滅自然、大地，也毀滅人類存在的可靠基礎(chǔ)的。關(guān)心自然、大地，也是關(guān)心人類的存在基礎(chǔ)，關(guān)心棲居問題，因為人類與其他存在者的居住都是以大地為共同根基的。根據(jù)海德格爾的考察，“倫理”(ethos)的原義即為“住所”、“棲居的地方”。*Heidegger, “Letter on Humanism”, in Basic Writings, Edited by David Farrell Krell, New York: HarperCollins Publishers, 1977, p. 256.倫理學(xué)涉及人對于存在者整體的立場和態(tài)度，它關(guān)心的是所有存在者的存在問題，關(guān)心的是我們是否與存在者整體保持和諧一致的立場，是否詩意地棲居在大地上。*Bruce V. Foltz, Inhabiting the Earth：Heidegger, Environmental Ethics, and the Metaphysics of Nature, New York：Humanities Press International, Inc, 1995, pp.168-169.我們知道，英語中的“生態(tài)學(xué)”(ecology)來自德語中的 “?kologie”，原義就是“房屋，棲居地，住所，生態(tài)的前綴eco-是從古希臘詞，oikos，‘家或棲居之地’來的。”*Jonathon Bate， The Song of Earth, London: Picador, 2000, p.76.如果生態(tài)學(xué)的原義是“棲居地，住所”，它與倫理學(xué)的原初含義便是根本相通的，它們都是關(guān)心“住所”和“棲居”的。

這樣來看，海德格爾后期哲學(xué)對技術(shù)統(tǒng)治的反思，是具有明顯的生態(tài)倫理學(xué)意義的。因為他的技術(shù)之思的一項核心內(nèi)容就是解決技術(shù)時代的我們“如何保護(hù)天然的自然”，就是追問“在千篇一律的技術(shù)化的世界文明的時代中，是否和如何還能有家園”的問題。*參見宋祖良：《拯救地球與人類未來》，中國社會科學(xué)出版社1993年版，第131頁。海德格爾說：“歐洲的技術(shù)——工業(yè)的統(tǒng)治區(qū)域已經(jīng)覆蓋整個地球。而地球又已然作為行星而被算入宇宙的空間之中，這個宇宙空間被訂造為人類有規(guī)劃的行動空間。詩歌的大地和天空已經(jīng)消失了。誰人膽敢說何去何從呢？大地和天空、人和神的無限關(guān)系被摧毀了”。又說，“這個問題可以這樣來提：作為這一岬角和腦部，歐洲必然首先成為一個傍晚的疆土，而由這個傍晚而來，世界命運(yùn)的另一個早晨準(zhǔn)備著它的升起？”*[德]海德格爾：《荷爾德林詩的闡釋》，孫周興譯，商務(wù)印書館2000年版，第218-219頁。這就是說，在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展，已使歐洲開始對整個宇宙空間進(jìn)行征服，人類正在失去自己在大地上存在的根基，正在面臨著失去在大地上的家園的危險，技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)使歐洲或人類的歷史進(jìn)入時代的“暗夜”了。但這種極度的危險也使人面臨一個新的開端，如果人類能及時地轉(zhuǎn)換思維，也能使自己走向一個新的美好的明天。然而，要想走向這一新的開端，需要首先理解技術(shù)的本質(zhì)、認(rèn)清技術(shù)的危險，并對技術(shù)的拯救之路作出詩意的瞻望和規(guī)劃。

二、技術(shù)的本質(zhì)：“解蔽”與“座架”

海德格爾又指出，不論在自然中，還是在手工業(yè)和藝術(shù)中，這種引發(fā)產(chǎn)出又與“無蔽”和“真理”相關(guān)，因為“引發(fā)關(guān)涉到一向在產(chǎn)出中顯露出來的東西的在場。產(chǎn)出從遮蔽狀態(tài)而來進(jìn)入無蔽狀態(tài)中而帶出。唯就遮蔽者入于無蔽領(lǐng)域到來而言，產(chǎn)出才發(fā)生。這種到來基于并且回蕩于我們所謂的解蔽中(das Entbergen)。希臘人以αληθεια一詞表示之。羅馬人以‘真理’(veritas)一詞譯之。我們則說‘真理’(Wahrheit)，并且通常把它理解為表象的正確性”。因此，海德格爾指出，產(chǎn)出是一種解蔽，技術(shù)的本質(zhì)就是解蔽，這也是真理的本質(zhì)?！凹夹g(shù)就不僅是手段。技術(shù)乃是一種解蔽方式”；“技術(shù)乃是在解蔽和無蔽狀態(tài)的發(fā)生領(lǐng)域中，在αληθεια即真理的發(fā)生領(lǐng)域中成其本質(zhì)的”。*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第930-932頁。

海德格爾指出，解蔽不只是古希臘技術(shù)的本質(zhì)，也是現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)?，F(xiàn)代的技術(shù)本質(zhì)雖然也是解蔽，也是一種產(chǎn)出，但這種解蔽，這種產(chǎn)出不是順著自然而來的，而是改變自然、挑戰(zhàn)自然、擺置自然，因此是一種“促逼”著的解蔽。他說：“解蔽貫通并統(tǒng)治著現(xiàn)代技術(shù)。但這里，解蔽并不把自身展開于ποιησι意義上的產(chǎn)出。在現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽乃是一種促逼。此種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然提供本身能夠被開采和貯藏的能量。”又說，“它在促逼意義上擺置自然，這種促逼著自然能量的擺置乃是一種雙重意義上的開采”，“它通過開發(fā)和擺出而開采”。*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第932-933頁。此種對自然的開采和儲藏，與古代技術(shù)對自然的利用不是一回事，如古代的風(fēng)車直接地聽任風(fēng)的吹拂而沒有為了貯藏能量而開發(fā)出氣流的能量，它沒有擺置風(fēng)，而只是利用風(fēng)；但現(xiàn)在于萊茵河上建造水電站，則是為了獲取能量而擺置河流、改變河流，它讓河流進(jìn)入發(fā)電場而被隔斷。先前農(nóng)民的耕作所為也并非促逼土地。耕作還意味著“關(guān)心”和“照料”，農(nóng)民的耕作播下種子后，把種子交給生長之力，并且守護(hù)著種子的發(fā)育；但現(xiàn)在耕作已經(jīng)淪為一種完全不同的擺置著自然的訂造?？諝鉃橹系某霎a(chǎn)而被擺置，土地為著礦石而被擺置，礦石為著鈾之類的材料而被擺置，鈾為著原子能而被擺置，而原子能則可以為毀滅或和平利用的目的而被釋放出來。被促逼著的擺置成了現(xiàn)代技術(shù)解蔽的特征?！斑@種促逼之發(fā)生，乃由于自然中遮蔽著的能量被開發(fā)出來，被開發(fā)的東西被改變，被改變的東西被貯藏，被貯藏的東西又被分配，被分配的東西又重新被轉(zhuǎn)換。開發(fā)、改變、貯藏、分配、轉(zhuǎn)換乃是解蔽之方式”*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第934頁。。

“促逼”(Herausfordem)，英譯為“Challenging”，是海德格爾描述現(xiàn)代技術(shù)之解蔽本質(zhì)的一個關(guān)鍵概念，它是指一種“挑戰(zhàn)”和“強(qiáng)求”，它挑戰(zhàn)自然的生長進(jìn)程，并向自然提出超出自身之力的蠻橫要求，迫使自然事物進(jìn)入一種非自然狀態(tài)，對事物從某一方向上不計后果地加以盤剝、開發(fā)和利用。正是通過這種促逼著的擺置，被促逼著擺置的東西處處因為被訂造而到場，并且為了本身能被進(jìn)一步的訂造所訂造而到場，這種為進(jìn)一步的訂造所訂造的東西，就不只是一般的貯存，而成為“持存”。這樣，當(dāng)海德格爾把現(xiàn)代技術(shù)解釋為促逼著的解蔽之際，就不禁出現(xiàn)了“擺置”(stellen)、“訂造”(bestellen)和“持存”(bestand )等詞語。所謂“擺置”，也意味著“限定”，即對具有豐富的存在內(nèi)容的事物，只從一個方向上去看待它。從某一方向去取用某物，如從氮的方向去取用空氣，從礦石的方向去取用土地，也就把某物確定在某物上。物的豐富性也就被抑制了。物成為一種框架化、定向的存在，不是以自身所是的方式存在了。所謂“持存物”也即“儲備物”，它是經(jīng)過加工制造儲存起來備用的物。“它(持存物)所標(biāo)識的，無非是為促逼著的解蔽所涉及的一切東西的在場方式。在持存意義上立身的東西，不再作為對象而與我們相對而立?！?郭占明：《解析海德格爾的科技哲學(xué)思想》，《科學(xué)管理研究》2005年第1期。這種不計后果的開發(fā)、利用自然的結(jié)果，這種不是把物作為物、把自然作為自然，甚至不是把物作為與我們相對的對象而只是一種備用的“持存物”的結(jié)果，就是導(dǎo)致對自然的毀滅性破壞。

那么是誰在掌握著這種促逼意義上的擺置呢？是誰在推動著實施著這種促逼意義上的解蔽呢？如不作深究，還以為是人。但海德格爾指出，對物的解蔽是人所控制不了的，在技術(shù)時代實際上不僅自然受到促逼、擺置和訂造，仿佛成了現(xiàn)代西方工業(yè)社會的龐大的“原料庫”和“儲備物”，人本身也受到促逼和訂造，被解蔽為“持存物”?！叭肆Y源”的說法就是明證。這種促逼著人和自然的、把物和人都解蔽為持存物的東西，海德格爾稱之為“Ge-stell”(座架)，他認(rèn)為現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)就存在于這種“座架”中?！癎e-stell”在德語中有“框架、底座、骨架”的意思，海德格爾這里用它來指“那種促逼著的要求，這種要求把人聚集起來，使之去訂造作為持存物的自行解蔽的東西”。“座架(Ge-stell)意味著對那種“擺置(Stellen)的聚集，這種擺置擺置著人，也即促逼著人，使人以訂造方式把現(xiàn)實當(dāng)作持存物來解蔽。座架意味著那種解蔽方式，此種解蔽方式在現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)中起著支配作用”*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第937、938頁。。海德格爾進(jìn)一步指出，作為現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)的“座架”本身不是什么技術(shù)因素，“它乃是現(xiàn)實事物作為持存物而自行解蔽的方式”?！白堋币膊皇鞘裁慈藶榭刂频臇|西，“座架就像任何一種解蔽方式一樣，是命運(yùn)的一種遣送”；“解蔽之命運(yùn)總是貫通并支配著人類”；“現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)居于座架之中。座架歸屬于解蔽之命運(yùn)”。*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第942-943頁。這也就是說，座架之解蔽是必然的、不可避免的，它是技術(shù)時代人類的命運(yùn)，但這種解蔽之命運(yùn)正使人類走向前所未有的險途。

三、技術(shù)的危險：“存在遺忘”和“存在離棄”

座架的危險在于，人受解蔽命運(yùn)的指點，不斷去追逐、推動解蔽的東西，以致走到一個“可能性的邊緣”，把技術(shù)之解蔽看成一切的“尺度”，對一切事物進(jìn)行瘋狂的解蔽，誤以為人可以在這種解蔽中主宰一切、控制萬物，這解蔽也是為人所掌控著的，殊不知，自己也是被技術(shù)解蔽的連對象物都不如的“持存物”，人已失去自己的本質(zhì)，完全被技術(shù)“座架”所控制。在技術(shù)時代，“不僅人限定了事物，而且人本身也完全受制于技術(shù)的視野，自覺或不自覺地總是按照技術(shù)的需要去行動。現(xiàn)代技術(shù)不只是手段，不只是人的行動，可以由人加以控制，反倒是人陷入了技術(shù)的框架，由技術(shù)控制了人。人已由理性的人變?yōu)榧夹g(shù)的人。”*宋祖良：《拯救地球與人類未來》，中國社會科學(xué)出版社1993年版，第72頁。在海德格爾看來，除了技術(shù)解蔽之外，本來還存在著一種“原初的無蔽”，這種原初的無蔽不同于那種一味地對事物加以訂造的技術(shù)的解蔽，但由于技術(shù)的人只追求和從事在預(yù)定框架中被展現(xiàn)的東西，并從這里得到一切尺度，人更多地和更始源地探討原初的無蔽之物和無蔽之狀態(tài)的可能性就被關(guān)閉了。存在者的存在已經(jīng)被一種技術(shù)時代的解蔽命運(yùn)支配了，在技術(shù)解蔽的推動下，人們已經(jīng)不知道還有事物自身的存在與顯現(xiàn)這種原初的無蔽領(lǐng)域了，一切事物都被納入技術(shù)的框架加以反復(fù)地算計、擺置和訂造，從而成為一種連其對象性都已喪失了的“持存物”，就像上帝這樣的神圣存在者也被納入因果關(guān)系之中，成為被制造出來的原因，從而喪失了其神圣性、崇高性和“遙遠(yuǎn)的神秘性”，原始的無蔽領(lǐng)域便被遮蔽了。所以海德格爾說，“解蔽之命運(yùn)自身并非無論何種危險，而就是這種危險本身。但如果命運(yùn)以座架方式運(yùn)作，那么命運(yùn)就是最高的危險了?！?[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第945頁。

在海德格爾看來，這種危險存在于兩個方面：一方面的危險在于作為“持存物”的訂造者的人不斷地推動著座架的解蔽；另一方面的危險在于，作為持存物的訂造者的人在座架的解蔽中也被解蔽，成為連對象物都不如的“持存物”。但人對于這一點并不自知，還神氣活現(xiàn)地以為自己是“地球的主人”，“好像周遭一切事物的存在都只是由于它們是人的制作品”，“人所到之處，所照面的只還是自身而已”。但實際上在技術(shù)座架的解蔽面前，人已失去自己的本質(zhì)，在技術(shù)時代我們已經(jīng)碰不到“人”自身了。還不僅如此，“座架不僅僅在人與其自身和一切存在者的關(guān)系上危害著人。作為命運(yùn)，座架指引著那種具有訂造方式的解蔽。這種訂造占統(tǒng)治地位之處，它便驅(qū)除任何另一種解蔽的可能性”；“促逼著的座架不僅遮蔽一種先前的解蔽方式，即產(chǎn)出，而且還遮蔽著解蔽本身，與之相隨，還遮蔽著無蔽狀態(tài)即真理得以在其中發(fā)生的那個東西”。*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第945-946頁。逗留于座架中，已經(jīng)喪失了去經(jīng)驗?zāi)欠N更原始的真理的呼聲的本質(zhì)的可能性。原始的真理的呼聲是存在者自身的顯現(xiàn)，是存在者的自行解蔽，或自然而然的“產(chǎn)出”和“無蔽”。座架的解蔽不是順著存在者的自然之性而來的，而是對存在者的促逼著的解蔽，它不是讓存在者的全部豐富性顯現(xiàn)出來，而是從某一方面過分地利用某物。如果說真理的本質(zhì)是無蔽，座架的解蔽則是一種“偽裝的真理”。所以海德格爾說，“座架偽裝著真理的閃現(xiàn)和運(yùn)作。遣送到訂造中去的命運(yùn)因而就是最極端的危險?！蔽ｋU的并非技術(shù)，而是作為技術(shù)之本質(zhì)的解蔽之命運(yùn)。為這種座架解蔽的命運(yùn)所控制，“人類也許已經(jīng)不得進(jìn)入一種更為原始的解蔽而逗留，并從而去經(jīng)驗一種更原初的真理的呼聲了”*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第946頁。，以致最終忘記還有原初的存在之真理那回事，并被存在之本有所拋棄，從而走向“存在之遺忘”和“存在之離棄”了。

海德海德格爾也把“存在之遺忘”和“存在之離棄”稱作新時代的“急難”。用他的話說，也就是“存在急難的存在之離棄狀態(tài)”和“存有之真理及其本現(xiàn)本身的回響來自存在之被遺忘的急難”*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第120-121頁。。新時代的“存在遺忘”和“存在遺棄”正是由技術(shù)統(tǒng)治造成的。海德格爾曾指出，技術(shù)統(tǒng)治的新時代既是“去魔”的時代，又是“著魔”的時代。一切東西都“被制作”并且能夠“被制作”，只要人們具有制作的“意志”。對制造、計算、謀劃的著魔或稱對“謀制”(machenschaft)的著魔，正在使人類走向自我毀滅的陰險之途。海德格爾說：“當(dāng)謀制進(jìn)入終極統(tǒng)治地位時，當(dāng)謀制滲透于一切時，就不再有任何條件，讓我們依然專門去追蹤施魔，并且抗拒施魔。技術(shù)及其不斷地自我趕超的進(jìn)步所帶來的蠱惑作用，只不過是這種施魔的一個標(biāo)志，依據(jù)這種施魔，一切都要求計算、利用、培育、便捷和調(diào)節(jié)?！?[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第131-132頁。又說，“由于今天的思想總是愈來愈堅定、愈來愈專一地成了計算(Rechnen)，所以它投入了所有可用的力量和‘旨趣’來計算人如何能夠馬上在無世界的宇宙空間中立身。這種思想就要把大地之為大地拋棄掉了。作為計算，這種思想愈來愈迅速和狂熱地趨向于對宇宙空間的征服。這種思想本身就是那種能夠把一切逐入虛空之中的力量的爆發(fā)。從這種思想那里產(chǎn)生出來的剩余，毀滅性機(jī)械之運(yùn)轉(zhuǎn)中的技術(shù)過程，只不過是把瘋狂打發(fā)到無意義之極致的最終的陰險過程?！?[德]海德格爾：《語言之所》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第1092頁。這也就是說，在當(dāng)今時代，人們一方面運(yùn)用技術(shù)“去魔”(或稱“祛魅”)，另一方面又對技術(shù)運(yùn)用“著魔”(或稱“施魅”)。這種新的“魔”瘋狂地運(yùn)轉(zhuǎn)，促使人上天入地，對整個宇宙進(jìn)行征服，把大地毀壞得千瘡百孔后，又拋下大地去征服宇宙空間，正是技術(shù)的這種瘋狂運(yùn)轉(zhuǎn)，導(dǎo)致“存在之離棄”和“存在之遺忘”的“急難”。很顯然，這種時代的“急難”，也正是一種生態(tài)災(zāi)難或者正在導(dǎo)致生態(tài)災(zāi)難。海德格爾對技術(shù)的批判反思，也正源于對這種時代“急難”的深刻憂患。

在海德格爾看來，不管是存在的離棄，還是存在的遺忘，都源于把存在者作為對象來看待和制造的技術(shù)化的計算性表象性思維。從這種表象性思維出發(fā)，“一切都意味著：存在者之謂存在者是被表-象者，而且唯有被表-象者才是存在的?！?[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第115頁。但“當(dāng)規(guī)劃性計算”“使存在者變得越來越可表-象，在每一個可能的說明角度都越來越可通達(dá)”，而且使“這些可控制性(Beherrschbarkeiten)本身相互之間達(dá)成統(tǒng)一，變得更加通行”時，它也就把“存在者擴(kuò)展到表面上無界限的東西中”，讓存在者存在變得“表面”化。而且，“規(guī)劃和計算已然變得巨大無比之際，存在者整體便收縮了?！澜纭兊迷絹碓叫?，絕不只是在量的意義上，而是在形而上學(xué)的意義上，即：存在者之為存在者，亦即作為對象性的東西，最后如此這般被消解于可控制性中，以至于存在者的存在特征似乎消失掉了，存在者的存在之離棄狀態(tài)得到了完成”。*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第523頁。在海德格爾看來，由于各門科學(xué)技術(shù)只知道不斷地計劃、謀算和控制存在者，為了便于控制或達(dá)到某種形式上的統(tǒng)一，把各種存在者本來的豐富的完滿的存在變成表象，一方面使其越來越表面化，一方面使其越來越縮減干枯，越來越?jīng)]有存在者本身的存在特征，使存在者整體不僅在量的意義上而且在本體論意義上縮小，最終，“存在之離棄”便完成了。

我們知道，海德格爾所說的“存在者整體”，既是指天、地、神、人的統(tǒng)一，也是指原初意義上的“自然”。存在之離棄，也是自然之離棄；存在之遺忘，也是自然之遺忘?！按嬖谡哒w”的縮小，既是指由于人類運(yùn)用科學(xué)技術(shù)對自然進(jìn)行上天入地的無限制的開發(fā)征服，使得諸神失去在自然中的住所而不得不逃逸遁隱，從而使得天、地、神、人的四元關(guān)系縮減，也是指在科學(xué)研究和技術(shù)的開發(fā)利用面前，自然沒有了作為自然自身的完滿豐富的存在，自然事物正面臨著日益增長的消逝的趨勢?！斑@片大地上的人類受到現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)連同這種技術(shù)本身的無條件的統(tǒng)治地位的促逼，去把世界整體當(dāng)作一個單調(diào)的、由一個終極的世界公式來保障的、因而可以計算的貯存物(Bestand)來加以訂造”*[德]海德格爾：《荷爾德林詩的闡釋》，孫周興譯，商務(wù)印書館2000年版，第221頁。，即使“浪漫主義再度嘗試一種對存在者的美化”，對計算的反動，也難以阻擋這一趨勢。海德格爾曾經(jīng)說，當(dāng)今的“哲學(xué)”既不反對科學(xué)也不贊成科學(xué)，致使科學(xué)沉湎于對自身功用的狂熱追求。未來的科學(xué)的“進(jìn)步將使對大地的剝奪和利用、對人類的培育和馴化進(jìn)入今天尚不可設(shè)想狀態(tài)中，而任何一種對早先之物和異類之物的浪漫主義回憶，都是不能阻礙或者哪怕只是遏制這些狀態(tài)的出現(xiàn)的”*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第164頁。。

存在者整體的存在遭到離棄，不僅是自然的存在遭到遺棄，人作為存在者整體中的一員，人的存在也必然遭到離棄。自然事物被對象化，人也被對象化?！吧背蔀榭梢员挥嬎?、被體驗的東西。 所以海德格爾說，“‘世界’的形而上學(xué)的縮小產(chǎn)生了一種對于人的掏空。與存在者之為存在者的關(guān)聯(lián)在存在者中并且與存在者一道喪失了任何目標(biāo)，這種關(guān)聯(lián)作為人之行為只還關(guān)涉自身及其實行的合規(guī)劃性。感情之感情只還感受到感受，而感情本身變成了享受對象?！w驗’獲得其本質(zhì)的極端，體驗被體驗了”*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第523頁。。人的生命存在也在這種對象化的體驗中被離棄，成了千篇一律的被技術(shù)制造抹平了的東西。海德格爾說，“人們大談特談的具有特別殺傷威力的原子彈，并不是致命的東西。早已用死而且用人的本質(zhì)之死來威脅著人的”，乃是在一切中貫徹技術(shù)制造的意愿?！霸谌说谋举|(zhì)中威脅著人的，是認(rèn)為依靠對自然能源的和平解放、改造、儲藏和控制，就能使人人都覺得做人是可以忍受的而且是完全幸福的這種出自意志的意見?！谌说谋举|(zhì)中威脅著人的，是這種意見：技術(shù)的制造使世界井然有序。其實恰恰是這種井然有序把任何秩序(ordo)都拉平為制造的千篇一律，從而自始就把一個可能出現(xiàn)的秩序和可能從存在而來的承認(rèn)的領(lǐng)域破壞了。”這使得人本身及其事物都面臨著一種日益增長的危險，“就是要變成單純的材料以及變成對象化的功能。貫徹意圖的規(guī)劃又更擴(kuò)大了危險的范圍，人有在無條件的制造這回事情上失掉他自己的危險?！?[德]海德格爾：《詩人何為》，載孫周興選編：《海德格爾選集》上卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第434-435、433頁。但人們面臨危險而不自知。這被海德格爾看作技術(shù)時代的“最高的急難：無急難狀態(tài)的急難”。用海德格爾的話說，“危險登峰造極了，因為無論何處一切都被連根拔起了，而且，更為災(zāi)難性的是，這種連根拔起已經(jīng)著手把自身掩蓋起來——無歷史狀態(tài)的肇始已然在焉?！?[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第113、109頁。

四、技術(shù)的拯救：“開端之思”與“詩意藝術(shù)”

海德格爾指出，面對這種危險和急難，西方哲學(xué)應(yīng)該作出基于存在本身的“存在者之拯救”的決斷?！罢饶耸菍ξ鞣降姆▌t和使命的辯護(hù)性保存”；“反對摧毀和連根拔起過程的斗爭，只不過是準(zhǔn)備工作的第一步，那是邁入本真的決斷空間中的第一步。”*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第109頁。那如何才能真正地進(jìn)入那種拯救的本質(zhì)的決斷空間，實現(xiàn)對存在者之存在的拯救呢？海德格爾認(rèn)為，那需要一種真正能思這種急難的哲學(xué)。他說，哲學(xué)的“所有必然性都根植于一種急難。作為對存有之真理和真理之存有的最初的和極端的沉思，哲學(xué)的必然性存在于最初的和最極端的急難中”*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第50頁。。思這種急難的哲學(xué)，思技術(shù)時代的存在者整體之存在的哲學(xué)，在海德格爾這里，也是一種生態(tài)倫理學(xué)，因為它涉及人對存在者整體的態(tài)度，涉及技術(shù)時代人在大地上的棲居的問題，涉及技術(shù)時代的自然的現(xiàn)狀以及人與自然的關(guān)系。海德格爾明確談道：“自然科學(xué)把自然從存在者那里分離出來后，自然由于技術(shù)而發(fā)生了什么事呢？是不斷增長的——或者更好地說，干脆席卷至其終點的——對‘自然’的摧毀?！?[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第293頁。在一個自然日遭毀壞的世界中，人們也越來越不能傾聽自然本身的語言。自然本來是有語言的，但在一個技術(shù)化的世界，人們聽不到自然的聲音，只聽到技術(shù)媒體的聲音。自然既不再向我們言說，也不再與我們切近?，F(xiàn)在離我們最近的是技術(shù)，在家中離我們最近的卻不是家本身。人與自然的關(guān)系正在發(fā)生一種深刻的變化，整個世界，都已完全變成技術(shù)化的了。在現(xiàn)代技術(shù)座架的統(tǒng)治中，自然的存在論狀況是一種“資源”、一種“原料”，并因此是那種被安裝在技術(shù)框架中的“持存物”的一部分。一個地方的居民也都被安排到這個技術(shù)框架中，喪失了在這個地方居住的根基。我們雖然還“在”這個地方，但我們立足的大地和我們頭上的天空都不再與我們切近。*Bruce V. Foltz, Inhabiting the Earth：Heidegger, Environmental Ethics, and the Metaphysics of Nature, New York：Humanities Press Internation,Inc, 1995, pp.91-92.存在的近處即“家鄉(xiāng)”，我們已不存在于存在的“近處”，也就是說，我們都已不在“家”中存在了。 所以海德格爾認(rèn)為，“有情況需要沉思：在千篇一律的技術(shù)化的世界文明的時代中，是否和如何還能有家園？”*參見宋祖良：《拯救地球與人類未來》，中國社會科學(xué)出版社1993年版，第131頁。

正是基于為技術(shù)時代的人類尋找家園的思考，海德格爾在《哲學(xué)論稿》中提出通過“最后之神”的顯現(xiàn)，亦即借助“存在之真理”，通達(dá)“基于大地之拯救而進(jìn)行對世界的更新”的問題。*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第437頁。拯救大地也是拯救生存根基，也是拯救家園，拯救大地也因此是當(dāng)今生態(tài)文化的主題，海德格爾后期哲學(xué)也因此具有鮮明的生態(tài)倫理學(xué)意義。弗茨曾指出，在今天這個時代，即使是那些最頑固不化的人和最貪婪的人，也時常會把“保護(hù)”和“生態(tài)”掛在嘴邊，在今天的一個高度共識是，在我們的日常事物處理中，我們總是太過經(jīng)常地把自然環(huán)境僅僅視作一種商品，而今，這種情況需要改變。當(dāng)海德格爾描繪和分析技術(shù)時，也是把這些問題放在心上的。*Bruce V. Foltz, Inhabiting the Earth：Heidegger, Environmental Ethics, and the Metaphysics of Nature, New York：Humanities Press, 1995, p.92.也就是說，海德格爾雖然沒有使用“生態(tài)”一詞，但卻具有明顯的保護(hù)自然的生態(tài)精神和生態(tài)意識。正是從維護(hù)技術(shù)時代的天然自然、重建技術(shù)時代的人類家園的目的出發(fā)，海德格爾進(jìn)一步追問今天的技術(shù)應(yīng)該是什么：“技術(shù)是通向終結(jié)的歷史性道路嗎？是導(dǎo)致最后的人退化為技術(shù)化動物、甚至因此也使這個技術(shù)化動物喪失掉被嵌入的動物的原始動物性的歷史性道路嗎？”*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第291頁。簡單地說，即技術(shù)時代的人類還有其他可能性嗎，技術(shù)時代的人類還有救嗎？

“哪里有危險，哪里有拯救?！焙５赂駹栒J(rèn)為，技術(shù)本身也還蘊(yùn)含著救渡的可能性。海德格爾指出，“解蔽之命運(yùn)總是貫通并支配著人類。但是命運(yùn)決不是一種強(qiáng)制的厄運(yùn)。因為，人恰恰是就他歸屬于命運(yùn)領(lǐng)域從而成為一個傾聽者而又不是一個奴隸而言，才成為自由的?！倍?dāng)我們思考技術(shù)之本質(zhì)，把座架經(jīng)驗為解蔽之命運(yùn)，并因此逗留于命運(yùn)之開放領(lǐng)域之中時，“此命運(yùn)絕沒有把我們囚禁于一種昏沉的強(qiáng)制性中，逼使我們盲目地推動技術(shù)”，或者使我們“無助地去反抗技術(shù)，把技術(shù)當(dāng)作惡魔來加以詛咒。相反地，當(dāng)我們特別地向技術(shù)之本質(zhì)開啟自身時，我們發(fā)現(xiàn)自己出乎意料地為一種開放的要求占有了?！?[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第943-944頁。海德格爾的意思是說，我們追問技術(shù)，旨在揭示我們與技術(shù)之本質(zhì)的關(guān)系。但我們還不能僅僅止于指明這一點，這“還絕不是對技術(shù)之問題的回答”，對技術(shù)之問題的回答是一種“應(yīng)合”，這種“應(yīng)合”要求我們“應(yīng)合于我們所追問的東西的本質(zhì)”。*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第941頁。亦即對于技術(shù)，我們既不能盲目地推動，走在一條危險的道路上，這種危險的道路也就是不斷地侵犯自然，讓人喪失居住之地；但也無須無助地去反抗技術(shù)，阻止技術(shù)的發(fā)展，既然解蔽是人類的命運(yùn)，反抗技術(shù)也是徒勞無益的，人們所做的只能是盡力地恢復(fù)技術(shù)之解蔽本質(zhì)的原初含義，站到原初的開放性的要求之中，站到原初的存在之真理的呼求之中去。

在海德格爾看來，回應(yīng)原初的存在之真理的呼求，需要那種扎根于時代急難的哲學(xué)返回到始源之思的運(yùn)作。只有返回到那個“偉大的開端”，才能達(dá)到拯救存在的目的。所謂“開端”“就是存在本身的本現(xiàn)(Wesung)”，“開端乃是作為本有的存有本身，是存在者之為存在者的真理的本源的隱蔽的統(tǒng)治地位”。*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第64頁。之所以需要回到開端性思想，是因為只有“最偉大的發(fā)生，最親密的本有，才能把我們從那種迷失于單純事件和謀制之忙碌活動的狀態(tài)中拯救出來”。只有“此類東西”發(fā)生出來，才能“為我們開啟存在，并且把我們回置入存在中，從而把我們帶向我們自身，帶到作品和犧牲品面前”。但現(xiàn)在，“最偉大的本有始終是開端”，所以我們必須回到“開端”中去。這個開端作為“遮蔽者”，“是尚未被濫用和尚未受逼促的本源”，它于“自身中保存著最高的統(tǒng)治地位”，并以其被鎖閉的豐富性保存著“未被耗盡的強(qiáng)力”，因此“乃是唯一的拯救和考驗”。*[德]海德格爾：《哲學(xué)論稿——從本有而來》，孫周興譯，商務(wù)印書館2012年版，第63頁。

海德格爾指出，當(dāng)人們返歸開端之思或回到技術(shù)的開端處來考察技術(shù)時便會發(fā)現(xiàn)，“恰恰是技術(shù)之本質(zhì)必然于自身中蘊(yùn)含著救渡的生長”。技術(shù)之所以蘊(yùn)含著這種救渡的可能性，一是“因為技術(shù)之本質(zhì)在一最高意義上是兩義的。這種兩義性指示著一切解蔽亦即真理的秘密”*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第946、951頁。；另一方面，則源于技術(shù)與藝術(shù)的源初關(guān)系。從前，不只是技術(shù)冠有τεχνη的名稱，τεχνη也指那種把真理帶入閃現(xiàn)者之光輝中而產(chǎn)生出來的解蔽，τεχνη也指那種使真進(jìn)入美的產(chǎn)出，τεχνη也指美的術(shù)的創(chuàng)作(poiesis)。用海德格爾的話說，“在西方命運(yùn)的發(fā)端處，各種藝術(shù)在希臘登上了被允諾給它們的解蔽的最高峰。它們使諸神的現(xiàn)身當(dāng)前，把神性的命運(yùn)與人類命運(yùn)的對話灼灼生輝。而且，藝術(shù)僅僅被叫作τεχνη。藝術(shù)乃是一種唯一的、多樣的解蔽。藝術(shù)是虔誠的，是πρσμο，也即是順從于真理之運(yùn)作和保藏的?！泵赖乃囆g(shù)是那種詩意的東西?！澳欠N貫通并支配一切美的藝術(shù)的解蔽獲得了ποιησι這個名稱，成為詩歌即詩意的東西的專有名詞?！痹姼?poiesis)或詩意的東西“把真實的東西”帶入“最純潔地閃現(xiàn)出來的東西的光輝之中。詩意的東西貫通一切藝術(shù)，貫通每一種對進(jìn)入美之中的本質(zhì)現(xiàn)身的解蔽?！?[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第952-953頁。這也就是說，海德格爾還把救渡的希望寄托于詩意的美的“藝術(shù)”。他說，“許是美的藝術(shù)被召喚入詩意的解蔽之中了嗎？許是解蔽更原初地要求美的藝術(shù)，以便美的藝術(shù)如此這般地以它們的本份專門去守護(hù)救渡之生長，重新喚起和創(chuàng)建我們對允諾者的洞察和信賴？”又說，“無人能夠知道，在最極端的危險中間，是否藝術(shù)被允諾了其本質(zhì)的這種最高可能性。”作者這里似乎沒有給出正面的回答，但實際上是把詩意藝術(shù)作為拯救技術(shù)統(tǒng)治的一種道路的。他指出，“對藝術(shù)的根本性沉思和對技術(shù)的決定性解析必須在某個領(lǐng)域中進(jìn)行，此領(lǐng)域一方面與技術(shù)之本質(zhì)有親緣關(guān)系，另一方面卻與技術(shù)之本質(zhì)根本的不同”，“這樣一個領(lǐng)域乃是藝術(shù)”。*[德]海德格爾：《技術(shù)的追問》，載孫周興選編：《海德格爾選集》下卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第953-954頁。

因此，在海德格爾的思路中，參與拯救的不只是回歸開端性的思，還有貫通詩意的美的藝術(shù)。藝術(shù)之所以具有拯救功能，在于它的詩意性。藝術(shù)的詩意本質(zhì)是“把真理置入作品”。藝術(shù)的詩意本質(zhì)之所以能讓真理在藝術(shù)中發(fā)生，則又源于詩是一種根本意義上的“語言”。在海德格爾看來，“語言并非只是把或明或暗如此這般的意思運(yùn)轉(zhuǎn)到句子中去，不如說唯語言才使存在者作為存在者進(jìn)入敞開領(lǐng)域之中?！焙５赂駹査f的這種能使存在達(dá)至敞開的語言，是本質(zhì)意義上的語言。本質(zhì)意義上的語言是一種無蔽和澄明，但并非所有的語言都是這種本質(zhì)意義上的語言，只有那種詩的語言才能保留語言的這種本質(zhì)，因為“詩乃是存在者之無蔽的道說”*[德]海德格爾：《藝術(shù)作品的本源》，載孫周興選編：《海德格爾選集》上卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第294頁。。詩意道說之所以能使存在者進(jìn)入無蔽與澄明，是因為“道說”的最根本含義乃是“顯示”與“聚集”。所謂“顯示”，是指“道說”既澄明著又遮蔽著把世界開放和端呈出來，讓所有存在者都如其所是地到場現(xiàn)身；所謂“聚集”，則是指“道說”把天、地、神、人聚集在相互面對之切近性中，使存在者作為其所是的存在者存在于“無蔽的存在者整體”之中?！按嬖谡哒w被帶入無蔽并保持于無蔽之中”*[德]海德格爾：《藝術(shù)作品的本源》，載孫周興選編：《海德格爾選集》上卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第276頁。，便是存在者的存在之真理的發(fā)生。當(dāng)存在者存在于存在之真理中時，它便生活于存在的“澄明”、“近處”與“家園”之中了，物便作為物、自然便作為自然、人也便作為人得到了拯救與守護(hù)，這時人的棲居也便發(fā)生為“詩意棲居”了。

海德格爾在此特別指出，“在這里，詩是在一種寬廣意義上，同時也在與語言和詞語的緊密的本質(zhì)統(tǒng)一中被理解的”。不僅那種狹義的用語言寫成的詩是詩，那種建筑、繪畫、雕塑等藝術(shù)作品也都是詩?！敖ㄖ屠L畫總是已經(jīng)、而且始終僅只發(fā)生在道說和命名的敞開領(lǐng)域之中。它們?yōu)檫@種敞開所貫穿和引導(dǎo)，所以，它們始終是真理把自身建立于作品中的本己道路和方式。它們是在存在者之澄明范圍內(nèi)的各有特色的詩意創(chuàng)作，而存在者之澄明早已不知不覺地在語言中發(fā)生了?！?[德]海德格爾：《藝術(shù)作品的本源》，載孫周興選編：《海德格爾選集》上卷，上海三聯(lián)書店1996年版，第295頁。因此，在海德格爾這里，存在著一條詩性語言的拯救之路，詩意的藝術(shù)通過詩意的語言使技術(shù)統(tǒng)治的危險得到拯救。但人們往往抓住海德格爾技術(shù)和藝術(shù)之思的某一點妄加批評，而無視海德格爾的這一思考所包含的對于技術(shù)時代的自然和人類處境的那種深沉憂患。就像宋祖良所說的，在今天，“人們從通常的藝術(shù)觀或美學(xué)觀去指責(zé)海德格爾的藝術(shù)沉思，這當(dāng)然很容易做到，但這種指責(zé)是無意義的，因為它沒有看出海德格爾的藝術(shù)沉思到底在說什么?！?參見宋祖良：《拯救地球和人類的未來》，中國社會科學(xué)出版社1993年版，第184頁。海德格爾真正關(guān)心的是，人類如何通過思維方式的轉(zhuǎn)變，最終通過語言觀念和言說方式的轉(zhuǎn)變，讓詩意的藝術(shù)擔(dān)當(dāng)起那種原初的生態(tài)倫理學(xué)的責(zé)任，實現(xiàn)自由的本質(zhì)和存在的真理，讓所有存在者存在。這才是海德格爾技術(shù)和藝術(shù)之思的真正目的，這也使得他的技術(shù)與藝術(shù)之思具有鮮明的生態(tài)倫理學(xué)意義。認(rèn)真思考海德格爾的技術(shù)與藝術(shù)之思，不僅對于生態(tài)美學(xué)文化研究，而且對于整個生態(tài)文明建設(shè)都具有重要的啟示意義。

(責(zé)任編輯：陸曉芳)

2017-03-20

趙奎英(1969—)，女，文學(xué)博士，南京大學(xué)藝術(shù)研究院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事西方美學(xué)、語言詩學(xué)、生態(tài)語言文化以及藝術(shù)理論等方面的研究。

本文系國家社會科學(xué)基金項目“生態(tài)語言學(xué)與生態(tài)文學(xué)、文化理論研究”(項目編號：1213ZW007)的階段性成果。

I01

A

1003-4145[2017]07-0059-08