王旭

刀客是陜西地方社會的一個特殊群體。自清中期始，原有社會秩序嚴重失控，等級階層不斷變化，災(zāi)疫頻發(fā)，經(jīng)濟亦趨于衰微，流民大批出現(xiàn)，甚于以往，成為社會痼疾。閑散民眾和流民無法被正式的社會組織吸納，刀客之濫蔚然成風(fēng)。道光之際，隨著刀客數(shù)量不斷增多且地區(qū)分布范圍逐步擴展，最終形成了刀客會。

刀客之名的由來，與刀客們手持臨潼關(guān)山鎮(zhèn)（今屬閻良區(qū)）所造的關(guān)山刀子密切相關(guān)。此刀長約3尺，寬不到2寸，形制特別，極為鋒利。因大多數(shù)刀客的活動范圍集中在關(guān)中地區(qū)，故又名“關(guān)中刀客”。一般來說，清季官書稱作“刀匪、莠民”，有的地方官統(tǒng)稱其為“匪徒”。隨著刀客勢力的坐大，與各色地下勢力不斷勾連，加上陜西部分士紳、民團、哥老會首領(lǐng)及后來新軍勢力的拉攏照應(yīng)，他們成為一股重要的區(qū)域武裝力量，縱橫捭闔，在地方多次政治變遷中均扮演了微妙的角色。

“大伙橫行官不知”：

早期刀客的零星記載

刀客之名約莫出現(xiàn)于乾嘉之時。道光年間，刀客已經(jīng)引起了清政府的注意。至光、宣之時，其組織及成員已然遍及三秦，并在周邊省份如河南、山西、寧夏、甘肅、湖北頗有活動，各處地方官亦有捕獲刀客之記錄。

嘉慶末年，陜西涇陽人徐法績，時任太常寺少卿，因守制家居，其家遭遇盜匪劫掠，在徐氏與涇陽縣令毛有猷的私人通信（《復(fù)毛明府書》）中言及刀客：

鄙意以為最可恨.者，惟蒲城刀客，逗留鄉(xiāng)鎮(zhèn)，交通路役，招場窩賭，晝則為匪，夜則為盜，實為地方大害。刀客有頭目，有綽號。若暗中訪聞，嚴其究治，則其黨自散而之他，前者郭蘭坡明府訪拿多名，出示招告，紛紛逃散。彼時在家丁憂，曾親見之。

刀客立根于基層社會，嚴拿則四散為民，不僅與匪甚難區(qū)分，與民也混雜處之，令地方官束手無策，難以一次性肅清。道光十六年（1836年），徐氏又作詩一首：

同州刀客昔無之，近日成群市上嬉。

夜間作賊日間賭，大伙橫行官不知。

刀客從往昔無之到近日成群，存在一個時間上的延展性，從小股到大伙橫行，絕非倏忽之間。徐法績根據(jù)居家所見所聞，直言刀客的猖亂。嘉道之際陜西刀客之興、狂、亂、眾，地方社會風(fēng)氣之崩壞，于此已可見一斑。

刀客出現(xiàn)在清人記載中，不是孤例。至道光二十一年（1841年）四月，江蘇華亭人朱大源遷知蒲城縣，據(jù)《清史列傳》記：

蒲城多盜，有刀匪，其首日王敢鳴（改名），聚眾屯井家堡界，蒲城、富平、臨潼、渭南四邑間，匪堅壁深，濠備火器拒捕，民與匪往來自保。

民匪交雜，已成事實。林則徐巡陜之時便說：“陜省刀匪最為間閻之害?！钡拦舛辏?846年），陜西朝邑人（今大荔縣）李元春給護理陜西巡撫楊以增（1787-1856）上書，就陳述了朝邑“有刀客李牛兒之搶案”，饑民“或聚眾黑夜搶劫，或結(jié)伙白日亂擾”，襲擊炭廠，奪取財資諸事，刀客之聲勢，甚于以往。道光之后，“刀匪”名有組織，實為流寇，此起彼伏，聚散無常。清代陜西各級地方官員，自督撫至縣一級，對此甚是焦慮，頗費事功。葉伯英、鄧廷楨、林則徐、曾望顏、譚仲麟等名臣干吏，俱不同程度參與過“肅緝刀匪”的活動，甚至不惜重典，將之“就地正法，施以重刑”，然而效果很局限，“未盡根株”。

與歷史上的“俠客”不同，刀客顯然不具備“俠盜”“游士”應(yīng)有的品質(zhì)，他們中大部分無疑是基層秩序的破壞者，手持關(guān)山刀，交接捕役，些許刀客類同匪徒，燒殺搶掠，為害一方。至清末，在地方已構(gòu)成“刀害”。在受到官府抓捕之時，他們成股流竄，游蕩地方，居無定所，同時為謀生計，四處搶掠，劫富濟貧，引發(fā)地方士紳的“可恨”，普通百姓亦深受其害。

異歧紛呈：刀客之源流

據(jù)多種文獻考證刀客群體發(fā)軔于乾、嘉年間，成熟于道、咸之際，而后盛于同治“回亂”、清末“民變”風(fēng)潮與辛亥革命。

有一些學(xué)者認為，刀客是漢代之“朱家、郭解”、唐代之“五陵年少（英少）”的“流風(fēng)余韻”，歷代相傳流為風(fēng)氣，重俠崇信，是秦文化尚武、任俠之氣的留存。此種說法將刀客與古風(fēng)相對接，具有強烈地區(qū)文化情結(jié)；也有學(xué)者認為，刀客興起于清道光、同治年間西北“回亂”之時，陜西漢民為求自保，聚集親族，招兵買馬，組織自衛(wèi)團體和堡寨護衛(wèi)，從而形成刀客；還有學(xué)者認為，刀客是鴉片戰(zhàn)爭之后，社會急劇轉(zhuǎn)型導(dǎo)致經(jīng)濟衰微，鄉(xiāng)村危機嚴重，流民增多，刀客群體由此發(fā)軔。

另外，作為一支秘密社團，由于民間由來已久自發(fā)的交流，在川陜、晉陜、豫陜、陜甘、鄂陜之間進行滲透和整合。道光十一年（1831年）二月，山東樂陵人史譜職掌陜西巡撫，十二年（1832年）五月奏言：“陜省界連川楚，向有匪徒，自名刀客。睚眥細故，拔刀相向，民莫敢較。屢經(jīng)懲創(chuàng)，未盡根株”。史譜認為，陜地刀客形成與“接連川楚”相關(guān)。刀客的起源與四川啯嚕、哥老會、豫西紅槍會、陜西地方信仰亦頗有關(guān)聯(lián)。晚清刀客遍及省與省之間，與傳統(tǒng)區(qū)域之間的交雜息息相關(guān)。如宣統(tǒng)三年（1911年）河南巡撫兼河工事務(wù)臣寶蕖所奏報：

河陜?nèi)暌坏?，南陽一府，刀匪蔓延幾同流寇……從前賊匪以刀為利器，故名刀匪。今則多攜快炮，獷悍更異于前，不惟鄉(xiāng)民望而生畏，莫敢誰何，即隊役亦多退縮。

以往的各種觀點，令人莫衷一是。實際上，刀客形成與近代復(fù)雜的社會環(huán)境是同步的，其產(chǎn)生遵循多力論，不是線性、單一的因素所誘發(fā)，是多個因素交合羼雜的產(chǎn)物?；鶎悠茢∨c鄉(xiāng)村危機是直接原因，而根本原因是清中期以來錯綜復(fù)雜、不斷激化的社會矛盾。矛盾催生著民間諸種力量和各色群體的暗中組合與結(jié)社，成為正式社會結(jié)構(gòu)和等級劃分之外的社會存在。

刀客作為武裝力量，不僅糾葛于地方秘密勢力之間，還常常于政治風(fēng)潮緊密相連。刀客逐步形成刀客會，其支派與哥老會、唱嚕類似，因地區(qū)差異且無統(tǒng)一組織，規(guī)模小于哥老會、啯嚕。

刀客會成員大多投師拜友，游行于同輩之間，義氣交往。在此過程中，由于親緣、地緣、業(yè)緣諸關(guān)系，團體幫派意識也由此發(fā)軔。這些組織及其支派組織不斷吸納著成分復(fù)雜、動機各異的流民——失業(yè)者、亡命之徒、乞丐、地方零散兵弁等，逐步發(fā)展壯大，自覺與不自覺的地介入地方社會生態(tài)和格局，成為塑造地方社會風(fēng)貌多元力量的一個環(huán)節(jié)。

游蕩地方：刀客的組織模式

道光二十二年（1842年）九月，湖南人李星沅奉旨授陜西巡撫，二十三年抵達陜西任上，在其《行述》中如此記載：

同、鳳一帶多刀匪，帶刀游蕩，名曰刀客。又有紅錢、黑錢等名目。忤法肆劫掠，民苦之，乃出示申言禁約……檄行各屬粘貼，賞罰隨之。是以陸續(xù)擒獲巨匪二十余人。

可見刀客組織在道光年間，已有了紅錢、黑錢等名目。刀客會存在一個類似于首領(lǐng)的人物，一般都稱之為“某某哥”、刀首或其他有地方特色的綽號，頗具匪氣。大荔縣李牛兒（滿盈），朝邑刀首甲午兒，興平縣劉三，富平縣王寮鎮(zhèn)刀客段學(xué)義（四煽狼）、楊鶴齡（白煽狗）、段三多（草上飛）、柳紅（紅老九），宮里石象坤（仄楞子）、嚴錫龍（野貍子）。這些刀客的綽號，具有強烈的地方文化特色。在“刀首”以下的人，都是“兄弟班子”，不細分等級，平素圍繞著他活動。他們自稱“孝義家”“憑信家”等，形成“一攤”，結(jié)伴營生。某些刀客首領(lǐng)亦收“義子”，如王獅子（振乾）收嚴飛龍為義子。刀客首領(lǐng)來源廣泛，有貧苦下層民眾，也有不少地方士紳豪強。刀客組織與地方團練關(guān)系密切，其成員少則數(shù)十數(shù)百，多則成千上萬，他們不滿清政府，參與民變，儼然成為正常社會結(jié)構(gòu)中另一套完整的組織系統(tǒng)。朝邑縣著名刀客，后為陜西東路刀客之首的王獅子曾中武秀才。辛亥革命中，對白水光復(fù)起到重要作用的刀客高峻，便在當?shù)亟M織過團練武裝。

從結(jié)社初衷講，刀客成員們崇尚俠義，采取“開山立堂、叩拜宣誓、結(jié)盟拜會”的方式招募會眾，在組織結(jié)構(gòu)上還是傳統(tǒng)封建大家長制下的映射，同時他們虛構(gòu)會黨成員間的血緣關(guān)系，尚義氣，忘生輕死，鼓吹義氣至上，替天行道，具有一定道德預(yù)設(shè)。部分刀客成員浪跡民間，路遇不平，勇于拔刀相助，雖犧牲性命，也在所不惜，且不索代價，事息只供一席茶飯而已。因而得到了當?shù)孛癖姷馁潛P與愛戴。在地方社會，刀客頗有群眾基礎(chǔ)，某種程度上參與地方治理。

在傳統(tǒng)社會形態(tài)下，刀客及其組織者多為聚集地中心周邊村落的村民，有顯著的親緣與地緣表征。而小手工業(yè)者、工人及其他失業(yè)者的自發(fā)聯(lián)合，基本具備“業(yè)緣”特征，彼此之間存在互動與認同，形成一種地域與組織認同。大部分刀客游居不定，無正式職業(yè)，其謀生之行業(yè)，大致有鹽客、鏢客、賭客、土匪或游寇四類。

刀客會組織規(guī)模大小不一，分散在關(guān)中各處，總會與支派之間無絕對統(tǒng)屬關(guān)系。分布空間以潼關(guān)以西、西安以東、渭河沿岸較多，關(guān)西（寶雞）和陜南亦有散布，整、鄂、乾、武、扶、郿、岐、鳳、寶、隴、華、潼等十數(shù)縣皆有分布，少數(shù)刀客與豫西、湖北會黨有結(jié)連。會眾廣泛，散居各處，集體行動以成股的形式出現(xiàn)。

刀客雖無哥老會、天地會般成熟的組織及等級關(guān)系，但也具備一個初步的權(quán)力架構(gòu)和組織結(jié)構(gòu)。根據(jù)史料記載，刀客會沒有固定的組織形式與嚴密的紀律，他們對于自身組織及走向未形成完整的認知和構(gòu)建，關(guān)于組織結(jié)構(gòu)、等級觀念、指揮調(diào)度、進攻退守、內(nèi)部管理、發(fā)展吸收會眾、財務(wù)收支及各級分工的概念相對是模糊的，具有朦朧的平均意識，是比較原生的組織狀態(tài)，尚無成文的制度設(shè)計和綱領(lǐng)，慣性習(xí)俗是行為方式和處事模式內(nèi)在規(guī)范，處于一種比較分散和游離的架構(gòu)體系之中。

泉涌風(fēng)發(fā)：刀客們義旗高舉

刀客成員入會初衷大多為生活所迫，而缺乏真正的政治與組織訴求。武昌起義之后，陜變繼作。辛亥革命自開始到結(jié)束，在進步團體的引領(lǐng)下，刀客在其中發(fā)揮了特殊的作用。他們引領(lǐng)民眾，“一時泉涌風(fēng)發(fā)，如銅山西崩，洛鐘東應(yīng)，關(guān)中四十余縣數(shù)日之間，莫不義旗高揭矣”“如春草之怒茁，如初潮之湃動”，平地波瀾，釀成社會激變。著名刀客王一山、高峻、王緒朝、黨玉琨、黨海樓、白喜、馬豁、崔式卿、楊衰、王興奎、曹育生、李兆祥、胡彥海就直接或間接參與了辛亥革命。

不少刀客組織及支派在革命前喂養(yǎng)戰(zhàn)馬、制造炸彈、積蓄軍備，為起義做先期準備。西安起義前擔任陜西陸軍軍械官的陳樹藩聯(lián)絡(luò)朝邑刀客嚴飛龍（孝全，字子青）、渭南刀客嚴紀鵬（綽號白翎子）兩個標，同盟會陜西支部長井勿幕部及胡景翼聯(lián)絡(luò)富平刀客王守身（綽號黑脊背）、胡彥海（胡老六）、馬正德（馬老二）、石象儀（綽號冷饞）及零散刀客等營，參與了辛亥革命。胡景翼創(chuàng)建的“渭北復(fù)漢軍”，其來源大多是富平刀客。朝邑、富平、潼關(guān)、同官、禮泉等多地光復(fù)，均與刀客有莫大關(guān)系，不少刀客首領(lǐng)也在革命中犧牲。

愛國將領(lǐng)楊虎城，自幼因其父親楊懷福被仇家誣陷遭官府殺害，與同鄉(xiāng)成立“孝義會”（喪葬互助合作組織），并憤而投身于刀客組織。后與一批志同道合者新組“中秋會”，所部紀律嚴明，不擾民間。辛亥革命時期，率部參加革命隊伍。陜西靖國軍成立時，第一路軍郭堅（振軍）與刀客會過從甚密，他的兵源編組就主要以“刀客”為基干，在之后的護國、護法戰(zhàn)爭中起到了不小的作用。

刀客群體來源龐雜，成員廣泛，農(nóng)民、鐵匠、煤炭工、地方胥吏、士紳、私塾教師、道士、藝人、民團鄉(xiāng)兵等，都有可能轉(zhuǎn)為刀客，群體的多元來源決定了群體的組織追求的多元化。刀客群體中不全是“仗義行俠之流”，部分刀客因亂而起、趁火打劫、為非作歹并橫霸一方，亦非僅見。

閻良的刀客“老五”（張興五），為“牛刀客”張明軒之弟，成為當?shù)匾话裕卩l(xiāng)里網(wǎng)絡(luò)爪牙與打手30多人，橫行不法，拼命斂財，搶霸田產(chǎn)，破壞鄉(xiāng)村秩序。在閻良鎮(zhèn)有商號6座，經(jīng)營棉花、糧食、百貨等日用商品，操縱著閻良鎮(zhèn)的經(jīng)濟。同時，在鄉(xiāng)鎮(zhèn)大擺賭場，見十抽一，大發(fā)其財。民國后期，基本控制了閻良鎮(zhèn)公所。又有，1918年的韓城民眾合力擊斃“野貍子”嚴錫龍，嚴氏時任王銀喜的部下，常下鄉(xiāng)派款。民間有“委員到縣，百姓打戰(zhàn)；委員下鄉(xiāng)，百姓遭殃”。至十二月，南鄉(xiāng)民團襲擊嚴氏，其當場死亡。高士龍作《嚴錫龍見斃于韓民論》，言“身之亡也，以作惡亡，亡有余責”，地方文人以文論警示后人。這一類人，富江湖流氓習(xí)氣，渭北地區(qū)普遍存在。他們蠻橫無理，歪邪兇殘，不受陜民待見，當?shù)厝嗽髌湫袕剑Q為偽俠、賊棱子或仄楞子，嚴重影響了刀客的聲譽。

民初政局的變更，因地方各色勢力（包括刀客會）糾葛而導(dǎo)致渙散動蕩、規(guī)矩喪失，刀客群體亦難出脫于此。他們從來不是正義的化身，也不是秦文化流為風(fēng)氣的遺存，是清中期以來地方社會激變的結(jié)果。刀客群體及其組織萌芽、形成、成熟，其原因相當復(fù)雜，是一個逐步發(fā)展的歷史過程，也是社會危機逐步加深、多因素互動促合的產(chǎn)物。刀客會屬于邊緣化組織，他們游離在傳統(tǒng)社會格局，在地方社會各色勢力之間斡旋，生計與生存策略與道德訴求往往難以統(tǒng)一，也是清中期以來復(fù)雜社會存在的生動反映。

組織革易：刀客的結(jié)局

民初政局稍定之后，作為變動時代的刀首及刀客成員成為過渡時期游離的群體性象征。除個別刀客首領(lǐng)及其追隨者，大部分刀客都通過戰(zhàn)爭形式，逐漸轉(zhuǎn)化成新軍或地方軍閥。曾任陜西督辦的李虎臣，其綽號“徑兒老四”，便曾是刀客一員。未能被“正式組織”吸納者，一部分轉(zhuǎn)化為散兵游勇，唯利是圖，武斷鄉(xiāng)曲，服務(wù)于地方社會各色勢力；另一部分刀客上山入伙，落草為寇，其中不乏流氓地痞，抽大煙，搶家掠貨，欺壓無辜，威脅治安，蠶食瘡痍的地方社會，撕裂基層秩序，危害大于零星散匪，成為陜西匪患的一部分。

以地方社會作為舞臺，刀客的勃興，與基層秩序失范、社會轉(zhuǎn)型暗合，刀客在暴動革命之間糾葛不清。民國成立后，由于社會環(huán)境變易，刀客逐漸失去存在根基與條件，這一社群也蛻化變質(zhì)。刀客之行徑，不能單純用正義或者非正義囊括論之。跳出革命史觀敘事范式和地方文化情結(jié)，對于刀客的評介，在這一視角上，具有多元性和復(fù)雜性——也沒有必要進行強烈的價值判斷。

刀客這一群體，是我們觀察地方社會變遷的一個窗口。刀客們手持關(guān)山刀、練武習(xí)拳、立足地方諸事，成為陜西民間的歷史記憶，也是近代以來陜西社會變遷的縮影。