《詩經(jīng)》愛情詩德教化詮釋過程探析

唐旭東

[摘? 要]《詩·鄭風·有女同車》原本是產(chǎn)生于鄭國的婚姻歌謠。該詩以男子的口吻表達了對女子的喜愛贊美之情和娶得美女與淑女的喜悅自豪心情，原本與詩首序所言“刺忽”之旨沒有任何關(guān)系。但這首歌謠被采集到王朝中央以后，整理者根據(jù)時君之德對其樂章義規(guī)定為“刺忽”，表現(xiàn)出采詩觀政目的下對這首歌謠的政治性觀照。此后此詩樂章被用于樂教，體現(xiàn)出服務(wù)于政教的政治化傾向。后來，樂教廢弛，《詩》樂喪失，《詩》續(xù)序、毛《傳》、鄭《箋》、孔《疏》等依序解經(jīng)，以對經(jīng)文的詮釋附會序說，繼續(xù)沿著德教化的方向進行越來越深刻的詮釋，毛《傳》、鄭《箋》和孔《疏》甚至引禮證詩、引史證《詩》，進一步證成序說，最終完成了該詩德教化建構(gòu)的過程。

[關(guān)鍵詞]《詩經(jīng)》;《有女同車》;樂教;德教;詮釋

[中圖分類號]I276.3;B223.1? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2017）11-0072-06

《詩·鄭風·有女同車》原本為鄭國貴族男士在親迎時抒發(fā)對女子的喜愛贊美和娶得美女與淑女的喜悅自豪心情之作，但在儒家《詩》教體系中經(jīng)過逐步詮釋，成為以結(jié)交大國、保位固國為主旨的政治抒情詩和政治哲理詩，經(jīng)過了漫長而復(fù)雜的詮釋過程。但對其德教化詮釋的過程，亦即其德教化實現(xiàn)的內(nèi)在規(guī)律，學界尚鮮有論及。茲以此詩為例，對《詩》愛情詩的德教化詮釋過程做一管窺。

一、《詩·鄭風·有女同車》之作意淺探

《詩·鄭風·有女同車》原本是產(chǎn)生于鄭國國都一帶的婚姻歌謠，歌詞通俗易懂，雖歷來說詩者對該詩的主題各持異說，但很多學者認為其中包含了婚禮中親迎禮儀的信息。如毛《傳》：“親迎同車也。”鄭《箋》：“鄭人刺忽不取齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美?！笨住妒琛罚骸敖?jīng)二章皆假言鄭忽實娶齊女，與之同車之事，以刺之?！薄班嵢舜毯霾蝗R女，假言忽實娶之，與之同車。”“《士昏禮》云：婿揖，婦出門，乃云‘婿御婦車，授綏，是親迎之禮，與婦同車也。”范處義《詩補傳》：“同車、同行，親迎之禮也?！盵明]何楷《詩經(jīng)世本古義》：“有女，陳女也?！思春鋈珀惸鎷D媯之事。陳侯請妻之，鄭莊公許之，乃成婚?！眲t何楷雖不以“女”指齊女，但仍然認為此詩乃鄭忽親迎陳媯之事。劉士毅《讀詩日錄》：“同車，蓋指御輪三周言之?！焙戌睢睹姾蠊{》：“此詩只因辭婚失援，故設(shè)言親迎之時，有女同車。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“上言‘有女同車，實陳親迎之禮，謂忽娶陳女也。”王先謙《詩三家義集疏》：“太子攝盛親迎陳女，當是諸侯親迎之禮?！瘪R其昶《詩毛氏學》：“詩盛稱齊女他適之后，實美且賢，所以惜忽之不娶也?！豆{》故稱同車之禮謂齊女于歸之禮?！彪m不認為詩所寫為齊女嫁忽，但仍然認為“同車”為女子出嫁時之禮，亦即親迎之禮。當然，也有很多學者認為詩中所寫并非親迎。典型的林岊《毛詩講義》：“親迎，壻御輪三周，未必同車也”，張次仲《待軒詩記》：“《昏禮》：壻御婦車，姆辭不受。壻御輪三周，御者代，壻乘車先俟于門外。壻車始在女家大門外，乘之先者，道之也。門外，壻家大門外。婦至，主人揖婦以入。主人，壻。觀此，則親迎未有壻婦同車者。此言同車，即衛(wèi)靈公與夫人同車而出之類。”陳奐《詩毛氏傳疏》：“《正義》引‘壻御婦車受綏，為與婦同車，直指同一車者說。不知壻御婦車，不過御輪三周。壻即先驅(qū)，士婦乘壻家之從車。若大夫以上，婦自乘其母家之車，不同一車也。或據(jù)下句言女之顏，謂壻同車同行時所見云然，尤違《詩》恉?！秲?nèi)則》云：‘女子出門，必擁蔽其面。又《儀禮》：‘婦車有裧。裧即《氓》詩之帷裳也?！狈接駶櫋对娊?jīng)原始》又謂：“女同車，或謂同車為親迎，又謂侄娣之從嫁者，皆非。無論同車非親迎禮，忽已辭昏，又何從嫁之有？此當是初議昏時，齊必盛飾數(shù)女以炫忽，詩人即所見以詠之而已?！?/p>

謹按：禮經(jīng)表述不詳切導致歧解者所在多有?？疾毂姸喙糯{車圖畫可知，西周春秋時代駕車，御者居中正身站立，便于操縱馬車。正其身、正其位而駕車，不但顯示自己良好的駕車技能和禮教修養(yǎng)，而且顯示對女子和女方家庭的尊重。據(jù)《儀禮·士昏禮》，親迎過程中，男士先登車，拿起用于拉著登車的綏來交給女子，姆辭謝，然后女子乘幾登車，姆給女子披上為行道御塵的“景”（類似于后世的風衣或者披風），等到女子坐穩(wěn)了，男士居中而駕，為女子御輪三周，亦即駕車而行，車輪轉(zhuǎn)過三周，御者乃代婿駕車，此正是男女同車之時。雖然時間很短，但不能否定婚禮親迎之時的確有男女同車的情形。林岊和陳奐等人不明于此，遂以為親迎之時男女無同車之事。殊不知，古人于禮節(jié)特別講究，御者不正其身位而駕車，可視為對女子和女方家庭的極端不尊重，這樣的駕車，女子會乘坐嗎？又陳奐據(jù)《禮記·內(nèi)則》“女子出門，必擁蔽其面”和《儀禮》“婦車有裧”以證“顏如舜華”不可能是男士親迎為女子御輪三周時之所見，意謂此時或者女子“擁蔽其面”，或者婦坐于有帷裳的車內(nèi)，男士此時不得見女子之容顏。其實《禮記·內(nèi)則》所言主要為已婚女子所應(yīng)遵守的道德和禮儀規(guī)范，其所言“女子”身份非即本詩之“女”，其女子出門“必擁蔽其面”之禮亦未必適用于本詩之“女”出嫁，被男士親迎離開父母家之時的場合。其所引《儀禮》之文所言為“婦”，乃已經(jīng)舉行過三月廟見禮（亦稱三月成婦禮）之“婦”，而“女”在《詩經(jīng)》時代是有著特殊的指稱意義的，據(jù)禮經(jīng)所載，女子出嫁前乃至出嫁至三月廟見禮之前皆稱“女”而不稱“婦”。陳奐據(jù)《儀禮》所言之“婦”與本詩之“女”是截然不同的身份，所適用之禮自然不同，不足以駁。再說，據(jù)《儀禮·士昏禮》，男士在女子家堂上，當女子的父母把女子交給他的時候早已見過了她的容顏，且不說陳奐據(jù)《內(nèi)則》與《儀禮》所言是否符合實際，就算符合實際，男士為女子駕車御輪三周的時候能否見到女子的容顏已經(jīng)不那么重要了，重要的是女子的美貌符合甚至超過他的期望，女子的教養(yǎng)所形成的修養(yǎng)和氣度已經(jīng)令他折服，無論其容顏相貌，還是其德行氣度，都給他留下了非常美好的印象，這就不影響他在詩中贊嘆女子“顏如舜華”“顏如舜英”了。

據(jù)首章第三四句“將翱將翔，佩玉瓊琚”和二章第三四句“將翱將翔，佩玉將將”，可知女子身上佩戴著成組的佩玉，從視覺所見及種類來說，有瓊有琚;聽覺而言，眾多的佩玉在走動的時候發(fā)出“將將”的聲音。結(jié)合傳世文獻記錄和考古發(fā)掘資料可知，那時能用得起組合佩玉的女子顯然不可能是平民女子，或者說很可能是一位貴族女子。據(jù)首章和第二章第五句兩句兩次強調(diào)“彼美孟姜”，可知這是一位有貌有德的姜姓女子，說明作者很在意女子的高貴出身，很以自己所娶得的女子高貴的血統(tǒng)和出身而驕傲和自豪，更證明此女子并非普通平民，而是貴族之女，甚至可能是諸侯之女。根據(jù)此詩創(chuàng)作的時代，鄭國男士想要娶得這樣一位有貌有德的姜姓高級貴族女子，顯然這位男士也不應(yīng)該是一個來自民眾階層的人，換言之，應(yīng)該也是一位身份很高的貴族。首章第一二句“有女同車，顏如舜華”和二章前兩句“有女同行，顏如舜英”，意思是說，有個女子或者說我娶到的美麗女子與我同車而行——盡管只有御輪三周那么短的時間，她的容顏像盛開的木槿花一樣。此句為賦，敘述作詩抒情之原因，表現(xiàn)了對娶到的女子姣好容貌的喜愛和夸贊。首章第三句與二章第三句“將翱將翔”，這兩句都屬于賦而兼比，用鳥兒飛翔的輕靈姿態(tài)為喻來描繪女子走動之時輕盈的體態(tài)。其實此句與第二章第三四句互文見義，只是分別從不同角度描繪女子走動之時的動態(tài)之美和身上佩玉音聲的和諧悅耳，從側(cè)面表現(xiàn)出這位女子良好的教養(yǎng)。首章第五六句“彼美孟姜，洵美且都！”屬于議論，第五句指稱所夸美的對象亦即自己所娶到的女子，指出其高貴的出身和血統(tǒng)，然后夸贊其美貌與氣度，鄭《箋》釋“都”為“閑習婦禮”，則突出了這位女子良好的禮教修養(yǎng)。而次章第五六句“彼美孟姜，德音不忘！”則又從“德音”角度對女子加以贊美?！暗乱簟奔吹卵裕械轮?，合情、合理、得體之言。從詩中可以看出，這位作者亦即作品中的男士作為一個貴族子弟，其對女子的欣賞主要側(cè)重在兩個方面，一個是容貌、體態(tài)和氣度等外在的東西，一個是其內(nèi)在的德以及作為內(nèi)在之德的外在表現(xiàn)——音。如果說還有其他的，那大概就是其高貴的血統(tǒng)和出身了。作者對這些方面的看重，正說明了他自身的品格、思想和情趣。故此詩是一首貴族男士見到并且迎娶到美麗有德的女子之時，確切地說是男士為女子駕車“御輪三周”之時所作的表現(xiàn)親迎之時心情的作品。在詩中，用比喻的手法描繪了女子的美麗容顏，描繪了她輕盈的體態(tài)，作者表達了對她的由衷喜愛，同時也抒發(fā)了男士對她的出身、容貌和德音的贊美，表現(xiàn)了他的喜悅和自豪之情，情調(diào)喜悅、歡快，生動地表現(xiàn)了春秋前期鄭國貴族男士情感生活的一個側(cè)面。

二、采詩入樂：樂章義淺探

據(jù)王先謙《詩三家義集疏》，《詩·鄭風·有女同車》三家詩無異義，皆同于毛《詩》說。故可以毛《詩》首序為切入點考察其樂章義。在西周至春秋中期，《詩》皆可歌可舞。《左傳·襄公二十九年》：“為之歌《鄭》”，“見舞《象箾》《南籥》者”孔《疏》：“魯為季札先歌諸《詩》，而后舞諸樂。其實舞時，堂上歌其舞曲也?！笨梢姟对姟む嶏L·有女同車》也是入樂的，亦即可歌、可舞的?？筛?，因為其有歌詞，有曲調(diào);可舞，故可“觀”?！对姟む嶏L·有女同車》被采集并獻之太師，比其音律，配以舞蹈，原有采詩以觀政的目的，據(jù)《禮記·樂記》，周人認為，歌聲的曲調(diào)、風格反映了時代性的政治狀況，故采詩觀樂可以考察歌曲產(chǎn)生并被采集地區(qū)的政治狀況。故周太師根據(jù)這首歌謠的曲調(diào)風格，并根據(jù)其采集地區(qū)鄭國時君之德確立為“刺忽”之主題，以聞于天子，以實現(xiàn)其觀風而知政的目的。經(jīng)過周太師加工整理并編配樂舞的《詩·鄭風·有女同車》仍然保留了原始歌謠作者所表現(xiàn)的喜悅歡快的格調(diào)，仍用喜悅歡快的歌曲和聲調(diào)歌唱舞蹈，卻變更了主題，由表達男士對女子的喜愛和贊美變而為表達對鄭忽的諷刺批評之旨。《詩》首序“刺忽也”即此詩被采編入《詩》之時周太師對此歌被采集之時時君之德的精要概括，體現(xiàn)了采詩觀政的政治功用與目的。其中通過歌聲曲調(diào)以探究和發(fā)現(xiàn)該歌謠所采集地區(qū)的時代性政治特點乃至考察時君之德是其主要方式。當然，因為像這類愛情歌謠跟時代政治的聯(lián)系實際上并不那么緊密，這首詩的曲調(diào)、風格等與其所采集地區(qū)亦即鄭國的時代性政治形勢和政治特點以及時君的德行并不相符。周太師是根據(jù)該歌謠被采集地區(qū)當時的政治形勢和政治特點以及時君的德行而不是歌謠的音聲、曲調(diào)風格和歌詞文本做解說。這種情況下，后世儒者一般會以“陳古以諷今”、陳正道以諷反德、“舉善以駁時惡”等說法來進行詮釋。從這種意義上說，周太師已經(jīng)在對歌謠進行政治化詮釋了，因為周太師所做的概括性說明亦即詩首序與歌謠的歌詞（亦即詩文本）已經(jīng)不一致了。

在完成了采詩觀政的使命以后，《詩·鄭風·有女同車》并沒有被廢置，而是轉(zhuǎn)變了其職能，將其轉(zhuǎn)而用于樂教，用以對貴族子弟進行音樂教育，發(fā)揮教育培養(yǎng)人才的作用，教育貴族子弟，要善于利用聯(lián)姻等形式結(jié)交大國，作為外援。因為在周人的觀念中，禮樂是一體的。樂教與禮教、政治、刑罰德同指向治道，故樂教同樣具有德教化的意義，通于治道。在這種觀念之下，被納入樂教體系中的《詩·鄭風·有女同車》表現(xiàn)出服務(wù)于政教的政治化、德教化傾向。

三、《詩》續(xù)序、毛《傳》依序解經(jīng)、引禮解詩

隨著樂教的廢弛，貴族的音樂素養(yǎng)下降乃至喪失，又加上《詩》樂章失落，后人已無法根據(jù)此歌謠的歌聲、曲調(diào)和舞態(tài)來領(lǐng)會《詩》首序所表達的“刺忽”主旨，于是《詩》續(xù)序、毛《傳》乃依詩首序結(jié)合文本含義進行重新詮釋，將原本表現(xiàn)和抒發(fā)親迎之時對女子的喜愛贊美之情和娶德貌雙全的女子的喜悅與自豪之情的詩文本詮釋為刺忽之辭，詮釋為對忽不娶齊女之遺憾和對鄭忽政治失誤的批評。《有女同車》續(xù)序曰：“鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功于齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無大國之助，至于見逐，故國人刺之?！睂⑺虒ο笳问д`之具體方面明確或曰限定為不能通過與大國聯(lián)姻而提供外援，導致被異己勢力驅(qū)逐，意在通過這首詩給后代的統(tǒng)治者提供一個歷史的教訓，希望后代的統(tǒng)治者能夠通過這首詩提供的歷史教訓而明白：當有機會聯(lián)姻結(jié)交大國的時候一定要抓住機遇，這就使該詩的歷史與政治借鑒意義得以突出。毛《傳》將“有女同車”闡釋為“親迎同車也”，顯然將親迎者的身份指向鄭太子忽，與原作者即鄭國某位迄今其名字已經(jīng)湮沒在歷史長河中的貴族明顯不同。而將“女”的詮釋指向定為“文姜”或者其后的某位齊國公室女，與此詩實際指向的那位姜姓女子也未必是同一人?？梢钥闯觯嗽娨獙⑵湓娭荚忈尀榇毯龅囊饬x，表現(xiàn)抓住機遇與大國聯(lián)姻取得外援的政治主題，首先必須完成和實現(xiàn)對陳述對象的角色轉(zhuǎn)換。而該詩續(xù)序的詮釋則將這種由于男士娶得了美貌有德、出身高貴的女子而表現(xiàn)喜悅的情感轉(zhuǎn)向了政治情感，具體而言，即諷刺批評鄭昭公忽的政治失誤，這與作者原本表達情感有截然不同。但這種身份和話語角度的轉(zhuǎn)換是毛《詩》續(xù)序、毛《傳》、鄭《箋》、孔《疏》層層深化的政治化、德教化詮釋能夠成立的最根本的基礎(chǔ)。正是這樣通過相似性詮釋巧妙地偷換了概念，將原本用于表達男士喜悅歡快情感的詩歌解說成了為批評鄭太子忽政治失誤的政治抒情詩，實現(xiàn)了由詩之作向詩之用的功能轉(zhuǎn)換，亦即由抒情性向教化性的轉(zhuǎn)變。

另外，毛《傳》還引禮解詩。如“有女同車，顏如舜華”。毛《傳》：“親迎同車也。”毛《傳》將作者亦即抒情主人公直接定位為男士，“女”在抒情主人公剛?cè)⒌降呐?，這實際上是點明了此詩所描繪的場景是親迎之時男女同車，持論的依據(jù)應(yīng)該是當時通行的婚姻禮儀或者禮經(jīng)的記載，屬于引禮解詩的方法論范疇。

四、鄭《箋》依《傳》解經(jīng)、引史證詩、以禮解詩

鄭《箋》首先對《詩》續(xù)序之“鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功于齊，齊侯請妻之。齊女賢而不娶，卒以無大國之助，至于見逐，故國人刺之”進行了進一步詮釋：“忽，鄭莊公世子，祭仲逐之而立突。”特別指明忽是鄭莊公的世子，其“見逐”即“祭仲逐之而立突”之事。這種詮釋方法屬于引史以證序說。另外，鄭《箋》對毛《傳》“親迎同車也”進行了更為詳細的詮釋：“鄭人刺忽不娶齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美。”亦即認為該詩以反話正說的方式委婉批評諷刺。另外，針對該詩“有女同行”句，鄭《箋》曰：“女始乘車，婿御輪三周，御者代婿?！边@是對毛《傳》“親迎同車也”的具體闡釋。這里和前面針對毛《傳》“親迎同車也”的詮釋所用的詮釋方法都是以禮解詩。前者具體而言屬于以禮證《傳》，后者則屬于以禮解詩，此種解詩方法在《詩經(jīng)》篇章的詮釋中運用得非常普遍，屬于《詩經(jīng)》詮釋學中的重要方法論之一?？梢哉f，鄭《箋》在毛《傳》的基礎(chǔ)上更進一步強化和深化了以禮解詩、以禮證詩的意義。

另外，針對毛《傳》“孟姜，齊之長女。都，閑也”的闡釋，鄭《箋》作了更為深刻到位的闡釋：“洵，信也。言孟姜信美好，且閑習婦禮。”毛《傳》未解“洵”字，鄭《箋》作了解釋。并且把“都”解釋為“閑習婦禮”，在毛《傳》的基礎(chǔ)上，把“彼美孟姜，洵美且都”兩句作了串解，更易于理解。而且他把毛《傳》的“閑”字解釋為“閑習婦禮”，具有更為明確深刻的禮教和德教意義。另外，他針對該詩“德音不忘”詮釋曰：“不忘者，后世傳其道德也?！币餐怀隽嗽撛姷牡陆桃饬x，具有教育和鼓勵后世女子注重修德的作用與意義。

五、孔《疏》與《詩·鄭風·有女同車》德教化建構(gòu)的完成

孔《疏》對《有女同車》的詮釋包括兩個方面，第一方面是對詩序及鄭《箋》的詮釋和疏解。第二方面是對經(jīng)文的詮釋和疏解。對于詩序，孔《疏》先闡釋《詩》首序之意：“作《有女同車》詩者，刺忽也?！苯又U釋續(xù)序為什么稱“鄭人”：“鄭人刺忽之不婚于齊，對齊為文，故言鄭人?！彪S后串講解釋續(xù)序之義：“此太子忽嘗有功于齊，齊侯喜得其功，請以女妻之。此齊女賢，而忽不娶。由其不與齊為婚，卒以無大國之助，至于見逐，棄國出奔，故國人刺之?！辈⑦M一步申論：“忽宜娶齊女，與之同車，而忽不娶，故經(jīng)二章皆假言鄭忽實娶齊女，與之同車之事，以刺之?！币彩菍?jīng)二章“有女同車”“有女同行”的理解和闡釋。接下來進一步引史以證續(xù)序之說：“桓六年《傳》曰：‘北戎侵齊，齊侯使乞師于鄭。鄭太子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻于齊。是太子忽嘗有功于齊也?！秱鳌酚衷疲骸椿橛邶R也，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽。太子忽辭。人問其故。太子曰：‘人各有耦，齊大，非吾耦也。《詩》云：‘自求多福。在我而已，大國何為？君子曰：‘善自為謀。及其敗戎師也，齊侯又請妻之。固辭。人問其故。太子曰：‘無事于齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師婚也。人其謂我何？遂辭諸鄭伯?！秉c明了續(xù)序之說的文獻來源和依據(jù)。然后再申論續(xù)序所言“齊女”絕非文姜：“如《左傳》文，齊侯前欲以文姜妻忽，后復(fù)欲以他女妻忽，再請之。此言齊女賢而忽不娶，不娶謂復(fù)請妻者，非文姜也?！多嵵尽窂堃輪栐唬骸诵蛟啤R女賢，經(jīng)云‘德音不忘，文姜內(nèi)淫，適人殺夫，幾亡魯國，故齊有雄狐之刺，魯有敝笱之賦，何德音之有乎？答曰：‘當時佳耳，后乃有過?；蛘咴缂蓿恢劣诖?。作者據(jù)時而言，故序達經(jīng)意。如鄭此答，則以為此詩刺忽不娶文姜。案此序言‘忽有功于齊，齊侯請妻之，則請妻在有功之后，齊女賢而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以為文姜乎？又桓十一年《左傳》曰：‘鄭昭公之敗北戎也，齊人將妻之。昭公辭。祭仲曰：‘必娶之。君多內(nèi)寵，子無大援，將不立。弗從。夏，鄭莊公卒。秋，昭公出奔衛(wèi)?！秱鳌芬嘁猿霰贾?，追說不婚于齊，與詩刺其意同也。張逸以文姜為問，鄭隨時答之。此箋不言文姜，《鄭志》未為定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼於文姜。”然后針對有的學者以詩言“孟姜”為據(jù)持論齊女當指文姜提出駁難，并提出了解讀詩文不可“執(zhí)文以害意”的主張：“而經(jīng)謂之‘孟姜者，詩人以忽不娶，言其身有賢行，大國長女，刺忽應(yīng)娶不娶，何必實賢實長也？《桑中》‘刺奔，“相竊妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，責其大國長女為此奸淫，其行可恥惡耳，何必三姓之女皆處長也？此忽實不同車，假言同車以刺之，足明齊女未必實賢實長。假言其賢長以美之，不可執(zhí)文以害意也?！睂嶋H上也是指出了據(jù)“孟姜”一詞而持齊女即文姜論者的錯誤之所在：“執(zhí)文以害意”。接下來解答“此陳同車之禮，欲忽娶為正妻也”，而此前（隱公八年）鄭世子忽已娶正妻的疑問：“此陳同車之禮，欲忽娶為正妻也。案隱八年《左傳》云：‘鄭公子忽如陳逆婦媯。則是已娶正妻矣。齊侯所以得請妻之者，春秋之世，不必如禮。或者陳媯已死，忽將改娶。二者無文以明之。”接著解釋此詩之排序：“此請妻之時，在莊公之世，不為莊公詩者，不娶齊女，出自忽意，及其在位無援，國人乃追刺之。序言“嘗有功於齊”，明是忽為君后，追刺前事，非莊公之時，故不為莊公詩也?！币簿徒獯鹆诉@首詩為什么不列于鄭莊公時詩的原因。最后解釋《左傳》一邊記載君子謂之“善自為謀”，同時又記載鄭忽最后被逐之事實，亦即是說，既然《左傳》說鄭忽“善自為謀”是說他善于謀劃，但他最終卻被逐，這豈不是矛盾？對此，孔《疏》解釋說：“傳稱忽不娶文姜，君子謂之‘善自為謀，則是善忽矣。此詩刺之者，傳言‘善自為謀，言其謀不及國，故再發(fā)傳以言忽之無援，非善之也?！?/p>

對于鄭《箋》，孔《疏》引述《春秋》《左傳》，以史證箋，針對鄭《箋》進行進一步論述：“經(jīng)書‘鄭世子忽，是為莊公子也?；甘荒辍蹲髠鳌吩唬骸乐儆袑櫽谇f公，為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女于鄭莊公，曰雍始，生厲公。雍氏宗，有寵于宋莊公，故誘祭仲而執(zhí)之，曰：‘不立突，將死。亦執(zhí)厲公而求賂焉。祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。九月，丁亥，昭公奔衛(wèi)。己亥，厲公立。是祭仲逐之而立突也?！奔仁亲C成箋說，也證成了該詩刺忽的主題。但是這種證成卻離詩歌作者所表達的情感與主題越來越遠了。

孔《疏》對于經(jīng)文首章的詮釋?？住妒琛方饨?jīng)部分第一小節(jié)內(nèi)容是對毛《傳》鄭《箋》之說的總體概括和發(fā)揮：“鄭人刺忽不娶齊女，假言忽實娶之，與之同車?！闭Z意與毛《傳》“親迎同車也”、鄭《箋》“鄭人刺忽不取齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美”相同，是對毛《傳》鄭《箋》之說的遵從和肯定，也是進一步明確。因為如果單從毛《傳》來看，容易將此詩理解為實際的親迎男女同車①，鄭《箋》則認為此詩是反話正說，字面上是說同車之禮，齊女之美，背后的意思是諷刺忽不娶齊女，沒有親迎與之同車。這實際上已經(jīng)包含了孔《疏》“假言”一詞的意思，孔《疏》進一步將其明確化了，而且也是對鄭《箋》之說的進一步發(fā)揮：鄭《箋》認為這是反話正說，而孔《疏》認為是假言，二者有同有異。第二小節(jié)內(nèi)容串講解釋經(jīng)文首章之義：“言有女與鄭忽同車，此女之美，其顏色如舜木之華，然其將翱將翔之時，所佩之玉是瓊琚之玉，言其玉聲和諧，行步中節(jié)也。又嘆美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且閑習于婦禮?！被旧鲜菍γ秱鳌贰⑧崱豆{》解釋的接受和進一步明確。但對毛《傳》“佩有琚玖，所以納閑”，鄭《箋》、孔《疏》都沒有予以闡釋。第三小節(jié)內(nèi)容是對詮釋者認定的事實（亦即詮釋者認定經(jīng)首章表現(xiàn)之旨）的進一步申論：“如此之美，而忽不娶，使無大國之助，故刺之?！?/p>

對于首章毛《傳》，孔《疏》對于“親迎同車也”“舜，木槿也”和“都，閑也”引經(jīng)據(jù)典，進行了進一步論證。對“親迎同車也”孔《疏》引《儀禮·士昏禮》為證：“婿揖，婦出門，乃云‘婿御婦車，授綏，是親迎之禮，與婦同車也”，屬于引禮證傳。對于“舜，木槿也”孔《疏》引《爾雅·釋草》“椴，木槿。櫬，木槿”，樊光“別二名也。其樹如李，其華朝生暮落，與草同氣，故在草中”之說②、陸機《毛事草木鳥獸蟲玉疏》“舜，一名木槿，一名櫬，一名曰椴。齊、魯之間謂之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始華，故《月令》‘仲夏，木槿榮”為據(jù)，進一步證成毛《傳》“舜，木槿也”之說。其中樊光和陸機對木槿花“朝生暮落”特點的概括有闡釋為什么木槿花稱為“舜華”的意義。對于毛《傳》“都，閑也”，孔《疏》闡釋：“都者，美好閑習之言，故為閑也。司馬相如《上林賦》云‘妖冶閑都，亦以都為閑也?！苯宰C成毛《傳》、鄭《箋》之說。

孔《疏》對于經(jīng)文次章的疏解主要針對鄭《箋》“女始乘車，婿御輪三周，御者代婿”和毛《傳》“將將鳴玉而后行”進行詮釋。其闡釋鄭《箋》之文云：“《昏義》文也?！叽?，即先道而行，故引之以證同道之義”，指出了鄭《箋》之說的經(jīng)典文獻依據(jù)。對于毛《傳》“將將鳴玉而后行”之說，孔《疏》進一步闡釋曰：“此解鏘鏘之意。將動而玉已鳴，故于‘將翱將翔之時，已言佩玉鏘鏘也?！比缓筮M一步申論：“上章言玉名，此章言玉聲，互相足。”將上下二章“佩玉瓊琚”“佩玉將將”總體解說，上章指玉的名稱而言，下章描繪玉相互碰撞發(fā)出的聲音，指出其互文見義之特點。

總的來說，孔《疏》采用了串解、申論、引史證序、引禮證詩、引禮證傳、引禮證箋、引經(jīng)闡釋詞義、考證名物等方式和方法，對序、經(jīng)文、傳、箋進行了全面的考證，并且針對學者所疑惑的一些問題進行了解答。其詮釋結(jié)果就是使該詩首序之說變得可以信從，具有服人的力量，從而使該詩詮釋者所詮釋的道理具有可接受性。

六、《詩·鄭風·有女同車》德教化建構(gòu)實現(xiàn)的模式初探

《詩·鄭風·有女同車》作為一首貴族男士在親迎之時表達對女子的喜愛和贊美之情以及自己娶得德貌雙全的女子的喜悅和自豪之情的作品，無論是按照歌謠的原曲調(diào)風格詩歌還是根據(jù)歌謠所表達的思想情感，都只能把它闡釋為“以禮親迎”這類主旨。但鄭國當時政權(quán)更迭頻繁，無論按照歌謠曲調(diào)風格反映政治實情和時君之德，聲之哀樂與政通的理念，還是采詩可以觀政的理念，都實在無法通過樂章或詩文本找到跟時代性政治特點——主要體現(xiàn)為詩首序概括的詩主旨，反映了時代性政治的特點——和時君之德的契合點。換言之，毛詩首序的詮釋者是依據(jù)當時鄭國的政治現(xiàn)實和時君之德來確定詩的主旨的，因此對于這樣一首表達喜愛與贊美、喜悅與自豪感情的詩歌，只能說成反諷：陳正以諷反，即對齊女容貌姣好、嫻習婦禮、高貴有德的突出和描述假設(shè)的鄭忽娶了齊女來反諷批評鄭忽不娶齊女的錯誤。類似的詮釋方式在《詩經(jīng)》的詮釋中所在多有，如《詩·秦風·無衣》《齊風·雞鳴》《曹風·鸤鳩》等，茲不繁舉。

正是由于孔《疏》的進一步詳細闡釋，使《詩》序、毛《傳》、鄭《箋》之說變得愈發(fā)詳盡深刻，也更為可信，聯(lián)姻大國以固位保國的主旨更加突出。也正是經(jīng)過從《有女同車》首序、續(xù)序、毛《傳》、鄭《箋》、孔《疏》不斷地曲說周納，不斷地詮釋，使一首原本以婚姻為題材，以抒發(fā)親迎之時對女子的喜愛和贊美之情以及自己娶得德貌雙全的女子的喜悅和自豪之情的抒情詩改變了性質(zhì)，實現(xiàn)了由表達個人喜悅自豪之情為旨歸向以政治教化為目的的轉(zhuǎn)變。但這種詮釋結(jié)論究竟無法與作詩者之旨完全吻合，以至于后世讀者和研究者不斷質(zhì)疑序說，力圖從詩文本探究詩歌作者之本義，甚至廢序的呼聲一度甚囂塵上。但存在就是合理，至少詩序在五千年文明史的漫長歷史時期內(nèi)曾經(jīng)被認為是合理的和可以接受的。而且《詩》和其他幾部儒家經(jīng)典在幾千年的中國文化史上，絕大部分時間都是最重要的格物致知、修身齊家、治國平天下的思想政治教育的教材，甚至是國家選拔人才的主要考試科目，自有其能夠成為這樣的經(jīng)典的基礎(chǔ)。應(yīng)該說，《詩》首序、續(xù)序、毛《傳》、鄭《箋》、孔《疏》在《詩》的德教化建構(gòu)過程中功不可沒，這種建構(gòu)對于中華民族的民族精神塑造、文化品格建構(gòu)以及中華文明的延續(xù)不絕是有過巨大的歷史功績的，其經(jīng)學意義和價值應(yīng)該而且必須重新加以認識，并給以充分的重視。我們期待著《詩經(jīng)》這部經(jīng)典在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢的過程中再次展現(xiàn)其重要的經(jīng)世致用的作用，再次大放異彩！

注釋？押

①實際上作詩者的確是經(jīng)歷了親迎，見到了德貌雙全的窈窕淑女，并表達對她的喜愛和贊美之情，但這樣就與詩首序確立的“刺忽”主旨不合。

②按說木槿屬于木本花木，按照通常編寫辭典的慣例，本應(yīng)在木部，樊光解釋了為什么木槿在《爾雅》中列在草部。

參考文獻：

[1][唐]孔穎達，疏.[清]阮元，校刻.十三經(jīng)注疏·毛詩正義[M].北京：中華書局，1980.

[2][唐]賈公彥，疏.[清]阮元，?？?十三經(jīng)注疏·儀禮注疏[M].北京：中華書局，1980.

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