張滿
【摘 要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)保護(hù)模式已經(jīng)探索得較為成熟,隨著新博物館學(xué)理論越來越多地開始指導(dǎo)博物館日常實踐,博物館開始更多地參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中來,這對于擴(kuò)大博物館自身功能的外延與內(nèi)涵,對于探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的新途徑,都具有較為重要的意義。
【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 博物館
隨著博物館研究的不斷深入,以及對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)識的不斷加深,在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)時,開始不斷有新的理論涌現(xiàn),充分發(fā)揮博物館的重要角色功能,逐漸成為人們的共識,并在實踐中日益完善這一理論范式。
文化遺產(chǎn)應(yīng)當(dāng)包括不可分割的兩部分,即物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(或稱有形文化遺產(chǎn)和無形文化遺產(chǎn))。世紀(jì)之交,國際博物館協(xié)會在慕尼黑召開以“博物館學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”為主題的學(xué)術(shù)討論會。2002年10月,在中國上海召開的國際博協(xié)亞太地區(qū)第七次大會又一次將博物館功能進(jìn)行了有針對性的提升。
應(yīng)該說,無論是在博物館學(xué)界,還是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域,都在醞釀著可以將二者充分融合的理論方法。生態(tài)博物館作為新博物館學(xué)運動下產(chǎn)生的一種全新理念,其發(fā)軔之初,就蘊含著深刻的無形文化保護(hù)的理念。其重要模式之一,是嘗試將物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都包括在內(nèi)的所有文化及自然物視為一個整體,來加以保護(hù)。
生態(tài)博物館的理念改變了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的參與主體,將掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“手藝人”,從文化保護(hù)的“他者”,變成了“自我”。僅僅是這一點轉(zhuǎn)變,就有針對性地疏導(dǎo)了政府的原本角色。
政府通常視保護(hù)行為為國家的責(zé)任,希望通過政府操辦的方式來推進(jìn)。而一旦形成政府主導(dǎo)的局面,政策往往難以落到實處,與實際脫節(jié)的情況時有發(fā)生。學(xué)者群體也存在著一種固有觀念,認(rèn)為非遺保護(hù)工作是一種文化救贖行為,很多學(xué)者在調(diào)研時存在著文化扶貧的思想,忽視鄉(xiāng)土實際。或矯枉過正,以至于樹立了對立面,給保護(hù)工作帶來新的阻力。
層層霧靄下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為來自各方的力量所拉扯。保護(hù)本應(yīng)以保持其原真性為保護(hù)傳承工作的首要原則,但更多的卻開始講求創(chuàng)新,不得不說這在很大程度上與保護(hù)的初衷背道而馳。
在此背景下,博物館的介入顯得尤為必要。首先,博物館自身存在內(nèi)在動因,保護(hù)工作有助于擴(kuò)大博物館功能的外延。其次,雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體是無形遺產(chǎn)的內(nèi)容,但必須連帶保護(hù)它的存在形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重建具有較強的語境需要,而生態(tài)博物館的基本理念就是力求保護(hù)對象主體保持其原真性。在原生態(tài)的環(huán)境下加以保護(hù),并尋求遺產(chǎn)與人之間活的關(guān)系。生態(tài)博物館作為新博物館學(xué)理論發(fā)展的成果之一,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供了十分有利的理論支撐。
博物館在長期運行中大多形成了自己特有的主題,也形成了較為深入的研究。在參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作時可充分利用自身研究的既有基礎(chǔ),進(jìn)行有針對性的、與自身固有方向相近的非遺項目保護(hù)工作。在此過程中,博物館得以充分發(fā)揮其理論與實踐緊密結(jié)合的自身優(yōu)勢,同時注重前期調(diào)研,形成切實有效的保護(hù)機(jī)制。
博物館相較其他高校、研究機(jī)構(gòu)、政府機(jī)關(guān),由于其面向社會的公益屬性以及實際工作的現(xiàn)實需求,長期深入地方進(jìn)行文普工作,可以說已經(jīng)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所附著的重要物質(zhì)載體的范圍涵蓋在內(nèi)。另外,博物館日漸重視館校結(jié)合的相關(guān)實踐,跨主體地開展活動已經(jīng)在以往探索得較為深入,這些無疑都有助于博物館更好地以社區(qū)為主體,尋求自身的恰當(dāng)定位,真正實現(xiàn)社區(qū)民眾等作為參與主體。
傳統(tǒng)的博物館運行模式,是基于特定的藏品征集、專業(yè)的學(xué)術(shù)科研以及相對固定的展陳形式而展開。在新博物館學(xué)的理念下,博物館工作者開始重新思考自身的職能定位,究竟是以物為本,還是以人為本。生態(tài)博物館進(jìn)入人們的視野,強調(diào)社區(qū)參與、強調(diào)參與者自治的博物館新形式開始引起人們的注意。此時,博物館的內(nèi)涵開始被重新解讀,其保藏的方式與目的都被賦予了全新的意義。新形式下的博物館開始嘗試由當(dāng)?shù)鼐用襁M(jìn)行自下而上地參與到博物館的日常事務(wù)中來,博物館的專業(yè)從業(yè)者提供前期的基礎(chǔ)性教育培訓(xùn),提供一個基本的框架。此后,參與者開始按照自我的文化認(rèn)同與認(rèn)知來對博物館的應(yīng)用之義進(jìn)行闡釋與深化,并開始實現(xiàn)藏品保護(hù)的反向輸出,提供他們對于文化的見解,對于博物館運營的意見建議。在從傳統(tǒng)社會向工業(yè)化與后工業(yè)化發(fā)展的社會背景下,博物館承擔(dān)的不僅是對過去的記錄,還有對這一社會變遷的記錄與闡釋的使命。這就要求新形勢下的博物館教育不能停留在博物館館舍之內(nèi),由有限的專業(yè)人員埋頭進(jìn)行,而是要充分看到社會的實踐實際與歷史的真正主體——人民的聲音。在這一理念下,博物館的保護(hù)工作才能實現(xiàn)雙向的輸出與輸入,在實現(xiàn)博物館自身職能的道路上探索新的途徑。
新博物館學(xué)在其發(fā)源地歐洲各國得到了逐步完善,我國臺灣地區(qū)早在20世紀(jì)80年代也逐步有意識地開展了有關(guān)研究。據(jù)王嵩山先生的統(tǒng)計,在臺灣發(fā)表的文章中,新博物館學(xué)領(lǐng)域的數(shù)量逐年上升。同時,很多高校在教學(xué)實踐的過程中開始以學(xué)校為平臺,由學(xué)生自發(fā)舉辦展覽,在設(shè)計的過程中充分展示了新博物館學(xué)把保護(hù)對象的主體需求放在首位的理念,按需布展,走出精英化的慣常。對于新舊博物館學(xué)二者間的區(qū)別,臺灣博物館學(xué)家羅欣怡在其文章中曾以表格的形式加以對比(見表1)。
基于新博物館學(xué)理念下的博物館建設(shè)不僅強調(diào)最大程度地實現(xiàn)其傳統(tǒng)功能,同時還提倡將博物館置于其所處的社區(qū)內(nèi)進(jìn)行思考,強調(diào)生態(tài)博物館的概念。這一理念應(yīng)用于保藏展示文物,則是將一個個孤立的物還原到其背景環(huán)境中去,將文物的背景同時進(jìn)行展演。在實踐過程中獲得良好效果的有貴州的梭戛生態(tài)博物館、臺北市的北投縣溫泉博物館等。以北投縣溫泉博物館為例,當(dāng)?shù)孛癖娮园l(fā)地將原為日據(jù)時期的聲娛場所進(jìn)行原址修繕,將原本相對孤立的一個個建筑單體,以溫泉博物館為核心博物館,以溫泉為主題進(jìn)行串連,形成了一個與當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)高度融合的生態(tài)博物館。
在對生態(tài)博物館進(jìn)行實踐的過程中,生態(tài)與保護(hù)并不容易兼顧,這是由于不同博物館在兼有自然科學(xué)與藝術(shù)人文上容易產(chǎn)生的偏廢所決定的。在這一道路上,博物館對于中間角色的求索也經(jīng)歷了特有的歷程。在非物質(zhì)文化保護(hù)的過程中,將傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式與博物館既有經(jīng)驗相結(jié)合,同時充分借鑒生態(tài)博物館的成功范式,可以作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)探索的一條新途徑。
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