趙青

摘要：在物質(zhì)生活水平得到不斷提高的背景下，人們對文化傳承問題開始給予更多關(guān)注。但就目前來看，我國少數(shù)民族文化的傳承遭遇了重重困境，以至于中華民族文化的繼承與發(fā)展面臨著前所未有的危機。而通過加強現(xiàn)代教育，則能使民族文化得到更好的傳承。基于這種認識，本文對以教育促進民族文化傳承的方法展開了分析，分別從學(xué)校教育、社區(qū)教育和家庭教育的角度對民族文化的傳承方法進行了探討。

關(guān)鍵詞：教育；民族文化傳承；促進；方法

引言：作為民族賴以生存的精神支柱，文化需要得到長久的傳承與發(fā)展。而我國作為多民族國家，擁有豐富的民族文化。但在全球一體化的發(fā)展背景下，我國民族文化開始出現(xiàn)傳承困難的問題，需要得到進一步的保護和發(fā)展。而民族文化傳承與教育的發(fā)展有著相通之處，因此相關(guān)人員還應(yīng)加強以教育促進民族文化傳承的方法分析，以便更好的促進民族文化的發(fā)展。

一、我國少數(shù)民族文化傳承遭遇的困境

（一）生活方式改變帶來的文化傳承斷層

在對少數(shù)民族的文化傳承問題進行探究的過程中，少數(shù)民族生活方式的變化問題，是我們不可忽視的一個問題。從傳統(tǒng)的文化傳承方式來看，由于我國長期處于以農(nóng)業(yè)為主的經(jīng)濟發(fā)展環(huán)境之中，在自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟模式的影響下，自發(fā)性的傳統(tǒng)家庭教育模式，成為了傳統(tǒng)文化的主要傳播方式。但是從我國社會的發(fā)展現(xiàn)狀來看，信息技術(shù)的發(fā)展和交通條件的不斷改善，已經(jīng)讓少數(shù)民族地區(qū)擺脫了地理條件閉塞的生活環(huán)境。在少數(shù)民族地區(qū)的生活條件得到改善以后，少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)生活方式也發(fā)生了一定程度的改變。在旅游業(yè)成為少數(shù)民族地區(qū)的一大支柱產(chǎn)業(yè)以后，民族特色商品經(jīng)營、鄉(xiāng)村旅館和家庭農(nóng)家樂成為了一些少數(shù)民族家庭脫貧致富的重要保障。在民俗旅游業(yè)的發(fā)展情況來看，游客對傳統(tǒng)民俗文化的好奇心理，成為了促進傳統(tǒng)民族文化發(fā)展的一大動力，但是在市場經(jīng)濟因素的影響下，傳統(tǒng)民俗與商業(yè)氣息的融合，已經(jīng)讓民俗失去了自身的藝術(shù)特色。這種變質(zhì)的傳統(tǒng)文化藝術(shù)并不能對我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展帶來積極影響。因此，在少數(shù)民族地區(qū)群眾的生活方式得以改善以后，文化傳承方面所表現(xiàn)出的斷層問題已經(jīng)成為了影響文化發(fā)展的一個重要問題。

（二）外部文化傳入對文化傳承的影響

新中國成立以后，國家確立了以民族平等和民族團結(jié)為核心的民族政策。在這一政策的影響下，少數(shù)民族地區(qū)在改革開放以后取得了飛速的發(fā)展。在信息技術(shù)和交通技術(shù)發(fā)展過程中，外部先進文化在少數(shù)民族地區(qū)的滲透，讓少數(shù)民族同胞也更好受到了現(xiàn)代生活的便利性，在社會主流文化的影響下，一些少數(shù)民族中的年輕一代在追求現(xiàn)代技術(shù)所帶來的舒適感的過程中感受到了自身傳統(tǒng)生活中的不足之處[1]。在外部現(xiàn)代技術(shù)與本民族文化之間的差異性的影響下，一些少數(shù)民族的青年同胞甚至對自己的民族身份產(chǎn)生了一種自卑感，這種在外部文化影響下所產(chǎn)生的民族認同危機問題，也會對少數(shù)民族文化的傳承帶來較為不利的影響。

（三）民族地區(qū)教育方式轉(zhuǎn)變帶來的影響

隨著我國教育事業(yè)的不斷普及，科學(xué)文化教育的重要性已經(jīng)在少數(shù)民族地區(qū)得到了普及。為了讓自己的子女在考入大學(xué)以后獲得更好的發(fā)展，在一些少數(shù)民族地區(qū)，少數(shù)民族同胞送自己自己到漢語學(xué)校就讀的現(xiàn)象，已經(jīng)成為了一種較為常見的現(xiàn)象。特別是一些距離漢族生活地區(qū)相對較近的少數(shù)民族聚居地區(qū)，父母更是愿意將自己的子女送到漢族的學(xué)校之中，由于少數(shù)民族學(xué)生在漢語學(xué)校中處于漢族文化環(huán)境之中，在漢族文化的影響下，少數(shù)民族學(xué)生也會出現(xiàn)對本民族文化認同感降低的問題。

（四）教育中文化適應(yīng)與中斷現(xiàn)象的產(chǎn)生

所謂的文化適應(yīng)現(xiàn)象，主要指的是兩種文化在相互碰撞的過程性或能中所表現(xiàn)出的適應(yīng)性的變化，從理論上講，這種文化適應(yīng)現(xiàn)象具有一種雙向化的發(fā)展特點，但是從文化交流的實際情況來看，主流文化對弱勢文化的同化作用成為了文化適應(yīng)現(xiàn)象的主要特征。由于漢族文化在我國的文化發(fā)展過程中始終居于主流文化的地位，在教材長期依托主流文化進行編寫的情況下，少數(shù)民族文化在教育體系中出現(xiàn)的斷層現(xiàn)象也會對少數(shù)民族文化的傳承工作帶來不利的影響。

二、以教育促進民族文化傳承的可行性分析

（一）現(xiàn)代教育理念與民族文化擁有一致理念

在對教育的本質(zhì)問題進行探究的過程中，我們可以發(fā)現(xiàn)，它是通過對人的活動進行改善的方式，來促進個體的社會化發(fā)展的。從我國教育事業(yè)的發(fā)展現(xiàn)狀來看，這一因素對社會的個性化發(fā)展，也會起到一定的促進作用。從《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》中的要求來看，在素質(zhì)教育的推行過程中，對學(xué)生人文素養(yǎng)的培養(yǎng)是不可缺少的一個重要環(huán)節(jié)。這就說明學(xué)生的全面問題已經(jīng)成為了學(xué)校教育工作中的一大核心要素。在幫助學(xué)生完成傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的銜接的基礎(chǔ)上，讓其在自身的社會化發(fā)展過程中為社會貢獻自身的聰明才智，是素質(zhì)教育工作的主要目標(biāo)。

從新型教育模式給文化發(fā)展所帶來的影響來看，現(xiàn)代教育模式的教育格局對民族文化教育的開展提供了一定的發(fā)展空間。從民俗文化的自身特色來看，它是在歷史發(fā)展過程中所形成的一種特定的生活習(xí)慣。民俗自身的文化性特征，也可以說明民俗是一個民族文化精神的一大組成部分。民俗文化的傳承工作是建立在民俗的歷史性特征的基礎(chǔ)之上的，對歷史文化精神的溝通，是民俗傳承工作在文化領(lǐng)域的實質(zhì)性因素。由于傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間的銜接也是新型教育理念的中的重要內(nèi)容，這就說明現(xiàn)代教育與民族文化之間已經(jīng)擁有了一致化的理念。對于少數(shù)民族學(xué)生而言，對本民族傳統(tǒng)文化精髓的學(xué)習(xí)，也可以讓讓學(xué)生在未來的生活中更好地適應(yīng)社會。這樣，從現(xiàn)代教育的本質(zhì)來看，民俗文化就在教育中的滲透，可以讓學(xué)生對我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生更為深刻的認識。

（二）現(xiàn)代教育特色能為民族文化傳承提供便利

在對民俗文化的傳承方式進行探究的過程中，我們可以而發(fā)現(xiàn)，口耳相傳是傳統(tǒng)民族文化的主要傳播方式，由于這種傳播方式是建立在民眾自身對民俗文化的認知的基礎(chǔ)之上的，受到民俗傳播者自身的主觀經(jīng)驗的影響，傳統(tǒng)文化的傳承工作往往帶有較為濃郁的主觀色彩。這種主觀色彩的存在，往往會對民俗的原汁原味的藝術(shù)特性帶來不利的影響。由于少數(shù)民族地區(qū)的民俗文化往往與本民族的宗教信仰等因素之間存在著關(guān)聯(lián)性，在主觀性的民族傳統(tǒng)文化傳承方式的影響下，其中的一些糟粕性因素難以在民俗文化的發(fā)展過程中得到有效的清除。在將民俗教育滲透到教育領(lǐng)域以后，教師在教學(xué)過程中可以對民俗文化進行系統(tǒng)整理，這就可以讓民俗文化中的一些優(yōu)秀因素得到有效的傳承，現(xiàn)代化教學(xué)手段的應(yīng)用，也可以讓學(xué)生對民族文化進行深入了解，一些靈活性的教學(xué)措施的應(yīng)用，也可以對學(xué)生學(xué)習(xí)民族文化的主動性進行提升[2]。因此，現(xiàn)代教育也可以為民族文化的傳承提供一定的便利條件。對傳統(tǒng)文化傳承模式的優(yōu)化，是教育機制給民俗文化的傳承工作所帶來的一種積極影響。endprint

三、以教育促進民族文化傳承的方法分析

（一）以學(xué)校教育促進民族文化傳承的方法

在現(xiàn)代教育方式不斷發(fā)展的過程中，多種教育形式也隨之誕生與發(fā)展，從而為民族文化的傳承提供了多種途徑。相較于家庭教育和社區(qū)教育等教育形式，學(xué)校擁有豐富的教育資源和良好的教育環(huán)境，所以在民族文化傳承方面具有更多優(yōu)勢。因此，還應(yīng)加強對以學(xué)校教育促進民族文化傳承的方法的探索，以便更好的繼承與發(fā)展民族文化。

首先，想要通過學(xué)校教育傳承民族文化，還應(yīng)使教師和學(xué)生的民族自豪感及文化認同感得到增強。在社會實踐中，只有文化主體達成對某種文化意識的共識，才能產(chǎn)生相應(yīng)的文化認同感。而將這種情感轉(zhuǎn)化為以民族文化為榮，才能形成民族自豪感。在學(xué)校教育中，學(xué)生與教師是基本組成部分，只有加強對這兩個群體的民族認同感和自豪感的培養(yǎng)，才能完成良好民族文化教育氛圍的營造。為達成這一目標(biāo)，還應(yīng)多組織能夠表達民族熱愛之情的表演、游戲等活動，從而使教師和學(xué)生能夠通過不斷表達自身對民族的熱愛之情形成強烈的民族自豪感。為使教師的民族自覺性得到喚醒，學(xué)校還應(yīng)加強教師的培訓(xùn)，以便使教師認識到學(xué)校教育與民族文化傳承的關(guān)系，并能主動參與到民族文化傳承活動中。在教師將自身文化自覺意識轉(zhuǎn)化為實際行動的條件下，學(xué)生的文化自覺意識也將得到喚醒。而在此基礎(chǔ)上，學(xué)校才能完成相應(yīng)的民族文化傳承機制的建立，并形成良好的民族文化傳承氛圍。作為社區(qū)和家庭成員，學(xué)生與教師形成民族自豪感，也能對其它成員產(chǎn)生潛移默化的影響，繼而使民族文化傳承活動得到更好的促進。

其次，學(xué)校還應(yīng)加強民族文化校本課程的開發(fā)，以便充分利用國家和地方的課程資源開展民族文化傳承活動。目前，學(xué)校主要可以采用兩種方法進行開發(fā)，即自主開發(fā)和合作開發(fā)。對于辦學(xué)條件較好的學(xué)校，可以自主進行校本課程的開發(fā)。而少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校的師資水平和辦學(xué)條件相對落后，可以采取與課程專家、社區(qū)民眾合作的方式進行課程開發(fā)。值得注意的是，由于教師是學(xué)校教育的主體，所以還應(yīng)以教師為中心進行教材內(nèi)容的編寫，以便使教師在民族文化教育方面取得專業(yè)化發(fā)展，進而更好的進行民族文化的傳承與發(fā)展。在實際進行教材編寫時，則應(yīng)加強與社區(qū)和家庭的合作溝通，以便從群眾中完成更多民族文化資源的收集。對這些資源進行提煉，則能得到校本課程內(nèi)容，從而將民族文化與學(xué)校教育融合到一起[3]。目前，在進行民族文化校本課程開發(fā)時，學(xué)校可以采取主題單元的方式。具體來講，就是結(jié)合當(dāng)?shù)孛褡逦幕逃Y源的特點和教材單元教學(xué)目標(biāo)，將課程資源劃分為美術(shù)、音樂等多個主題，并開展相應(yīng)的系列主題單元活動，進而將民族文化知識引入到多類課程教學(xué)中。

再者，應(yīng)加強多種民族文化活動的開展，以便充分利用學(xué)校資源實現(xiàn)民族文化的傳承。一方面，在開展“六一”運動會、新年晚會等多種重大文體活動的過程中，就可以進行傳統(tǒng)文化的穿插，以便使活動內(nèi)容與形式得到進一步豐富，進而使學(xué)生學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的主動積極性得到充分調(diào)動。比如在舉辦新年晚會時，教師就可以鼓勵學(xué)生進行各自民族舞蹈的表演，并規(guī)定民族文化節(jié)目應(yīng)占據(jù)節(jié)目總數(shù)的一半以上。通過開展這些活動，則能使學(xué)生對各自民族的優(yōu)秀文化有更進一步的了解，并使學(xué)生的民族自豪感得到增強。另一方面，在學(xué)校開展的各類常規(guī)教育活動中，也可以進行民族文化的滲透。從本質(zhì)上來講，文化的傳承需要一點一點滲透，所以還應(yīng)在學(xué)校教育的各個方面得到體現(xiàn)，才能確保民族文化得到更好的傳承。想要達成這一目標(biāo)，學(xué)校還應(yīng)利用廣播和校報等多種宣傳方式進行民族文化知識的宣傳，以引導(dǎo)學(xué)生形成正確的民族觀，并完成良好校園環(huán)境的營造。比如，學(xué)?？梢岳脠D書室進行閱覽課的開展，并增加閱覽室中有關(guān)民族文化知識的圖冊和書籍，從而實現(xiàn)對課堂教學(xué)的有效補充。而為了持續(xù)開展該類活動，學(xué)校還應(yīng)進行相應(yīng)規(guī)章制度的制定，如將民族文化教育列入日常教學(xué)，并進行相應(yīng)教學(xué)考核內(nèi)容的設(shè)置，從而督促教師開展民族文化教育。此外，學(xué)校也可以組織“三個帶回家”等活動，使學(xué)生將自己學(xué)習(xí)到的民族文化知識向家庭成員與社區(qū)成員傳遞，以便在更廣的范圍內(nèi)進行民族優(yōu)秀文化的較好宣傳。為使學(xué)生真正感受民族文化魅力，也可以組織學(xué)生以小組合作方式到民間藝術(shù)組織進行學(xué)習(xí)和參觀，并加入到社區(qū)民族藝術(shù)表演活動中，從而使學(xué)校開展的民族文化傳承活動的影響力得到有效提高。開展該類活動，能夠在學(xué)校、社區(qū)與家庭之間完成良好溝通交流平臺的建立，進而使民族文化傳承活動得以更好的開展。

最后，在傳承民族文化的過程中，學(xué)校教育應(yīng)該起到保護和傳承優(yōu)秀民族文化的作用。而就目前來看，最急迫的事情就是進行瀕臨消失的優(yōu)秀民族文化的傳承，所以學(xué)校教育還應(yīng)加強對該類文化的傳承與發(fā)展，從而在保護我國民族文化的同時，完成豐富民族文化資源的挖掘。一方面，學(xué)?？梢陨贁?shù)民族服飾為載體進行民族文化的引入。比如在講授民族服飾制作工藝時，可以對各民族在圖案設(shè)計和顏色搭配等方面的文化進行講授，從而使少數(shù)民族的藝術(shù)創(chuàng)造力和表現(xiàn)力得到更好的反映。針對即將失傳的民族服飾制作技藝，則應(yīng)成立專門的歌舞隊進行該類服飾文化的宣傳，如在節(jié)日活動中進行穿著該種服飾進行表演，從而引起學(xué)生對該種民族服飾的關(guān)注，進而使服飾的制作技藝得以被傳承。另一方面，還應(yīng)對多民族文化進行整合，從而全面進行民族文化的傳承和創(chuàng)新。比如在民族歌舞表演方面，就可以對不同民族的舞蹈動作進行融合，以便完成能夠適合推廣的民族課間操的改編，進而使民族文化得到較好的傳承。采取該種方式，不僅能夠使民族文化得到傳承，還能使其得到一定程度的創(chuàng)新，進而更好的促進民族文化的發(fā)展。而實現(xiàn)對多元文化教育，也使民族文化的多樣性得到保持，從而使民族文化保持一定的活力和創(chuàng)造力[4]。因此在進行民族文化傳承的過程中，學(xué)校還應(yīng)將優(yōu)秀民族文化與中華民族文化較好的結(jié)合到一起，從而在對學(xué)生跨文化能力展開培養(yǎng)的同時，使學(xué)生形成多元文化觀，進而更好的實現(xiàn)民族文化創(chuàng)新。

（二）以社區(qū)教育促進民族文化傳承的方法

所謂的社區(qū)教育，其實就是社區(qū)工作的新模式，可以結(jié)合社區(qū)發(fā)展需要對社區(qū)內(nèi)外資源進行組織協(xié)調(diào)，從而進行教育內(nèi)容靈活傳授。目前，社區(qū)教育是與家庭教育和學(xué)校教育共同并列的一種社會教育形式，大多以成人為對象，并以職業(yè)技能培訓(xùn)為主要開展的活動。由于社區(qū)居民可以參與到社區(qū)活動中，所以該種教育形式有一定的廣泛性特點。在民族文化傳承方面，社區(qū)教育可以彌補學(xué)校教育的不足，即通過全面開展幼兒教育、老年教育、職業(yè)教育和文化教育發(fā)揮自身的文化滲透作用。我國少數(shù)民族具有“大雜居，小聚居”的分布特點，社區(qū)人口密度相對較低，聚居規(guī)模也相對較小。所以，少數(shù)民族地區(qū)社會結(jié)構(gòu)相對簡單，社區(qū)內(nèi)擁有獨特民族傳統(tǒng)文化，少數(shù)民族人民則對社區(qū)活動保持著較高的積極性。在這一背景下，較好的開展社區(qū)教育則有利于促進民族文化的傳承和發(fā)展。endprint

首先，還應(yīng)通過加強社區(qū)民族文化與學(xué)校的聯(lián)系進行民族文化發(fā)展弱勢的扭轉(zhuǎn)。就目前來看，學(xué)校教育以主流文化為主，從而導(dǎo)致青少年一代在民族文化缺失的環(huán)境中成長，進而導(dǎo)致民族文化的傳承遭遇了危機。而學(xué)校作為社區(qū)教育治理主體，需要向社區(qū)開放。社區(qū)通過加強與學(xué)生的溝通，并積極開展傳統(tǒng)文化活動，則能為青少年學(xué)習(xí)民族文化提供更多的途徑。相較于學(xué)校教育，社區(qū)教育可以采取寓教于樂的形式開展教學(xué)，所以能夠獲得良好的學(xué)習(xí)效果。在社區(qū)與學(xué)校聯(lián)合開展活動時，社區(qū)能夠組織各種各樣的民族文化活動，并使用傳統(tǒng)語言進行活動組織，從而使孩子們更多的接觸民族文化和了解民族文化的內(nèi)涵。同時，社區(qū)也可以進行民間藝人的聘請，從而進行民族音樂舞蹈的教授，進而使孩子們產(chǎn)生民族歸屬感[5]。針對少數(shù)民族地區(qū)的留守兒童，社區(qū)也可以組織相應(yīng)的教育活動，從而使孩子們多與同輩互動，從而實現(xiàn)家庭教育的補充。比如在節(jié)假日期間，社區(qū)就可以組織留守兒童參與節(jié)日活動，以便為孩子們創(chuàng)造一個充滿愛的成長氛圍，并使孩子們進一步了解民族儀式及節(jié)日的內(nèi)涵，進而使民族文化得到更好的傳承。從活動形式上來看，社區(qū)可以與學(xué)校聯(lián)合開展三類活動。第一，可以聯(lián)合學(xué)校開展專題講座、板報宣傳等活動，從而通過宣傳民族文化激發(fā)社區(qū)居民對祖國和家鄉(xiāng)的熱愛之情；第二，社區(qū)可以聯(lián)合學(xué)校進行樂器演奏、山歌對唱和歌舞表演等活動的開展，從而在豐富社區(qū)居民文化生活的同時，進行民族文化的傳承；第三，社區(qū)可以聯(lián)合學(xué)校進行與民族文化有關(guān)的圖書閱覽活動的開展。

其次，在社區(qū)教育中，應(yīng)加強社區(qū)資源的充分挖掘，然后利用這些資源增強社區(qū)民眾的民族認同感。想要達成這一目標(biāo)，還應(yīng)在開展社區(qū)教育的過程中進行教育內(nèi)容的有意識選擇，即選擇與民族文化與淵源的事物開展教育，從而使民眾形成文化自覺性，并產(chǎn)生一定的民族自豪感，進而對民族文化價值產(chǎn)生認同。就現(xiàn)階段而言，少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)通常建設(shè)有文化站和圖書室，其中有大量的文獻資源與民族歷史文化有關(guān)[6]。為對這些資源進行充分挖掘，社區(qū)還應(yīng)加快對這些資源的數(shù)字化建設(shè)，以便通過向社區(qū)居民播放相關(guān)資料進行民族文化的傳播，并通過組織社區(qū)居民學(xué)習(xí)這些信息來更新居民對民族文化的認識。此外，社區(qū)還應(yīng)加快民族主題網(wǎng)站建設(shè)，以便更好的進行民族文化的宣傳，進而使該地區(qū)民族文化得到更好的傳承和發(fā)展。

再者，在少數(shù)民族地區(qū)，鄉(xiāng)鎮(zhèn)府應(yīng)該擔(dān)負起制定社區(qū)經(jīng)濟和社會發(fā)展規(guī)劃等多方面的職責(zé)，以便使該地區(qū)民族文化保持健康發(fā)展。所以在社區(qū)教育開展方面，鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府還應(yīng)進行專門小組的組織，以便在對社區(qū)教育發(fā)展目標(biāo)進行確認的同時，更好的發(fā)揮自身領(lǐng)導(dǎo)作用，進而使社區(qū)各種教育資料得到高效融合與利用。依托鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府，社區(qū)可以借助行政手段完成文化中心的建設(shè)，并將民族文化活動設(shè)置為社區(qū)基本活動內(nèi)容。同時，擁有政府的資金支持和政策保障，社區(qū)也能獲得開展民族文化活動的場地和資金，因此能夠順利的開展民族文化活動。而為了使社區(qū)教育的單一管理模式得到改變，還應(yīng)加強社區(qū)教育的居民自治。具體來講，就是確保社區(qū)居民能夠參與到社區(qū)教育中，從而主動完成社區(qū)教育活動的選擇。在這一基礎(chǔ)上，各種各樣的民族文化活動將得以舉辦，民族文化也將得到更好的傳承與發(fā)展。此外，使居民參與社區(qū)教育，也能使社區(qū)居民的自我發(fā)展能力得到提高，從而有利于社區(qū)組織的誕生與成長。而包含民族手工藝協(xié)會在內(nèi)的更多與民族文化有關(guān)的社區(qū)組織的出現(xiàn)，則能推動民族文化的進一步發(fā)展。

最后，以社區(qū)教育促進民族文化傳承，還應(yīng)注意文化的傳承方式與方法。就目前來看，一些社區(qū)通過在寺廟和市場等場地進行古老文化傳承活動的開展，雖然起到了傳承民族文化的作用，但是卻不適應(yīng)當(dāng)今社會的發(fā)展。所以在實際舉辦這類活動時，還應(yīng)對古老的活動進行規(guī)范和改造，以實現(xiàn)優(yōu)秀民族文化的傳承。除了開展古老民族文化，也有一些社區(qū)開展了充滿現(xiàn)代氣息的文化傳承活動，在文化站和文化中心開展民族文化活動。而為了進行優(yōu)秀民族文化的較好傳承，還應(yīng)對民間藝人開設(shè)文化室的行為給予更多鼓勵，并采取一對多和多對多的方式進行文化傳承。采取一對多的方式，主要是安排僧侶、民間藝術(shù)和祭師采取多種形式進行民族文化知識或技能的傳授[7]。采取多對多的方式，則是安排多人共同開展民族文化活動，進而在活動中實現(xiàn)文化的傳承與發(fā)展。

（三）以家庭教育促進民族文化傳承的方法

從社會區(qū)組成結(jié)構(gòu)上來看，家庭是基本的組成單位。而在民族文化傳承中，家庭同樣也是基本組織，所以家庭教育將發(fā)揮至關(guān)重要的作用。在過去，少數(shù)民族都是通過家庭教育進行少數(shù)民族文化的傳承，因此家庭教育也是民族文化傳承的最基本的途徑之一。在現(xiàn)代教育中，同樣需要依靠家庭教育進行民族文化的傳承，才能進一步推動民族文化的發(fā)展。

首先，少數(shù)民族地區(qū)的家族通常有供家庭成員活動的場所，這些地方就可以成為傳承民族文化的中心。比如，一些少數(shù)民族家庭就習(xí)慣在飯后圍繞火塘進行對話溝通，甚至進行民族技藝的傳承。在現(xiàn)代教育中，這種家庭教育方式仍然值得延續(xù)。一方面，家長可以采取該種方式教授下一代如何取暖照明和管理內(nèi)部事務(wù)等，并進行家族技藝的傳承。另一方面，家長可以圍繞火塘進行家族故事、民族歷史和古老神話的講授，從而在潛移默化中對家庭成員開展傳統(tǒng)文化教育。此外，也可以組織祭祀儀式和祖先祭拜等活動，進而使該種民族文化得到傳承。值得注意的是，民族節(jié)日為民族文化的載體，能夠使人形成強烈的民族文化認同感。古代的家族之所以時常舉辦節(jié)日活動，就是為了實現(xiàn)群體道德的培養(yǎng)，并使家族形成更強的凝聚力[8]。在家庭教育中，家長還應(yīng)注重節(jié)日風(fēng)俗的講述，以便使家庭成員掌握民族風(fēng)俗禁忌和歷史傳說等內(nèi)容，從而更好的理解節(jié)日活動中隱藏的精神文化，進而對民族文化進行自覺繼承。

其次，家庭教育多采取一對一的文化傳承方式，能夠獲得更好的民族文化傳承效果。采取該種傳承方式，能夠使少數(shù)民族的服飾文化、語言文化和飲食文化等多方面文化得到傳承[9]。比如，很多少數(shù)民族的女孩子從小就跟隨母親進行織布和刺繡等技藝的學(xué)習(xí)，男孩子則跟隨父親學(xué)習(xí)耕作和打獵等技藝。在傳授這些技藝的過程中，青少年也將形成民族文化觀念，并切實了解民族服飾色彩、圖案等內(nèi)容的含義，進而形成本民族的道德價值觀和審美觀。endprint

最后，在民族文化傳承方面，家庭教育可以起到輔助學(xué)校教育與社區(qū)教育的作用。通過加強三者的合作，能夠完成良好的民族文化傳承氛圍的營造，從而使學(xué)生將實際生活與民族文化傳承較好的融合到一起，進而更好的參與到民族文化活動中。具體來講，就是家庭教育應(yīng)該確保自身小環(huán)境與周圍大環(huán)境一致，以便使民族文化得以持久的傳承[10]。同時，家長應(yīng)該與學(xué)生一同參與到學(xué)校與社區(qū)組織的一些民族文化宣傳活動中，從而使學(xué)生學(xué)習(xí)民族文化的積極性得到充分調(diào)動，此外，在學(xué)校與社區(qū)通過書本等媒介開展民族文化教育的同時，家長也可以通過傳授學(xué)生技藝幫助學(xué)生更好的理解這些內(nèi)容，進而更好的進行民族文化的傳承與發(fā)展。

結(jié)論：通過分析可以發(fā)現(xiàn)，通過在學(xué)校教育、社區(qū)教育和家庭教育中引入民族文化，可以使民族文化得到更好的傳承與發(fā)展，從而使民族文化面臨的發(fā)展危機得到有效解決。因此，還應(yīng)通過加強現(xiàn)代教育發(fā)揮三者的文化傳承功能，進而使民族文化得到更好的傳承。

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