[提 要] 習(xí)近平總書記在關(guān)于傳統(tǒng)文化的系列論述中多次提到“文化基因”的概念。他對中華文化基因的闡述，內(nèi)容豐富，意義深遠(yuǎn)，深刻揭示了中華文化發(fā)展和演變的內(nèi)在規(guī)律。中華文化在世界觀、倫理觀、認(rèn)識論等方面有著區(qū)別于其他民族文化的特性，這種特性維系了民族認(rèn)同感和歸屬感；其中優(yōu)秀的文化基因使中華文化不斷發(fā)揚(yáng)光大、一直延續(xù)至今，是我們文化自信的源泉。習(xí)近平總書記的“文化基因”論同時(shí)也說明，實(shí)現(xiàn)中華文化的偉大復(fù)興要處理好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，以及中華文明與世界其他文明的文化基因關(guān)系。

[關(guān)鍵詞] 中華文化；文化基因；優(yōu)秀文化基因；特點(diǎn)

[作者簡介] 趙靜：同濟(jì)大學(xué)馬克思主義學(xué)院馬克思主義理論博士后流動(dòng)站博士后。

習(xí)近平總書記在關(guān)于傳統(tǒng)文化的系列論述中多次提到“基因”、“文化基因”的概念。如“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”，“富強(qiáng)、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善，傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經(jīng)千辛萬苦確立的理想和信念，也承載著我們每個(gè)人的美好愿景”，“古詩文經(jīng)典已融入中華民族的血脈，成了我們的基因”，等等。每一個(gè)民族的文化都根源于自己的文化基因特性之中，習(xí)近平總書記關(guān)于“文化基因”的闡論不僅深刻揭示了中華文化發(fā)展和演變的內(nèi)在規(guī)律，而且為弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強(qiáng)中華民族文化自信提供了理論依據(jù)，具有深遠(yuǎn)的理論意義和重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一 什么是“文化基因”？

文化基因是與基因相類比而產(chǎn)生的一個(gè)概念，最早是由西方學(xué)者提出，用以描述人類文化的傳播規(guī)律。20世紀(jì)中葉以來，在生物遺傳學(xué)取得豐碩成果的背景下，一些文化學(xué)者開始嘗試從“基因”的角度來考察人類文化，即文化中是否具有像生物基因那樣能夠控制、影響文化性質(zhì)的“文化基因”？1976年，牛津大學(xué)著名的生物學(xué)家理查德·道金斯（Richard Dawkins）在其著作《自私的基因》中，創(chuàng)造了Meme（一般譯為“謎米”或“模因”）一詞，意為“文化傳遞單位”，道金斯認(rèn)為，文化中也有像生物基因那樣的復(fù)制、遺傳，“謎米”即指這樣的文化復(fù)制的基本傳遞單位。

“謎米”一詞出現(xiàn)之后，西方很多學(xué)者試圖對其進(jìn)行定義，1988年“謎米”作為社會(huì)生物學(xué)的一個(gè)重要概念，被收錄到牛津詞典中：文化的一種要素，可設(shè)想為一種非基因手段的復(fù)制。

之后，道金斯的學(xué)生蘇珊·布萊克摩爾（Susan Blackmere）在1998年出版了專著《謎米機(jī)器——文化之社會(huì)傳遞過程的“基因?qū)W”》，希望建立一種可以解讀人類文化進(jìn)化和發(fā)展的“謎米學(xué)理論”。她認(rèn)為文化復(fù)制始終是建立在模仿基礎(chǔ)上的復(fù)制，人既是生物基因的機(jī)器，也是文化“謎米”的機(jī)器，而且只有這兩種復(fù)制共同存在才可以構(gòu)成完整的人。

概括來講，自1976年“謎米”一詞出現(xiàn)以后，這一概念被一些西方學(xué)者用來描述文化復(fù)制與傳遞的機(jī)制。

從1980年代開始，我國的“文化基因”研究開始活躍起來，經(jīng)過三十多年的發(fā)展比起西方的文化基因研究有著更加廣泛的展開。劉長林較早使用了“文化基因”一詞，他認(rèn)為，“文化基因就是那些對民族的文化和歷史發(fā)展產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響的心理底層結(jié)構(gòu)和思維方式”。畢文波對文化基因進(jìn)行了比較完整與系統(tǒng)的定義。他說：“內(nèi)在于各種文化現(xiàn)象中，并且具有在時(shí)間和空間上得以傳承和展開能力的基本理念或基本精神，以及具有這種能力的文化表達(dá)或表現(xiàn)形式的基本風(fēng)格，叫做‘文化基因’。”

畢文波還進(jìn)一步解釋說，個(gè)體和公共道德的具體規(guī)范并不直接等同于文化基因，而內(nèi)在于其中的集體本位或個(gè)人本位或其他類型的核心倫理理念，則可視為一種文化基因。畢文波對“文化基因”所下的定義，代表了國內(nèi)學(xué)者對文化基因的一般理解。趙傳海對其高度評價(jià)的同時(shí)，指出這個(gè)定義沒有看到有些傳統(tǒng)文化可能被激活而成為文化基因的一部分，因此，他認(rèn)為，文化基因可以表述為：可以被復(fù)制的鮮活的文化傳統(tǒng)和可能復(fù)活的傳統(tǒng)文化的思想因子。

王東則對文化基因作出更加簡潔而明確的定義：“所謂文化基因，就是決定文化系統(tǒng)傳承與變化的基本因子、基本要素?！?/p>

并指出其核心內(nèi)容是思維方式和價(jià)值觀念，特別是如何處理人與自然、人與人、國與國、心與物這四大主體關(guān)系的核心理念。徐杰舜從人類文化結(jié)構(gòu)中存在的本性因素的角度將文化基因定義為：“文化內(nèi)涵組成中的一種基本元素存在于民族或族群的集體記憶之中，是民族或族群儲(chǔ)存特定遺傳信息的功能單位”。

綜上所述，文化基因作為文化傳遞的基本單位，存在于各種文化現(xiàn)象的內(nèi)部，是在人類文明發(fā)展的進(jìn)程中，逐步形成的涉及處理人與自然、人與人、人與社會(huì)的相互關(guān)系的思維方式或價(jià)值觀的總和，它是反映某種文化的一種本質(zhì)特征的因素、因子。本文以一種動(dòng)態(tài)的觀點(diǎn)從歷時(shí)性與共時(shí)性縱橫兩個(gè)坐標(biāo)體系來看待人類文化的傳播和延續(xù)。

二 如何把握“文化基因”？

從歷時(shí)性的角度看，文化基因具有與生物基因相似的代際傳遞功能，即具有穩(wěn)定性、永恒性，變異性和選擇性。正如馮天瑜所說：“文化諸層次，在特定的結(jié)構(gòu)—功能系統(tǒng)中融為統(tǒng)一整體。這個(gè)整體既是前代文化歷時(shí)性的積累物，具有遺傳性、穩(wěn)定性，同時(shí)又在變化著的生態(tài)環(huán)境影響下內(nèi)部組織不斷發(fā)生遞變和重建，因而又具有變異性和革命性?！?/p>

首先，作為體現(xiàn)文化本質(zhì)特征的文化基因具有穩(wěn)定性、永恒性?；蚴侨祟愡z傳的基本單位，基因通過自我復(fù)制把原有的遺傳信息保留下來，以此來保證遺傳信息的代際相傳。同樣，文化基因的復(fù)制與遺傳功能也使得不同文化模式得以保存。德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯提出的人類文明的“軸心時(shí)代”概念同時(shí)也說明了文化基因的穩(wěn)定性和永恒性。在他看來，公元前500年前后是人類的一次智慧大爆炸時(shí)期，那個(gè)時(shí)代產(chǎn)生了直至今天仍是我們思考范圍的基本范疇，“創(chuàng)立了人類仍賴以存活的世界宗教之源端”。習(xí)近平總書記也說，軸心時(shí)代的偉大思想家們“提出的思想原則塑造了不同文化傳統(tǒng)，并一直影響著人類生活”。兩千多年前，中國古代思想家們提出的很多理念，“如孝悌忠信、禮義廉恥、仁者愛人、與人為善、天人合一、道法自然、自強(qiáng)不息等，至今仍然深深影響著中國人的生活”。這是對中華文化基因穩(wěn)定性和永恒性的深刻認(rèn)識。任何一個(gè)時(shí)代的文化都是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上繼承和發(fā)展而來的，這個(gè)傳承的過程使一個(gè)民族的文化具有了相對穩(wěn)定的特質(zhì)，保持了與其他民族文化相區(qū)別的特色和個(gè)性，使文化具有了民族性，因而維系了民族認(rèn)同感和歸屬感。中華文化歷史悠久，一以貫之，這在世界文明史上是獨(dú)一無二的。在歷史發(fā)展進(jìn)程中雖然歷經(jīng)劫難，但每次都能夠發(fā)揮中華民族優(yōu)秀文化基因的作用，自強(qiáng)不息、迎難而上，不斷發(fā)揚(yáng)光大，這本身也充分說明了中華文化基因的穩(wěn)定性和永恒性。

第二，文化基因具有變異性。生物基因在復(fù)制過程中，雖然本身特性不會(huì)發(fā)生變化，但受外部環(huán)境的刺激，基因的組合方式會(huì)發(fā)生變化。文化基因在傳承中的復(fù)制，也往往受外界環(huán)境的影響，因而具有變異性。一方面，文化基因在傳承過程中，隨著時(shí)間的推移與時(shí)代的變化，為適應(yīng)社會(huì)實(shí)踐的發(fā)展，不斷變化自己的表現(xiàn)形式；另一方面，不同文化的交流、交融也會(huì)使文化基因產(chǎn)生變異，使之更加豐富、多元化。習(xí)近平總書記在指出中華文化具有穩(wěn)定性的同時(shí)也強(qiáng)調(diào)，中華文化有著強(qiáng)大生命力，是同其與時(shí)俱進(jìn)的品質(zhì)密不可分的。他說：“儒家思想和中國歷史上存在的其他學(xué)說都是與時(shí)遷移、應(yīng)物變化的，都是順應(yīng)中國社會(huì)發(fā)展和時(shí)代前進(jìn)的要求而不斷發(fā)展更新的，因而具有長久的生命力。”

任何一種形態(tài)的文化都處在具體的時(shí)代之中，每個(gè)時(shí)代都有自己的文化要求，文化要隨著時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展。要使一種文化永遠(yuǎn)保持生命力，就應(yīng)當(dāng)將優(yōu)秀的文化基因與文化在現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中產(chǎn)生的積極的時(shí)代要求結(jié)合起來。習(xí)近平總書記關(guān)于中華文化基因穩(wěn)定性與變異性的辯證理解，深刻揭示了中華文化發(fā)展演變的內(nèi)在規(guī)律，為增強(qiáng)文化自信、加強(qiáng)社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)給予了重要啟示。

第三，文化基因還具有選擇性。道金斯說：“在這個(gè)世界上，只有我們，我們?nèi)祟?，能夠反抗自私的?fù)制基因的暴政?！?/p>

“人們可以在傳遞和復(fù)制文化的過程中選擇、‘改善’自己的文化”。文化基因中既有促進(jìn)人類全面發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步的“積極”的文化基因，也有反映該民族生產(chǎn)實(shí)踐的“中性”的文化基因，還有阻礙人類文明發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步的“消極”的文化基因。中華傳統(tǒng)文化基因也是如此，幾千年文明的結(jié)晶，有精華也有糟粕。對此，習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)對待傳統(tǒng)文化要堅(jiān)持馬克思主義的方法，采取馬克思主義態(tài)度，取其精華：“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時(shí)代價(jià)值”；同時(shí)也要去其糟粕，有揚(yáng)棄的繼承：“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會(huì)受到當(dāng)時(shí)人們的認(rèn)識水平、時(shí)代條件、社會(huì)制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會(huì)存在陳舊過時(shí)或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學(xué)習(xí)研究、應(yīng)用傳統(tǒng)文化時(shí)堅(jiān)持古為今用、推陳出新，結(jié)合新的實(shí)踐和時(shí)代要求進(jìn)行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用”。并且要對傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化基因進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之符合時(shí)代發(fā)展的要求。所謂創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，就是要按照時(shí)代特點(diǎn)和要求，對那些至今仍有借鑒價(jià)值的內(nèi)涵加以改造，賦予其當(dāng)前時(shí)代的具體實(shí)踐，對其陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，“以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來”。創(chuàng)新性發(fā)展，就是要按照當(dāng)代中國文化理念，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化優(yōu)秀基因的內(nèi)涵加以補(bǔ)充和完善，增強(qiáng)其影響力，使之成為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的精神動(dòng)力。

從共時(shí)性角度來看，文化基因具有獨(dú)特性和普遍性。基因決定了生物在繁衍生息過程中的獨(dú)特性，人類文明的演進(jìn)亦如此。文化基因決定了不同民族文化的個(gè)性，中華傳統(tǒng)文化基因的獨(dú)特性決定了中華民族不同于其他民族、中華文明不同于世界其他文明。在對文化基因的獨(dú)特性有著深刻理解的基礎(chǔ)上，習(xí)近平總書記說道：“每一個(gè)國家和民族的文明都扎根于本國本民族的土壤之中，都有自己的本色、長處、優(yōu)點(diǎn)?！倍腥A傳統(tǒng)文化思想“體現(xiàn)著中華民族世世代代在生產(chǎn)生活中形成和傳承的世界觀、人生觀、價(jià)值觀、審美觀等，其中最核心的內(nèi)容已經(jīng)成為中華民族最基本的文化基因。這些最基本的文化基因，是中華民族和中國人民在修齊治平、尊時(shí)守位、知常達(dá)變、開物成務(wù)、建功立業(yè)過程中逐漸形成的有別于其他民族的獨(dú)特標(biāo)識”。

“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨(dú)特精神世界，有百姓日用而不覺的價(jià)值觀。”

中華傳統(tǒng)文化已經(jīng)有了5000多年的歷史演進(jìn)，在世界幾大文明中，中華文明是唯一沒有中斷、延續(xù)發(fā)展至今的文明。從先秦古籍的炎黃傳說到諸子學(xué)說的興起，歷經(jīng)兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)、清代樸學(xué)和近代新學(xué)等階段，構(gòu)成了豐富的思想文化寶庫。這些思想寶庫是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的“根”與“魂”，更是“我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”。

文化基因具有獨(dú)特性的同時(shí)也具有普遍性。文化基因的普遍性是指各民族的文化都遵循著共同的規(guī)律發(fā)展并依次經(jīng)歷著共同的基本形態(tài)。習(xí)近平總書記在強(qiáng)調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族獨(dú)特的“精神標(biāo)識”的同時(shí)，也指出了中華文明是世界文明的一部分。他說：“中華文明不僅對中國發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響”，而且“在長期演化過程中，中華文明從與其他文明的交流中獲得了豐富營養(yǎng)，也為人類文明進(jìn)步作出了重要貢獻(xiàn)”。

習(xí)近平總書記還強(qiáng)調(diào)要發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的永恒魅力和世界性的文化意義。他說：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化書籍作為古今中外文化精華的傳世之作，思考和表達(dá)了人類生存與發(fā)展的根本問題，其智慧光芒穿透歷史，思想價(jià)值跨越時(shí)空，歷久彌新，成為人類共有的精神財(cái)富”?！鞍ㄈ寮宜枷朐趦?nèi)的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)藏著解決當(dāng)代人類面臨的難題的重要啟示”，他指出中國學(xué)者和各國學(xué)者要相互交流與切磋，“讓中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同世界各國優(yōu)秀文化一道造福人類”。

三 中華文化基因的獨(dú)特性

雖然眾多的學(xué)者對傳統(tǒng)文化進(jìn)行了大量的概括和分析，仍然不可能完全揭示其精蘊(yùn)。但有一點(diǎn)是肯定的，即中華優(yōu)秀文化基因是跨越時(shí)空、跨越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神。從一定的角度去描述中國傳統(tǒng)文化的主要精神，對于我們的研究也是需要的。在這里，我們參照眾多學(xué)者的觀點(diǎn)，對中華文化基因試作一下描述。

其一，中國傳統(tǒng)世界觀致力于天人關(guān)系的和諧發(fā)展，強(qiáng)調(diào)人的主體意識和能動(dòng)作用。這與西方猶太教、基督教的“真神唯一”與希臘的“真理唯一”以絕對的意義來區(qū)別人與神、自然與超自然的世界觀截然不同。法國思想家埃德加·莫蘭（Edgar Morin）認(rèn)為，西方文明的福祉中包含著它的禍根：盲目的經(jīng)濟(jì)發(fā)展導(dǎo)致道德和心理的遲鈍，限制了人們的智慧，使人們對根本的和全局的問題視而不見；科學(xué)技術(shù)在促進(jìn)了社會(huì)進(jìn)步的同時(shí)也帶來了對環(huán)境、文化的破壞。

因此“后現(xiàn)代主義”思潮所倡導(dǎo)的“第二次啟蒙”正是對這種現(xiàn)象的反思。

與西方的文化不同，中國傳統(tǒng)世界觀建立在對宇宙“天人合一”的認(rèn)識的基礎(chǔ)之上。農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)是中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生和發(fā)展的源泉，在農(nóng)耕實(shí)踐中自然需要研究人與自然的關(guān)系。中國古代的思想家們一般都反對把人與天割裂、對立起來，因而在中國傳統(tǒng)文化中較少有對大自然的征服的探討，而更多的是主張人與自然的和諧相處。在中國思想史上，儒道兩家都主張“天人合一”。儒家傾向于將天擬人化，賦予其道德含義，使之具有道德屬性。孟子所謂“盡其心者，知其性也；知其性也，則知天矣”（見《孟子·盡心上》）指的就是人與道德之天、義理之天的合一；而道家所講的天，無論是指自然還是自然而然的“道”，都沒有人倫道德的含義。莊子認(rèn)為，人與天地自然都是由氣構(gòu)成的，人是自然的一部分，因而人與天是統(tǒng)一的，他極力主張“無以人滅天”，追求一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的“天人合一”的境界。（見《莊子·齊物論》）儒道兩家雖然在賦予“天”的含義上有所不同，但他們都認(rèn)為，天與人是相類相通，因而是可以達(dá)致統(tǒng)一的，人的行為要與自然一致，人道與天道是統(tǒng)一的，正所謂，人是可以與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇的。“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，形成了中華民族“參天地贊化育”，樂天好進(jìn)的品格，同時(shí)這種人與宇宙合德無間的思想賦予了中國文化人文主義觀念的特色，從而使中國文化的主體避免了走向宗教。誠如錢穆先生所言：“西方人長把‘天命’與‘人生’劃分為二，他們認(rèn)為人生之外別有天命……所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰，來作他們討論人生的前提。而中國文化，即認(rèn)為‘天命’與‘人生’同歸一貫，并不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰?！?/p>

現(xiàn)代社會(huì)，我們?nèi)匀恍枰蕴岣呱a(chǎn)力發(fā)展水平來提高人類物質(zhì)文明的程度，但是面對現(xiàn)代工業(yè)化的高度發(fā)展給人類社會(huì)帶來的一系列問題，人們對中國傳統(tǒng)文化的價(jià)值給予了更多的關(guān)注，中國傳統(tǒng)文化“天人合一”思想必然有其獨(dú)特的地位和作用。

其二，中國傳統(tǒng)倫理觀注重道德倫理的修養(yǎng)，肯定個(gè)體的心性完善，是中國傳統(tǒng)文化人本主義精神迥異于西方的表現(xiàn)。西方的古典文化是一種神本文化，有著十分強(qiáng)烈突出的宗教精神，神的權(quán)威與慈愛使西方人擁有了超越個(gè)人的生命意義。人們的行為準(zhǔn)則，生活的目標(biāo)，最高的善，都來自于宗教的神諭和神的啟示。與西方文化不同，中國哲學(xué)認(rèn)為人能止于“至善”而無需超越他自己所處的世界，從而自我修養(yǎng)就代替了西方宗教的膜拜和至高的神。追求“至善”，走向一種既現(xiàn)實(shí)又超越現(xiàn)實(shí)的理想人生，便是人生的最高境界。

中國傳統(tǒng)文化特別重視道德倫理的修養(yǎng)，儒家的《大學(xué)》與《中庸》形成了自我修養(yǎng)的八重步驟，并以天下和平為其終極目的。自我修養(yǎng)和自我實(shí)現(xiàn)的主要內(nèi)容便是“內(nèi)圣外王”。一方面注重人格修養(yǎng)，通過慎獨(dú)、節(jié)欲、重義、仁愛孝悌、推己及人等品格的修養(yǎng)來追求主體道德和人格的完善。儒家修身的思想主要體現(xiàn)在“仁”上，孔子對仁的內(nèi)涵的解釋是極為豐富的，但其核心卻是“愛人”?！叭收?，人也”，仁是人的本質(zhì)屬性，也是內(nèi)圣的基本內(nèi)容。孟子進(jìn)一步說：“仁者愛人、有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”（見《孟子·離婁章句下》）。這樣就將“仁者愛人”觀念上升為人人共守的倫理秩序的道德準(zhǔn)則，使之成為一種寶貴的人際關(guān)系法則。

另一方面要以天下為己任，為社會(huì)作貢獻(xiàn)。傳統(tǒng)的倫理道德不僅追求“獨(dú)善其身”，而且主張“兼濟(jì)天下”。他們認(rèn)為道德修養(yǎng)的最終目的是道德人格的完善，同時(shí)又能將這種道德力量轉(zhuǎn)化為政治上的功業(yè)，以天下為己任。也就是說內(nèi)圣是自我道德境界的提升與自我實(shí)現(xiàn)，是根本；外王是內(nèi)圣的拓展，指在內(nèi)圣的基礎(chǔ)上有所作為，齊家、治國、平天下便是外王的政治目標(biāo)。做到“內(nèi)圣外王”則達(dá)到“至善”，這不僅是道德上的最高境界，也是政治上的最高理想。儒家這種“內(nèi)圣外王”的修身原則在歷史發(fā)展中積淀為中華民族設(shè)身處地為別人著想、與人為善的優(yōu)良品格，也使許多有識之士始終以天下為己任，形成了“天下為公”的終極關(guān)懷的人生信念。

此外，與西方近代資產(chǎn)階級追求個(gè)體自由、個(gè)人權(quán)利的人生價(jià)值觀不同，中華傳統(tǒng)文化所重視的“人”是處于各種人際關(guān)系中的“倫理”的人，每一個(gè)人從誕生，便進(jìn)入了一個(gè)社會(huì)關(guān)系網(wǎng)中：政治上的君臣關(guān)系，家庭中的父子、夫婦、兄弟關(guān)系，社會(huì)上的朋友關(guān)系。這種人與人之間的關(guān)系各有其行為典范與道德模式：君仁臣忠、父慈子孝、夫教婦從、兄友弟恭、朋親友信，每個(gè)人在這種關(guān)系中履行著自己的職責(zé)。對個(gè)人價(jià)值的肯定也是放在個(gè)人與他們的倫理關(guān)系中來評價(jià)的，因而在個(gè)人與集體關(guān)系的觀念上更重視個(gè)人對于群體的義務(wù)和責(zé)任，而不重視個(gè)體的獨(dú)立與自由。

中國傳統(tǒng)的倫理觀形成了中華民族特別重視個(gè)體的倫理修養(yǎng)，推崇道德說教，把它看成治國平天下的根本手段的基本思想。這種重視倫理道德的修養(yǎng)和禮治，在一定程度上促進(jìn)了社會(huì)和民族的高度和諧。

其三，中國傳統(tǒng)思維方式保證了思維的整體性、和諧性和創(chuàng)造性。“思維方式不僅是傳統(tǒng)文化的組成部分，而且是它的最高凝聚或內(nèi)核。換句話說，思維方式是一切文化的主體設(shè)計(jì)者和承擔(dān)者。”

思維方式深刻影響著一個(gè)民族的思想意識和實(shí)踐行為，由于觀察的角度不同，學(xué)者們對中國傳統(tǒng)思維的認(rèn)識也不盡相同。我們認(rèn)為，它主要包括辯證思維、中和思維、直觀思維三種思維方式。

中國傳統(tǒng)辯證思維方式的特點(diǎn)首先是，承認(rèn)事物的對立與統(tǒng)一。“生生之謂易”、“一物兩體”、“相反相成”、“物極必反”、“窮則思變”的觀點(diǎn)都體現(xiàn)了這種辯證思維。但是思想家們更傾向于強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一，主張將對立看作是事物統(tǒng)一體的具體內(nèi)容，而將和諧與統(tǒng)一當(dāng)作差異和矛盾的本來根據(jù)來把握，即統(tǒng)一性更為根本。傳統(tǒng)哲學(xué)都在強(qiáng)調(diào)一種用對立面的轉(zhuǎn)化和統(tǒng)一的原理來把握對立面的方法，雖然也強(qiáng)調(diào)對立面的差異與相互斗爭，但不主張割裂，認(rèn)為統(tǒng)一才是最為根本的。因此“天人合一”、“知行合一”都是在這種思維方式指導(dǎo)下的尋求的一種和諧。西方哲學(xué)講究人與神、自然與超自然的兩分法，雖然不否認(rèn)統(tǒng)一，但是更強(qiáng)調(diào)沖突與斗爭。西方辯證法的奠基人之一郝拉克里特在關(guān)于事物對立統(tǒng)一的辯證法思維中更加突出了事物對立面的斗爭在事物發(fā)展變化中的作用，他認(rèn)為統(tǒng)一是由斗爭產(chǎn)生出來的，斗爭是普遍的、正常的現(xiàn)象，是事物運(yùn)動(dòng)變化的根源。他說：“應(yīng)當(dāng)知道，戰(zhàn)爭是普遍的，正義就是斗爭，一切都是通過斗爭和必然性而產(chǎn)生的?！?/p>

西方哲學(xué)家們更傾向于把統(tǒng)一的世界分為兩個(gè)截然不同的世界，更注意發(fā)現(xiàn)內(nèi)在的差別與對立，以此揭示事物的復(fù)雜性與多變性。

辯證思維是中華民族的一種根本性思維方式，尤其是其強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一更為根本的立場與西方哲學(xué)形成了鮮明對比。它指導(dǎo)人們在對立中尋求轉(zhuǎn)化，在逆境中看到希望，以追求最為理想的結(jié)果。并且深刻影響了中國的哲學(xué)，而且滲透到了傳統(tǒng)文化中的方方面面，比如說軍事、醫(yī)學(xué)、農(nóng)業(yè)等。同時(shí)在矛盾的對立性與統(tǒng)一性關(guān)系上，中國哲學(xué)更強(qiáng)調(diào)“統(tǒng)一性”的特點(diǎn)也形成了中國傳統(tǒng)思維方式上的第二個(gè)特點(diǎn)：推崇“執(zhí)中適度”的中和思維。

中和思維，是指認(rèn)識和解決問題所采取的不偏不倚、執(zhí)中適度的思維方法。中國傳統(tǒng)文化中的中和思維可追溯到《周易》，它解釋了人事興衰及事物發(fā)展的變化規(guī)律，并且蘊(yùn)含著豐富的“中道”思想，告訴人們待人處事要恪守不偏不倚的“中道”。這種“中道”思想在儒家學(xué)派中得到發(fā)展，主要體現(xiàn)在儒家的“中庸之道”之中?！墩撜Z·雍也》說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”這里的“中庸”即“中道”，意為“無過”與“不及”，注重適當(dāng)、恰當(dāng)，以此達(dá)到和諧的境界。執(zhí)中適度的思維方式體現(xiàn)在人與人之間的關(guān)系上則是強(qiáng)調(diào)：人與人之間是有沖突、有對立的，但和諧才是根本，因此要“己所不欲勿施于人”。西方的文化傳統(tǒng)中，人們對“中”的崇拜與贊美也是非常強(qiáng)烈的，對思想、科學(xué)、藝術(shù)等都認(rèn)為無過與不及的中道是美好的、理想的。亞里士多德也對“中道”作了系統(tǒng)理論化的闡述。但是相對于中國來講，還是比較注重分別和對抗的。也就是說，兩級分立的思維模式更能體現(xiàn)西方的文化基因。他們強(qiáng)調(diào)個(gè)人的需要，保障個(gè)人的權(quán)利。但同時(shí)，個(gè)人主義又包含了自我中心的弊端，尤其體現(xiàn)在民族關(guān)系問題上，西方文化強(qiáng)調(diào)對立，夸大民族差異，因而加深了民族之間的矛盾。

此外，超思辨的直覺思維也是中國傳統(tǒng)思維的一個(gè)特點(diǎn)。在西方，主觀與客觀相互而別，人作為研究的主體站在世界之外研究世界，探尋自然的奧秘，所以重視自然科學(xué)的研究。在研究方法上，將對象分為不同層次，用邏輯分析的方法，步步推理而得出結(jié)論，也就是說強(qiáng)調(diào)的是人的抽象和演繹的理解能力，而這種抽象的理解能力與經(jīng)驗(yàn)基本上是分離的。中國的理性主義是從具體的意義來建立理想精神，主客體之間沒有原始的劃分，“理”直接與人生有關(guān)的基本生活經(jīng)驗(yàn)及其他人和事物相聯(lián)系。這種思維方式把握的是事物的整體而非局部，因而通常以對象為整體，訴諸經(jīng)驗(yàn)，完成主客體之間的合一。德波羅意說：“想象力和直覺都是智慧本質(zhì)上所固有的能力，它們在科學(xué)的創(chuàng)造中起過，而且經(jīng)常起著重要的作用?！?/p>

直覺感悟思維貫穿了中國古代思維發(fā)展的始終，對人們知識和經(jīng)驗(yàn)的積累，歸納、綜合能力的提高，有著積極的作用。同時(shí)從整體上把握事物、思考問題，也形成了中華民族強(qiáng)調(diào)“共榮”、“共生”的理念，具有鮮明的包容性。“厚德載物”、“海納百川”、“德合無疆”等這些中華民族獨(dú)特的文化基因，使中華文化具有了更加強(qiáng)大的生命力。但是，與此同時(shí)，直覺感悟思維缺乏嚴(yán)密的分析思維傳統(tǒng)，具有一定的臆測性，無法深入認(rèn)知現(xiàn)象背后的運(yùn)作機(jī)制與規(guī)律，在一定程度上阻礙了科學(xué)理論的發(fā)展。

中西思維方式的差異導(dǎo)致了文化的差異，文化之間雖有差異，但是可以相互兼容，從這個(gè)意義上講，中華傳統(tǒng)文化中執(zhí)中適度的思維方式仍然是我們進(jìn)行中西文化交流融合的基本態(tài)度。學(xué)習(xí)世界上不同民族的歷史文化，去其糟粕，取其精華，從中獲得啟發(fā)，正如習(xí)近平總書記所言“我們都應(yīng)該采取學(xué)習(xí)借鑒的態(tài)度，都應(yīng)該積極吸納其中的有益成分，使人類創(chuàng)造的一切文明中的優(yōu)秀文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，把跨越時(shí)空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的優(yōu)秀文化精神弘揚(yáng)起來”。