淺析新媒體語境下巴蜀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展現(xiàn)狀

薛世銳+曾亞軍

【摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化信息資源，是傳統(tǒng)文化特有的表現(xiàn)形式和文化生存空間，蘊含著中華民族傳統(tǒng)文化的精髓根源，體現(xiàn)了民族文化的精神文明，承載著民族獨有的思維方式、想象力和文化意識，是一種民族文化象征，也是世界文化多樣性的體現(xiàn)。故對民族的文化的保護與傳承對于一個民族是至關(guān)重要的，一個沒有文化支撐的民族必將滅種。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護與傳承 新媒體

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的特點

2003年9月29日至10月17日，聯(lián)合國教科文組織在巴黎舉行了第32屆會議，會議通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，公約指出了保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義和操作方法，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。按照公約定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括以下方面：1、口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言； 2、表演藝術(shù)；3、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；4、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統(tǒng)手工藝。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是作為一種特定形式組織起來的信息形式，主要具有以下特點：1、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會性、無形性、多源性、活態(tài)性等特點決定了其保護與傳承主要以人作為傳播媒介。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)脫離了一般的物質(zhì)載體，是一種抽象的精神文化，往往只有通過人的表演行為表現(xiàn)才能得以展示，其傳承方式多依靠人類以集體、群體或者個體方式通過口口相傳、代代相傳的方式進行，是一種抽象的、非剝離性的、信息形式；2、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的遺傳本質(zhì)決定了非物質(zhì)文化遺傳的保護與傳承對其存在與延續(xù)的原生環(huán)境具有依賴性。一方面，原生環(huán)境載體是一種特殊的信息載體，不同類型、不同種類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對原生環(huán)境載體的選擇是不同的，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對原生環(huán)境要求十分嚴格，難以脫離原有的文化生態(tài)環(huán)境；另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生形式載體巨大，且難以開展，如一些大型的民族舞蹈、戲曲等，往往需要大量的人力與資金配合。在全球化語境下，文化遺產(chǎn)保護研究和開發(fā)利用面臨著各種新的復雜情況和艱巨壓力。

二、巴蜀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的現(xiàn)狀分析

巴蜀地區(qū)蘊含著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，主要包含民學、音樂、舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技等16個大類，每種類別的數(shù)量均居世界前列。該區(qū)域可謂人才輩出，涌現(xiàn)出了象李白、陳子昂、司馬相如、郭沫若等名人，擁有豐富的人文資源和歷史古跡。

截止于2014年7月16日我國第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄發(fā)布，巴蜀文化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)錄入國家級非遺保護名錄已經(jīng)有182項，占整體數(shù)量約11.7%，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分。然而，隨著時代的不斷變化與發(fā)展，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在遭遇嚴重破壞。原生生態(tài)環(huán)境的毀壞、落后的文化傳承意識和措施以及快速發(fā)展的市場經(jīng)濟的沖擊等原因都正在加速巴蜀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)甚至整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向消亡。

1、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生環(huán)境載體遭到破壞

我國是一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大國，漫長的農(nóng)耕文化以及56個民族多元化的文化生態(tài)，充分彰顯了中華民族文化的博大精深。農(nóng)耕（游牧）文明作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的重要基礎(chǔ)正面臨著持續(xù)削弱乃至消失的困境。當文化賴以生存的生態(tài)環(huán)境遭到毀壞時，依附其上的文化遺產(chǎn)也會面臨消亡的威脅。無數(shù)珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正伴隨原生環(huán)境被破壞，例如，珍貴的文化資料被販賣和毀壞，技藝傳承者數(shù)量減少更或者走向消亡。

2、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)保護措施的局限性

傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護手段主要有：文字的記錄、照片的留存、影像的記載等。隨著時間的推移，這些保護模式的局限性與劣勢不斷凸顯，載體本身出現(xiàn)磨損與消耗，到最后起不到保護的作用。馬歇爾·麥克盧漢曾在《媒介即訊息》一書中提出了“地球村”這一理念。認為人類社會形態(tài)經(jīng)歷了部落社會（口語媒介）——脫部落社會（印刷媒介）——地球村（電子媒介）。當今人們已經(jīng)進入了信息化時代，信息已經(jīng)成為比物質(zhì)和能源更重要的資源，數(shù)字化是當今時代的一個突出特點。那么非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何在信息化時代中順勢而為，科技與文化碰撞將會撞出什么樣的火花值得我們認真思考。

3、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭受市場經(jīng)濟沖擊

在市場經(jīng)濟條件下，“非遺”保護和傳承現(xiàn)狀堪憂。巴蜀地區(qū)“非遺”除青神竹編工藝、大英井鹽深鉆汲制技藝、東柳醪糟釀造技藝等個別手工生產(chǎn)技藝得到有效保護外，大部分都在走向沒落，面臨瀕危。例如大家耳熟能詳?shù)拇▌?，?shù)年來，它同其他地方的戲曲一樣出現(xiàn)了生存危機。四川省國有及集體所有制川劇團從20世紀80年代初 126 個到2004年只剩下44個。其中，13個劇團從業(yè)人員在15人以下，在2003年，8個劇團沒有演出場次， 27個川劇團沒有排演過大幕新戲。同樣川北皮影也逐漸陷入著油盡燈枯的窘迫境地。在過去川北地區(qū)農(nóng)村凡是有婚喪嫁娶、添丁賀壽等都會邀請皮影戲班來表演。1980年前后，皮影戲班還會經(jīng)常性地走街串巷流動表演，人們支付很低的費用便可以享受精彩的壩壩電影“皮影戲”。隨著電視、手機等平臺的出現(xiàn)，戲劇似乎喪失了存在的空間，快節(jié)奏的生活抽取了戲劇的生存土壤。隨著城鎮(zhèn)化的變遷，年輕人大多外出打工，愿意留下來接受技藝傳授的年輕人少之又少，嘉陵江流域的號子聲則成為了我們的回憶，加上老一代技藝人相繼去世，更加速了傳統(tǒng)技藝的流逝。西方意識文化形態(tài)的侵入，更是加劇了巴蜀地區(qū)部分傳統(tǒng)文化的消失，例如在巴蜀地區(qū)的婚俗也逐步被西式婚禮所取代。

總體來看，巴蜀地區(qū)的“非遺”保護與傳承現(xiàn)狀不容樂觀。究其原因主要有：新媒體語境下傳播氛圍遭到破壞。廣播、電視、手機等各種平臺解除了對傳播的限制，人們可以隨時隨地觀看自己喜歡的東西；人們的保護意識淡?。晃茨茉谡麄€社會形成合力；保護力度有待提高等。

（二）新媒體技術(shù)對巴蜀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的優(yōu)勢分析endprint

新媒體技術(shù)對巴蜀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的優(yōu)勢主要以下幾方面：

1、手段的先進性

手段的先進性主要指新媒體時代下數(shù)字化、虛擬現(xiàn)實技術(shù)的運用。它是一種通過計算機創(chuàng)建的可以體驗并模擬虛擬世界的、多源信息融合的、三維交互式動態(tài)視景和實體行為結(jié)合的虛擬仿真系統(tǒng)，使用戶沉浸到該環(huán)境中。新媒體技術(shù)的出現(xiàn)打破了現(xiàn)實世界與虛擬空間的界限，給人們帶來全新的視覺體驗；打破了相對封閉的原始的自然狀態(tài)，以一種更加直觀形象的方式展示；打破傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播地域空間的限制，形成共享的文化資源。同時，該技術(shù)也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了數(shù)字化、網(wǎng)絡化、移動化的服務，使那些珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠通過數(shù)字化的手段與方式呈現(xiàn)在人們眼前，其生動精確的還原，增加了人們的互動體驗。進而推動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護與傳播。

2、受眾的廣泛性

截至2016年12月，《中國互聯(lián)網(wǎng)絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》調(diào)查顯示，我國網(wǎng)民規(guī)模達7.31億，互聯(lián)網(wǎng)普及率為53.2%，手機網(wǎng)民規(guī)模達到6.95億。從人們獲取信息方式的調(diào)查來看，從互聯(lián)網(wǎng)上獲取信息是其主要方式，相對比1999年全國網(wǎng)民只有700萬，龐大的接收傳播群體是新媒體傳播特有的優(yōu)勢。利用新媒體技術(shù)在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時積極推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播，廣泛的新媒體受眾群體必然會擴大在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的受眾范圍，提升市民保護文化遺產(chǎn)的意識，進一步推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承。

3、觀賞的互動性

隨著互聯(lián)網(wǎng)時代的發(fā)展，傳統(tǒng)的單向傳播方式逐漸演變?yōu)橐环N上下之間和平行之間的雙向傳播方式，新媒體時代下，社會公眾的不斷擴大的話語空間，使得每一個媒體使用者都有可能成為傳播者，同時受眾不僅可以自主選擇接受信息，還可以進行及時的反饋，影響著信息的生產(chǎn)。從傳統(tǒng)媒體主導受眾型到新媒體的受眾主導型的發(fā)展，用戶地位的提升加大了受眾與媒體信息之間的交流。

結(jié)語：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的媒介載體轉(zhuǎn)移本質(zhì)是利用新媒體技術(shù)，將原本依附于原生環(huán)境或者人得以存在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料，進行媒介載體轉(zhuǎn)移，再儲存再傳播。媒介載體的轉(zhuǎn)移可以分為信息數(shù)字化采集與保護、新媒體動態(tài)生態(tài)博物館、虛擬文物修復、復原及演變模擬技術(shù)等多個方面。交流性、互動性的新媒體傳播方式加深了用戶對傳播的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解，受眾與傳播媒體之間的互動交流與受眾群體之間的二次傳播分享，也擴大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠有效的可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻：

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[4]薛世銳.新媒體視域下動漫產(chǎn)業(yè)發(fā)展注入“泛動畫”理念的研究[J].新媒體研究，2016.

[5]薛世銳.淺析西北民間、民俗藝術(shù)文化在動畫中的傳播 [J].新聞研究導刊，2016.

作者簡介：薛世銳，（1987-），女，山西晉中人，西華師范大學新聞傳播學院，研究方向：影視與新媒體動畫，網(wǎng)絡與新媒體。曾亞軍（1995-），女，四川遂寧人，西華師范大學新聞傳播學院，研究方向：網(wǎng)絡與新媒體。endprint