【摘要】“儺堂戲”作為德江土家族文化表征之一。儺堂戲由原來(lái)的驅(qū)鬼消災(zāi)的祭祀儀式，逐漸增加了祈求人畜平安、五谷豐登、緬懷祖先、贊頌智慧、勸人去惡從善以及傳播生產(chǎn)知識(shí)等新的內(nèi)容，形成了兼具宗教、娛樂(lè)性質(zhì)的祭祀風(fēng)俗民俗歌舞，成為現(xiàn)代的一種古樸的民間藝術(shù)?！皟脩颉钡奈幕馓N(yùn)也從以前的“人神交流”、“人物共生”演變到現(xiàn)在“人人相融”民間藝術(shù)形式，是學(xué)校教育中“生命教育”的范本，“生活實(shí)踐”的場(chǎng)域和“生動(dòng)教材”的例證。

【關(guān)鍵詞】?jī)脩?儺文化 教育價(jià)值

【基金項(xiàng)目】貴州省職業(yè)院校民族民間文化教育創(chuàng)新項(xiàng)目（黔教民發(fā)〔2015〕278號(hào)）。

【中圖分類號(hào)】G71 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2095-3089（2017）34-0002-02

一、“儺堂戲”的追述及文化意蘊(yùn)

（一）“儺堂戲”的緣起與演變

儺堂戲的起源可以追溯到原始先民崇拜鬼神，認(rèn)為“靈魂不滅”的“萬(wàn)物有靈”觀念的產(chǎn)生時(shí)期，認(rèn)為人死后的魂魄能脫離人的軀殼而存在，并能使子孫后代得到祖先先民的保佑，故而產(chǎn)生了對(duì)祖先先民的“亡靈”進(jìn)行祭祀膜拜的活動(dòng)。到了周代，楚人信巫鬼，重祭祖，酬神祭祀活動(dòng)興盛，并逐漸形成了由巫師演唱祭祀詞曲的有一定定格的祭奠活動(dòng)。唐宋時(shí)期，宗教儀式流行，祭祀活動(dòng)日增，祭祀詞曲的創(chuàng)作和演唱形式有了進(jìn)一步的發(fā)展。元明時(shí)期，儺愿神戲由巫師扮演，在廳堂進(jìn)行夜間演出，且劇目少，具有濃重的迷信色彩。清朝初期，民間藝人逐漸參加巫師跳神扮演活動(dòng)，且從巫道跳神的迷信活動(dòng)中脫離出來(lái)，有了一定的藝術(shù)和技巧的創(chuàng)造，出現(xiàn)了職業(yè)性的儺堂戲班，并一直延續(xù)至今。經(jīng)過(guò)幾千年的傳承演變，儺堂戲依然保留著比較原始的文化形態(tài)，是一種佩帶面具演出的帶有宗教色彩而具有研究?jī)r(jià)值和觀賞價(jià)值的民族戲劇雛形，被戲劇界譽(yù)為“中國(guó)戲劇活化石”。儺堂戲起初蒙發(fā)于先民們?cè)谕匀唤绲钠嫦x猛獸、疾病瘟疫作斗爭(zhēng)的時(shí)候，通過(guò)化妝護(hù)面、沖殺跳躍、奔騰呼號(hào)、設(shè)壇請(qǐng)神等儀式活動(dòng)促進(jìn)了儺儀、儺舞的產(chǎn)生和發(fā)展，后經(jīng)歷史的發(fā)展，儺堂戲由原來(lái)的驅(qū)鬼消災(zāi)的祭祀儀式，逐漸增加了祈求人畜平安、五谷豐登、緬懷祖先、贊頌智慧、勸人去惡從善以及傳播生產(chǎn)知識(shí)等新的內(nèi)容，形成了兼具宗教、娛樂(lè)性質(zhì)的祭祀風(fēng)俗民俗歌舞，成為現(xiàn)代的一種古樸的民間藝術(shù)。

（二）“儺堂戲”的文化意蘊(yùn)

1.人神交流?！皟脩颉被顒?dòng)是德江縣土家族傳達(dá)信仰的儀式，而信仰文化是儺文化的重要組成部分，民眾生活于對(duì)儺文化的神圣信仰體系之中，且通過(guò)參與儺神信仰體系的儀式過(guò)程，而接受儺宗教價(jià)值觀念，逐漸在民眾的思想領(lǐng)域與社會(huì)領(lǐng)域形成一個(gè)集體的、大家共同認(rèn)可的價(jià)值形式。也就是民眾最初相信有一個(gè)萬(wàn)能的可以解決一切困難、苦厄的神靈存在，在與神靈的交流過(guò)程中而達(dá)到保存自身的目的。如儺堂戲中表演者所帶面具就具有“神性”，具有驅(qū)除邪魔的功能，象征著各色鬼神，因?yàn)樗鼈兪巧耢`的棲息之所。[1]通過(guò)儺祭、儺戲、儺舞、儺技等信仰表現(xiàn)形態(tài)，形成一種根植于傳統(tǒng)多元宗教、多種民俗和多種藝術(shù)相互融合背景下的獨(dú)特而又古老的驅(qū)疫敬神、逐邪納吉、祈福免災(zāi)的泛世界性文化現(xiàn)象。[2]信仰儺堂戲的民眾認(rèn)為有儺神爺、儺神娘等神靈的存在，認(rèn)為人類繁衍和發(fā)展依靠神靈的幫助和保佑，特別認(rèn)為神靈有驅(qū)除邪惡、為愿主祈福的功能和作用。如民眾對(duì)沖儺還愿是圍繞神鬼這一軸心開展的祭祀活動(dòng)，因此出現(xiàn)了請(qǐng)神、迎神、敬神、酬神、娛神、祈神和送神的儀式與環(huán)節(jié)，對(duì)于鬼魅邪祟則采用和談、恫嚇、驅(qū)趕、清除掃蕩的手段，二者有機(jī)地結(jié)合在各道程序之中。[3]認(rèn)為子孫消災(zāi)、治病、求子、延壽等都要祈求自己的儺神爺、儺神娘，祈求祖先降福，并給予酬謝，讓儺神爺、儺神娘高興，實(shí)現(xiàn)祈求目的、祈求愿望的實(shí)現(xiàn)，由此便形成了酬神、娛神的“沖儺還愿”的人與神交流、交往、對(duì)話的儀式活動(dòng)。

2.人物共生。雖經(jīng)過(guò)歲月的侵染，儺堂戲的祭祀儀式活動(dòng)還保留了對(duì)周圍的自然環(huán)境的崇拜和膜拜，相信自然萬(wàn)物“有靈”的原始觀念還很執(zhí)意迷信。如土家人還在屋前屋后栽花種草，各種果樹，但是，前不栽桑，后不種桃，因與“喪”“逃”諧音，不吉利。還有如土家人愛群居，居住在一村村、一寨寨、一片片的吊腳木樓的建筑里，具有較高的文化層次。吊腳樓為土家族人居住生活的場(chǎng)所，多依山就勢(shì)而建，呈虎坐形，以“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”為最佳屋場(chǎng)，后來(lái)講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。吊腳樓也有很多好處，高懸地面既通風(fēng)干燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊腳木樓的古色古香，小青瓦，花格窗，司檐懸空，木欄扶手，走馬轉(zhuǎn)角，有小庭院，院前有籬笆，院后有竹林，青石板鋪路，刨木板裝壁，松明照亮，一家過(guò)著日出而作，日落而息的田園寧?kù)o生活。當(dāng)場(chǎng)所從純自然狀態(tài)中分離出來(lái)，成為人的棲居之所后，自然與人文就并處在一個(gè)共生體系中。民眾憑著對(duì)生存需要的感受，對(duì)自然保護(hù)極為重視，他們對(duì)物的態(tài)度已從“崇拜或占有”上升為“喜愛”的精神層面。優(yōu)美的自然環(huán)境與這些人文要素共同作用，構(gòu)成了人文與宇宙和諧的對(duì)話的場(chǎng)域。由此可見，所有的自然環(huán)境和人文要素為“儺堂戲”活動(dòng)提供了發(fā)生和發(fā)展的前提和可能，這些物質(zhì)承載使土家族群眾的文化表達(dá)和情感宣泄成為可能。

3.人人相融。從現(xiàn)代科學(xué)意義上來(lái)看，儺堂戲人士所開展的儺祭、儺戲、儺舞、儺技等文化形態(tài)，并不存在著與鬼神對(duì)話、與鬼神相通，也并沒(méi)有什么鬼神消除了災(zāi)難，解救了困苦，這些所進(jìn)行的文化儀式活動(dòng)體現(xiàn)出來(lái)的主要成分還是在于表演，是表演一種與鬼神相通和對(duì)話的形式，從而獲得愿主的滿意和認(rèn)可，實(shí)現(xiàn)了愿主心靈感情的釋放和寄養(yǎng)，達(dá)到了人與人自身、人與集體、人與社會(huì)的相對(duì)的平衡。這種平衡是虛幻的、不真實(shí)的、理想化的，真實(shí)的矛盾或問(wèn)題還需人們用堅(jiān)實(shí)的行動(dòng)去化解，實(shí)現(xiàn)人人之間的真正的相融。如土家族音樂(lè)藝術(shù)就是來(lái)源土家族群居的社會(huì)群體之中，其精神特質(zhì)在于融合了音樂(lè)的旋律、節(jié)奏、演唱、表演為一體而表現(xiàn)出來(lái)的粗獷豪放、雄偉壯麗、肅穆凝重、慷慨悲歌、古樸嚴(yán)謹(jǐn)、歡快跳躍、風(fēng)趣詼諧、抒情優(yōu)美等的音樂(lè)個(gè)性，形成了相對(duì)穩(wěn)定和諧的藝術(shù)特色。土家族音樂(lè)所展示出來(lái)的風(fēng)土人情、禮儀習(xí)俗、民風(fēng)、民族風(fēng)格，某種程度上不僅僅是音樂(lè)藝術(shù)的生命，更是土家族人民自身生命的體現(xiàn)，是土家人民在歌唱的過(guò)程中主觀心態(tài)特征和外在音樂(lè)內(nèi)容與形式相統(tǒng)一而形成的一種具有特殊感受的藝術(shù)情懷。再如古老的擺手舞既是一種的宗教祭祀活動(dòng)，表達(dá)對(duì)祖先的緬懷、鬼神的敬畏、豐收平安的向往。擺手舞場(chǎng)面凝重莊嚴(yán)、巫師威嚴(yán)神圣、祭祀隊(duì)伍虔誠(chéng)癡迷，在這種強(qiáng)勢(shì)能訓(xùn)導(dǎo)環(huán)境中，潛移默化地完成了對(duì)部族民眾的教化。在沒(méi)有文字和書本的時(shí)代，這種祭祀、慶典無(wú)疑成為以巫師為導(dǎo)師傳授某種技能、傳授禮儀習(xí)俗及部落歷史知識(shí)的最佳場(chǎng)所，強(qiáng)化了各個(gè)民族個(gè)體在共同的語(yǔ)言、共同的地域、共同的經(jīng)濟(jì)生活的凝聚力及共同的心理特征民族的認(rèn)同感，實(shí)現(xiàn)了人與人之間相容、相融。endprint

二、“儺堂戲”的教育價(jià)值

價(jià)值具有社會(huì)歷史性。在不同的時(shí)空區(qū)域，對(duì)于同一個(gè)事物，不同的社會(huì)群體會(huì)有不同的認(rèn)識(shí)，還會(huì)有不同的價(jià)值評(píng)價(jià)與認(rèn)同。儺文化亦然，儺文化這一具有特殊屬性的民間文化事象或樣式對(duì)于社會(huì)需要方面產(chǎn)生的意義是因時(shí)空的不同而獲得儺文化功能作用的意義評(píng)價(jià)是不一樣的。儺文化價(jià)值的主體性主要體現(xiàn)在認(rèn)為儺文化具有心靈慰藉的作用；對(duì)于民族群體而言則是具有娛樂(lè)消遣的價(jià)值；還具有維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和諧方面的價(jià)值。同時(shí)儺文化還體現(xiàn)在精神心理、祖先圖騰崇拜、宗教信仰等維度及音樂(lè)舞蹈藝術(shù)維度的價(jià)值。

1.“儺堂戲”是學(xué)校教育“生命教育”的范本

儺堂戲作為土家族文化標(biāo)志之一，整個(gè)活動(dòng)提倡在于對(duì)生命的關(guān)照。人現(xiàn)世生命的消災(zāi)納福、對(duì)去世祖先的生命的緬懷，對(duì)未來(lái)人生命的祈禱平安都是諾堂戲所關(guān)照生命的具體體現(xiàn)。然而不僅于此，儺堂戲還對(duì)自然生命的關(guān)注和保護(hù)，五谷豐登、家畜繁盛等都有積極的生命關(guān)照。這種既對(duì)人的自然生命的保護(hù)，又對(duì)人的精神生命的關(guān)注的提倡生命關(guān)懷的人與自身生命、人與TA生命共同生成、生長(zhǎng)而形成的共生思想，充分展示了儺文化中自然風(fēng)貌和人文情懷的高度融合。儺堂戲活動(dòng)的主體是人，人是自然生命和文化生命的結(jié)合體，儺堂戲逐漸成為土家民族群體精神文化傾向，不僅顯示了土家民族文化的精髓，同時(shí)也展現(xiàn)了一個(gè)充滿生命關(guān)懷的人文教育的范本。人在參與儺堂戲的文化活動(dòng)過(guò)程中，人的靈魂得到了潤(rùn)澤，生命的意義和價(jià)值得到深刻的體現(xiàn)。學(xué)生在儺堂戲活動(dòng)中能體驗(yàn)到敬畏天地、親善自然、孝順父母、和睦待人、珍愛生命”等人性之美，學(xué)生內(nèi)在生命的身心成長(zhǎng)、發(fā)展和完善得到了提升，實(shí)現(xiàn)自身自然生命與超自然生命的精神享受相統(tǒng)一，培育學(xué)生對(duì)本民族文化的自覺(jué)、自信和自取，形成足夠強(qiáng)大的民族心理場(chǎng)，樹立起自覺(jué)維護(hù)土家民族文化的傳承、保護(hù)和發(fā)展的意識(shí)和使命感，從而實(shí)現(xiàn)自身生命存在得以得到體認(rèn)，而且在實(shí)踐踐行的路途中親歷了本民族生命的生生不息的文化凝聚力。

2.“儺堂戲”是學(xué)校教育“生活實(shí)踐”的場(chǎng)域

儺堂戲是土家人在堂屋或擺手堂中所進(jìn)行的娛神悅?cè)嘶顒?dòng)。不僅土家族民族的音樂(lè)舞蹈、戲?。浚┚o密相關(guān)，而且面具、服裝、道具、唱腔及唱詞更是與土家人生活習(xí)俗、民俗活動(dòng)緊緊關(guān)聯(lián)。人類學(xué)家瑪格麗特·米德認(rèn)為：人格的形成，深受其所處文化的影響，尤其是不同文化或社會(huì)的兒童養(yǎng)育方式，對(duì)人的個(gè)性形成有著關(guān)鍵性的影響。作為傳統(tǒng)的民俗形式，“儺堂戲”活動(dòng)為學(xué)生的生活實(shí)際能力的發(fā)展提供了以民俗活動(dòng)為形式的“培養(yǎng)基”，其育人價(jià)值無(wú)處不在?！皟脩颉被顒?dòng)為學(xué)生全身心參與活動(dòng)提供了時(shí)間保證，讓青少年在活動(dòng)中體驗(yàn)到校外生活的意義。陶行知認(rèn)為，生活決定了教育，教育不能脫離生活。生活教育，給生活以教育，用生活來(lái)教育，為生活向前向上的需要而教育。從生活和教育的關(guān)系而言，生活決定教育。從效力上說(shuō)，教育要通過(guò)生活才能發(fā)生力量而成為真正的教育?！皟脩颉被顒?dòng)如同一個(gè)“隱課程”，使學(xué)生在自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的相互聯(lián)動(dòng)中，涵化其“天人合一”的哲學(xué)態(tài)度，為學(xué)生追尋幸福生活奠定了價(jià)值基礎(chǔ)。隨著儺堂戲的逐漸的被外界所熟知，學(xué)生看待生活的視角也會(huì)發(fā)生改變，逐漸建構(gòu)起多層次、范圍寬廣的朋友交際圈，而不再囿于狹隘的生活交際中，讓學(xué)生習(xí)得了如何生活、學(xué)會(huì)生活的技能和方式，社會(huì)角色、民族角色的積極參與，在儺堂戲的活動(dòng)中耳濡目染地熏陶之下，不斷地激發(fā)學(xué)生個(gè)體的主觀能動(dòng)性，自主、自發(fā)地?fù)?dān)負(fù)起力所能及的責(zé)任，融入到社會(huì)活動(dòng)的流程中去，體會(huì)生活的趣味，形成良好的生活品質(zhì)。

3.“儺堂戲”是學(xué)校教育“生動(dòng)教材”的例證

儺堂戲是一本生動(dòng)的“活教材”。青少年或?qū)W生在儺堂戲中感知對(duì)生命的關(guān)懷以及在儺堂戲的活動(dòng)中感知多姿多彩的融合了健康、社會(huì)、語(yǔ)言、科學(xué)、藝術(shù)和文化等多個(gè)領(lǐng)域的知識(shí)內(nèi)容都在儺堂戲這本“活教材”中得到生動(dòng)的體現(xiàn)。儺堂戲保存和傳遞了土家民族文化的心理素質(zhì)、價(jià)值觀、思維方式、精神風(fēng)貌、習(xí)俗和傳統(tǒng)等，給學(xué)生提供了充滿民族特色的活動(dòng)場(chǎng)域去感知民族文化的內(nèi)涵和精神力量，豐富了學(xué)生的精神生活，促進(jìn)和完善了民族成員的生命成長(zhǎng)和發(fā)展。特別是儺堂戲文化形態(tài)背后所隱含的教育研究資料，負(fù)載著幾千年中華民族發(fā)展的訊息，可以使我們回歸精神家園的同時(shí)，拓展學(xué)生對(duì)中國(guó)文化史、哲學(xué)史、民俗史、美學(xué)藝術(shù)史以及宗教史等的研究視野。雅斯貝爾斯認(rèn)為，教育不是知識(shí)的堆積，而是一種“喚醒”。儺堂戲這本生動(dòng)的教材在于還原學(xué)生生活的本來(lái)面目，喚醒學(xué)生內(nèi)在的民族文化意識(shí)，使學(xué)生在新時(shí)代背景下多體驗(yàn)、多學(xué)習(xí)，逐漸成長(zhǎng)成為一個(gè)心理更為自由，而不是被動(dòng)接受知識(shí)灌入的生命個(gè)體，在更為開放、多元、富有情感的民族文化傳承場(chǎng)域里，形成自我體驗(yàn)、探究、合作的學(xué)習(xí)理念和學(xué)習(xí)模式，為民族文化基因和實(shí)踐傳承貢獻(xiàn)自己的力量。

儺能與外在的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境和人文環(huán)境以及其他主體進(jìn)行物與物、物與人、人與人、文化與文化之間的交流與對(duì)話，形成一個(gè)開放的系統(tǒng)，在系統(tǒng)里，逐漸的取舍、學(xué)習(xí)和積累經(jīng)驗(yàn)，并且根據(jù)學(xué)到的經(jīng)驗(yàn)改變自身的結(jié)構(gòu)或行為方式。正是在這漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期中的適應(yīng)性積累，形成了獨(dú)具教育價(jià)值意義的儺堂戲文化形態(tài)。

參考文獻(xiàn)：

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作者簡(jiǎn)介：

韓炎坪（1983.2-），湖南溆浦人，銅仁職業(yè)技術(shù)學(xué)院人文學(xué)院副教授，教育學(xué)碩士，從事高等教育管理研究。endprint