周慶恬

摘要：探尋花鼓燈的起源或者歷史時，應(yīng)該將花鼓燈看作是一個不斷流變、動態(tài)的藝術(shù)形式，不僅要對其進(jìn)行多方位、多角度的考察，而且要將其與其它有關(guān)聯(lián)的藝術(shù)形式進(jìn)行比較，進(jìn)而考察與其它藝術(shù)的異同點及其微妙關(guān)系。另外，縱觀一千余篇的花鼓燈文獻(xiàn)，關(guān)于花鼓燈文獻(xiàn)的梳理研究，卻無人問及。那么，對于花鼓燈文獻(xiàn)的回顧、反思、總結(jié)將有利于花鼓燈今后更深入的研究。

關(guān)鍵詞：花鼓燈；理論研究；反思；回顧

中圖分類號：J60文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：

16721101（2017）03001506

Abstract： For the exploration of the origin or history of Flower Drum Dance， it should be viewed as an ever-changing and dynamic art form， studied from diverse perspectives， and compared with other relevant art forms to find out the differences and similarities， as well as the subtle interrelation between them. In addition， among more than a thousand documents on Flower Drum Dance， there is few on the literature combing. So the review， reflection and generalization of the documents on Flower Drum Dance will be beneficial to the further research.

Key words：Flower Drum Dance； Theoretical study； Reflection； Review

花鼓燈是流行于淮河流域的漢族民間藝術(shù)，以其獨有的藝術(shù)魅力，博得寰宇的贊譽(yù)。二十世紀(jì)60年代初，劇作家王拓明編寫出大型花鼓燈歌舞劇本《摸花轎》，使花鼓燈由民間廣場歌舞藝術(shù)發(fā)展成為融歌、舞、劇為一體的舞臺戲。上世紀(jì)50年代底、60年代初正式掀開了花鼓燈藝術(shù)研究的篇章，許多學(xué)者專家對花鼓燈顯示出了極大的研究熱情，產(chǎn)生了大量豐富的花鼓燈藝術(shù)成果，為我們深入認(rèn)識、研究花鼓燈藝術(shù)作出了大量前期研究工作。特別是20世紀(jì)80年代以來，花鼓燈藝術(shù)得到各界人士的關(guān)注，尤其是中國舞蹈界給予了格外的關(guān)切，許多高校也紛紛立項進(jìn)行研究，并且召集世界各國專家、學(xué)者開研討會，產(chǎn)生了豐碩的成果。但是，關(guān)于花鼓燈文獻(xiàn)的梳理研究，卻無人問及。對于花鼓燈文獻(xiàn)的回顧、反思有利于今后更深入的研究。本文從花鼓燈歷史起源研究、音樂研究、舞蹈角色表演研究等方面進(jìn)行了梳理，廣泛收集了眾人對花鼓燈的研究成果，供學(xué)界參考和進(jìn)一步研究提供依據(jù)。

一、花鼓燈的文化歷史探源與研究

關(guān)于安徽花鼓燈歷史起源及產(chǎn)生的方方面面，在湯兆麟的《花鼓燈音樂概論》[1]和《州來古今之三——鳳臺花鼓燈》[2]以及謝克林的《中國花鼓燈藝術(shù)》[3]等著作中，都有關(guān)于花鼓燈的歷史與起源的描述。雖然湯兆麟說《花鼓燈音樂概論》不是探討花鼓燈起源的專著，但是，作者通過翔實的資料在序言中對花鼓燈形成年代的傳說及史實的見解還是比較有見地的，他認(rèn)為，（一）民間傳說中花鼓燈形成的年代，最早可上溯至大禹時代；（二）花鼓燈鑼鼓至少在東漢時期已經(jīng)形成；（三）北宋時期花鼓燈鑼鼓已經(jīng)成形，并廣泛流傳；（四）花鼓燈的形成，在北宋時期的可能性較大；（五）花鼓燈在明朝已經(jīng)盛行；（六）清末就已經(jīng)有成形的花鼓燈活動。從湯兆麟以上的敘述我們可以看出，花鼓燈的形成有其特有的軌跡，她從遠(yuǎn)古的傳說走來，隨著時間的推移，逐漸開始“人化”，最后落到具體的人物活動上——成形的花鼓燈活動。

在專門的花鼓燈文論方面，有許多文章對花鼓燈的產(chǎn)生及形成都有大致的介紹。如李世軍、楊傳中的《鳳臺花鼓燈文化探源》[4]、李暢的《安徽鳳臺花鼓燈的歷史淵源》[5]、支運(yùn)波的《花鼓燈起源的神話民俗與異文化視角》[6]、王軍、馬彩娣的《花鼓燈藝術(shù)探源》[7]、趙麗的《花鼓燈音樂的歷史淵源及構(gòu)成之研究》[8]、劉云衛(wèi)的《簡說花鼓燈的起源和舞蹈的出處》[9]、陳業(yè)新的《皖北花鼓燈探源》[10]等。這些研究文章在一些特定的方面對花鼓燈的起源與產(chǎn)生作了一定的闡述，對花鼓燈的研究奠定了一些基礎(chǔ)。

其中，支運(yùn)波的《花鼓燈起源諸說及辨析》[11]一文對花鼓燈歷史起源的論述更為細(xì)致全面，該文通過大量的史料說明：花鼓燈的出處可以總結(jié)為“神話、傳說及民俗” 、“宋代民風(fēng)藝術(shù)”和“印度梵文化”三種觀點。它起源于三棒鼓、訝鼓、社火、秧歌、打夜胡等宋代民間的看法最被接受且意義影響較大。在研究過程中，作者又提出花鼓燈的發(fā)源和文化內(nèi)涵根基是儺，隨著歲月的變遷，花鼓燈與各種藝術(shù)種類不停地融合完善，最后實現(xiàn)了向民間歌舞的轉(zhuǎn)化[11]22。概括說明了花鼓燈不是起源于單一的藝術(shù)元素，而是起源于多種藝術(shù)形式。鑒于此，最后，支運(yùn)波在文中強(qiáng)調(diào)，“在探索淮河花鼓起源的學(xué)術(shù)路徑上，既要避免把有史料記載時間作為起點的看法；也要避免把單一的藝術(shù)元素形成看作起源的看法。作為綜合性藝術(shù)的花鼓燈，已的成型是個動態(tài)的流變過程，不應(yīng)以時空為邏輯和演繹的原點，從藝術(shù)元素來源和藝術(shù)背后的人文為其武庫，進(jìn)行‘多點研究和‘參照比對或許是切近花鼓燈起源之真相的可能性策略?！盵11]27也就是說，在探尋花鼓燈的起源或者歷史時，必須將花鼓燈看作是一個不斷流變、動態(tài)的藝術(shù)形式，不僅要對其進(jìn)行多方位、多角度的考察，而且要將其與其它有關(guān)聯(lián)的藝術(shù)形式進(jìn)行比較，進(jìn)而考察出與其它藝術(shù)的異同點及其微妙關(guān)系，這樣才能接近歷史的真相。作者支運(yùn)波在研究過程中耗費了大量的時間和精力，搜集整理出豐富的資料，給我們展示出一副濃墨重彩的花鼓燈起源畫卷。這從該文52個尾注即可看出。endprint

二、花鼓燈藝術(shù)的音樂研究

花鼓燈鑼鼓與花鼓燈燈歌是花鼓燈音樂的重要組成部分，它們是花鼓燈的骨架與靈魂。所以，對其研究的著作、文論在其中占有很大的比例。目前，筆者看到，在鼓樂的研究，當(dāng)數(shù)湯兆麟的專著《花鼓燈音樂概論》，這是研究花鼓燈音樂理論的第一部著作。作者從“花鼓燈歌的構(gòu)成及其運(yùn)動規(guī)律”、“花鼓燈鑼鼓的構(gòu)成及其運(yùn)動規(guī)律”、“花鼓燈后場小戲”、“花鼓燈歌和花鼓燈鑼鼓的關(guān)系”、“花鼓燈舞蹈和花鼓燈鑼鼓的關(guān)系”、“花鼓燈音樂和周邊地區(qū)民間音樂的關(guān)系”、“花鼓燈音樂的運(yùn)用與發(fā)展”七個方面對花鼓燈音樂作了比較系統(tǒng)的研究。尤其可貴的是，作者還在書后附錄了“花鼓燈鑼鼓字譜說明”與“書中引用的燈歌、鑼鼓等曲例索引”，為我們進(jìn)一步研究花鼓燈創(chuàng)造了便利條件。

關(guān)于花鼓燈音樂的研究的文章有許多，例如，張蓉蓉的《鳳臺花鼓燈音樂特征初探》[12] 、談守文的《安徽花鼓燈的鑼鼓》[12]、崔琳的《花鼓燈歌的曲式特點》[13]、趙麗的《花鼓燈鑼鼓的節(jié)奏分析》[14]、《花鼓燈音樂的歷史淵源及構(gòu)成之研究》[15]、晨見的《花鼓燈鑼鼓漫議》[16]、趙麗、毛洪生的《花鼓燈音樂發(fā)展之研究》[17]、劉世嶸的《淮河流域民間花鼓燈音樂舞蹈文化特征的比較研究》[18]等。

崔琳的《花鼓燈歌的曲式特點》是值得一提的研究成果。我們知道，花鼓燈歌的詞很大部分是藝人們的口頭即興創(chuàng)作，但它的曲式結(jié)構(gòu)自成體系，別具一格。通過對大量花鼓燈歌的分析，作者認(rèn)為，花鼓燈歌的曲式可總結(jié)歸納為三個特點：一、帶有常再現(xiàn)的單二部曲式是花鼓燈燈歌的曲式特點，這其中常常伴隨有一個精煉短小的間奏，通常由鑼鼓來演奏。二、花鼓燈歌中的兩個樂段多是由奇偶樂段構(gòu)成。這兩個樂段在曲式結(jié)構(gòu)上形成了強(qiáng)烈的對比。三、花鼓燈歌的這兩個樂段中，由整齊的樂句樂段和長短不齊的樂句樂段構(gòu)成[14]16。以上所分析的花鼓燈音樂三個曲式特點，對我們進(jìn)一步認(rèn)識花鼓燈音樂提供了依據(jù)。

但是，我們僅僅就音樂而談音樂，顯然不夠全面。缺失在于，沒有從人民群眾的實際生活中，提煉出精華。任何藝術(shù)形式包括音樂在內(nèi)的產(chǎn)生和完善，離不開現(xiàn)實生活。無論是花鼓燈音樂還是燈歌，都要“源于生活，又高于生活”。

筆者在深入淮河流域花鼓燈流行較集中的壽、鳳、潘（兩縣一區(qū)）區(qū)域時發(fā)現(xiàn)：

1.花鼓燈的燈歌音樂節(jié)奏是老百姓實際生活的反應(yīng)。如：上世紀(jì)五、六十年代反映農(nóng)民對機(jī)械化作業(yè)的贊揚(yáng)的花鼓歌，“拖拉機(jī)收割機(jī)，都是工人制造的；犁的深耙的好，光長糧食不長草”；而音樂的節(jié)奏必須是三拍子節(jié)奏，才能符合“邊走邊唱”這一意境。

2.花鼓燈歌詞，是淮河流域語音的自然流出。淮河流域人民的語音、詞語是比較有特色的，既不是北方語音，也不是標(biāo)準(zhǔn)的普通話，但是還是有一點普通話的語音語調(diào)。詞語發(fā)音中“去”聲多，在演唱時，則把去聲發(fā)成第三聲聲調(diào)。如“春天來了”，他們的發(fā)音是“蠢舔了愛勒”?；ü臒舻囊魳芬舴褪菍嶋H生活中的詞語表達(dá)。如：“扭（拗）起了花（化）鼓，就唱起了歌（鍋）。

人民群眾不僅創(chuàng)造了極大的物質(zhì)財富，同時也創(chuàng)造了豐富的精神財富，他們的言談舉止、舉手投足，都在自己所傳遭的藝術(shù)形式中表現(xiàn)出來，我們只有在這些方深入的發(fā)掘，才能使花鼓燈藝術(shù)研究更加豐滿。

三、花鼓燈舞蹈與角色表演研究

花鼓燈是以舞蹈見長的，它主要以鑼鼓打擊樂伴奏，舞蹈語匯豐富多彩，表現(xiàn)力極強(qiáng)，舞姿灑脫優(yōu)美、熱情奔放?！栋不栈ü臒簟穂19] 是可查的最早進(jìn)行花鼓燈舞蹈研究的專著，編著者著名舞蹈家高倩年輕的時候，曾隨著名花鼓燈藝人馮國佩、陳敬芝等學(xué)習(xí)花鼓燈，收集并整理了大量花鼓燈傳統(tǒng)節(jié)目；所以此書是作者親身體悟的結(jié)晶，是當(dāng)前最權(quán)威的關(guān)于花鼓燈舞蹈研究的理論著作。

關(guān)于花鼓燈舞蹈與角色表演的研究文論主要有李暢的《安徽花鼓燈中蘭花的藝術(shù)內(nèi)涵》[20]、潘麗的《論花鼓燈的形態(tài)特征與表演程式》[21]、王偉的《淺談花鼓燈“小花場”》[22]、《淺談花鼓燈舞蹈的特征》[23]、寧小雙的《淺談花鼓燈舞蹈的創(chuàng)作》[24]、馬彩娣、王軍的《淺談花鼓燈藝術(shù)的角色及表演形式》[25]、李占先的《淺談民間舞蹈淮河花鼓燈的即興創(chuàng)作》[26]、趙晶瑾的《如何用花鼓燈的舞蹈動作講故事》[27]、沈齡的《談花鼓燈舞蹈語匯的創(chuàng)新》[28]、孫海英的《我國漢族民間舞的地域性分析》[29]、金明的《舞灑出一腔熱一一花鼓燈舞蹈〈娘〉創(chuàng)作談》[30]等。

《論花鼓燈的形態(tài)特征與表演程式》是作者潘麗對花鼓燈播布區(qū)進(jìn)行長期的田野調(diào)查而得出的成果。通過對花鼓燈喜劇性呈現(xiàn)方式以及其藝術(shù)的包容性、結(jié)構(gòu)程式的嚴(yán)謹(jǐn)性進(jìn)行闡述論述與論證?；ü臒羲囆g(shù)多在廣場上表演，它的活力與魅力容易吸引普通的民眾參與進(jìn)來，同時又為表演者提供了即興創(chuàng)作與表演的靈感。正是這種即興花鼓燈獨特的舞蹈，豐富和發(fā)展了鼓歌，開辟了廣闊的空間，使花鼓燈藝術(shù)的活力和魅力更加為大眾所接受?；ü臒魪V場藝術(shù)的包容、開放、即興與大眾的研究意義就在于此?；ü臒舻乃囆g(shù)價值在于它不僅形成了獨特的舞蹈、歌曲、鼓、戲曲，其的表演風(fēng)格和創(chuàng)作動機(jī)是花鼓燈多種形式特點的承托。它的獨特性是難以代替的舞臺演出機(jī)制[20]103。

資華筠的《試論花鼓燈的“舞蹈生態(tài)幅”》[31]一文，是作者在“舞蹈生態(tài)幅”這門研究自然和社會環(huán)境與舞蹈的關(guān)系的學(xué)科中，將“舞蹈作為核心物置于相互聯(lián)系相互的系統(tǒng)中進(jìn)行宏觀的多維的綜合考察”的成果。從花鼓燈歷史淵源的考察、形態(tài)特征的提取、語言的審美表意功能、“舞體”及傳承方式四個方面對花鼓燈的舞蹈進(jìn)行了系統(tǒng)的研究。

四、花鼓燈藝術(shù)美學(xué)價值研究

花鼓燈作為民俗民間舞的一支，是中國漢民族舞蹈和中國農(nóng)民舞蹈藝術(shù)的代表。它是用音樂、舞蹈、詩歌相結(jié)合的綜合藝術(shù)形式，體現(xiàn)了農(nóng)耕社會鮮明的文化特征，具有生命體驗感。它通過不是太復(fù)雜的情節(jié)和個性化人物來表現(xiàn)最普通的生活和一類群體。正因為花鼓燈有如此的特性，研究花鼓燈的美學(xué)價值就成為眾多研究者的重要著力點。例如：孟凡翠的《安徽花鼓燈的生命情調(diào)與情感表達(dá)》 [32]、孫姍姍的《“情”在花鼓燈中的不同表現(xiàn)方式》[33]、陳德琥的《從燈歌意象看花鼓燈藝術(shù)的文化特質(zhì)》[34]、《道家審美文化視閾中的花鼓燈藝術(shù)》[35]、《論花鼓燈的文化內(nèi)涵》[36]、孫藝輝的《花鼓燈的中庸文化審美視野》[37]、支運(yùn)波的《花鼓燈藝術(shù)的功能論》[38]《花鼓燈藝術(shù)展演與特質(zhì)論》[39]、徐洪琴的《試論安徽花鼓燈藝術(shù)的規(guī)定性》[40]等。endprint

其中，朱萬曙的《花鼓燈燈歌的藝術(shù)功能和文化、審美價值》[41]一文從燈歌的藝術(shù)功能、燈歌的文化價值、燈歌的審美價值三個方面闡述了花鼓燈的藝術(shù)功能和文化、審美價值，值得審視的。

潘麗的《花鼓燈的文化內(nèi)涵解讀》[42]一文從花鼓燈的社會功能、農(nóng)耕文化的特征兩個方面論述了花鼓燈的文化內(nèi)涵，花鼓燈跳出世俗情感，升華為對生活的理想追求，它昂揚(yáng)歡愉的靈魂特點與其表演者磨難的生活狀況構(gòu)成了較為沖擊的反差，我們從宗教、地理特征中，尋找到了支撐舞體面對現(xiàn)實、不怕苦難的精神能量?；ü臒羲囆g(shù)多在廣場上表演，它的活力與魅力容易吸引普通的民眾參與進(jìn)來，同時又為表演者提供了即興創(chuàng)作與表演的靈感。正是這種即興花鼓燈獨特的舞蹈，豐富和發(fā)展了鼓歌，開辟了廣闊的空間，使花鼓燈藝術(shù)的活力和魅力更加為大眾所接受?；ü臒粲质恰椎乃囆g(shù)，它對藝術(shù)的信仰、精神的寄托、生活中的情感寬慰上，淮河人民生活中的花鼓燈都是以現(xiàn)實的面目呈現(xiàn)出來的[42]86。

花鼓燈在一定程度上描繪了淮河流域勞動人民的生產(chǎn)、生活等諸多場景，具有一定功效的審美價值，且富有深厚的文化內(nèi)涵?；ü臒糇鳛橐环N民間藝術(shù)，立足于廣大人民群眾，民間文藝工作者俯下身、靜下心、察實情，努力創(chuàng)作出數(shù)量可觀的有思想、有溫度、有品質(zhì)的花鼓燈作品，堅持所創(chuàng)作的作品接地氣、說實話、動真情，真實反映淮河流域最平凡人民群眾的日常生活，包括以勞動、愛情、時政、景物、民俗等為主題的作品，享有堅實的群眾基礎(chǔ)，在民間地區(qū)影響廣泛而且深遠(yuǎn)持久。藝術(shù)來源于生活，更高于生活。民間藝術(shù)花鼓燈，扎根于基層，服務(wù)于人民，以其獨特的藝術(shù)表現(xiàn)形式與豐富的文化內(nèi)涵，記錄下淮河流域曾經(jīng)發(fā)生過的點點滴滴，為歷史和人民奉上了一餐文化的盛宴。

五、花鼓燈藝術(shù)的繼承與發(fā)展研究

2004年，花鼓燈原生態(tài)保護(hù)基地以及“花鼓燈生態(tài)保護(hù)村”落戶安徽省蚌埠市，同年，花鼓燈藝術(shù)也被國家列入中國民族民間文化保護(hù)工程，并且，花鼓燈藝術(shù)保護(hù)工程被安徽省政府列入安徽省“861”行動計劃，這標(biāo)志著花鼓燈保護(hù)、繼承、發(fā)展刻不容緩。在政府大力支持下，蚌埠市積極探索花鼓燈藝術(shù)保護(hù)工作，并多次牽頭召開花鼓燈研究、保護(hù)等相關(guān)國際學(xué)術(shù)會議，積極進(jìn)行理論實踐創(chuàng)新。為了較好的展開花鼓燈研究交流工作，建立了中國花鼓燈研究工作室、中國花鼓燈博物館、中國花鼓燈藝術(shù)傳習(xí)所等機(jī)構(gòu)，并與中國藝術(shù)研究院聯(lián)合，將馮嘴子“花鼓燈生態(tài)村”定為中國藝術(shù)研究院的學(xué)術(shù)研究基地。在以上工作推動下，花鼓燈保護(hù)、傳承、發(fā)展研究得到進(jìn)一步開展，許多高校積極將花鼓燈藝術(shù)引進(jìn)高校，并使其成為音樂專業(yè)的教學(xué)內(nèi)容，許多專家學(xué)者都在探尋花鼓燈的發(fā)展之路。如董振亞《花鼓燈改革之路》[43]、陳德琥的《花鼓燈藝術(shù)與生態(tài)化課堂的建構(gòu)》[44]、王新亮的《淮南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題與對策》[45]、萬瑩的《論安徽花鼓燈的傳承、保護(hù)與發(fā)展》[46]、陸為為的《論花鼓燈的傳承保護(hù)》[47]、蔣海燕的《論懷遠(yuǎn)花鼓燈的保護(hù)和開發(fā)》[48]、傅麗的《淺談安徽花鼓燈的教學(xué)思維》[49]、馬曉的《新時期花鼓燈藝術(shù)的保護(hù)與發(fā)展》[50]、劉芳的《安徽花鼓燈的生命力》[51]、李巖的《安徽花鼓燈教學(xué)中鼓架子的訓(xùn)練價值》[52]、孟建軍的《安徽花鼓燈鑼鼓響徹最高音樂學(xué)府一一記王貝貝打擊樂音樂會》[53]、韓楓的《淺談安徽花鼓燈當(dāng)前的生存困境》[54]、楊傳中的《鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變與安徽花鼓燈藝術(shù)的傳承保護(hù)》[55]，等等。

花鼓燈這個優(yōu)秀的地方音樂藝術(shù)，光靠地方藝人或地方劇團(tuán)自發(fā)的傳承與保護(hù)是不夠的，還需要其他多種方式、各種途徑一起努力。例如：由政府出面，創(chuàng)辦各種研究基地、論壇；由民間花鼓燈藝人“口傳心授”培養(yǎng)新的花鼓燈藝術(shù)傳人；打造花鼓燈精品劇目走向市場走向舞臺；走進(jìn)校園，讓更多的孩子認(rèn)識、喜歡學(xué)習(xí)花鼓燈藝術(shù)，為花鼓燈藝術(shù)培養(yǎng)大量后備人才；政府扶持，走向市場，把花鼓燈藝術(shù)和淮南市旅游資源相結(jié)合，大力發(fā)展具有地方特色的文化產(chǎn)業(yè)品牌，等等。

六、花鼓燈藝術(shù)家研究

研究花鼓燈藝術(shù)的歷史，不能離開對它的代表人物的研究。了解花鼓燈藝術(shù)家的成長之路與事跡，無疑是正確認(rèn)識花鼓燈的重要條件。這方面的文章有胡遲的《陳敬芝：不瘋魔，不成活》[56]、《馮國佩：一個民間舞者的史詩》[57] 、劉明龍、夏侯敘五的《馳名藝壇的“小金蓮”—記花鼓燈藝術(shù)家馮國佩》[58]等，對花鼓燈藝術(shù)家陳敬芝、馮國佩等的藝術(shù)道路作了比較詳細(xì)的描述。胡蝶、張竟瓊《“花鼓燈”舞蹈服裝的文化屬性》[59]、支運(yùn)波的《發(fā)現(xiàn)文化：淮河花鼓燈的景觀與理解》[60]、魏萌的《花鼓燈，“楚聲”之遺風(fēng)》[61]、劉伽《花鼓燈舞鞋“襯子”制作的田野調(diào)查》[62]、王媛媛的《論兼融南北風(fēng)韻的安徽花鼓燈》[63]、盛力敏的《淺議“花鼓燈”在藝壇中的地位》[64]、馮芹芹等的《探究安徽花鼓燈在民族傳統(tǒng)體育中的價值》[65]、謝克林的《走向世界的起點——全國花鼓燈藝術(shù)研討會綜述》[66]等從不同角度對花鼓燈進(jìn)行了研究與介紹。

從以上的梳理可以看出，花鼓燈研究的五十年，涉及了花鼓燈的源頭研究、音樂結(jié)構(gòu)研究、舞蹈傳承與角色特色研究、花鼓燈美學(xué)研究、傳承人介紹研究以及花鼓燈傳承與保護(hù)發(fā)展研究，幾乎涉及方方面面，就是一部研究史，我們可以清楚的看到花鼓燈的發(fā)展脈絡(luò)。在關(guān)于花鼓燈一千余篇的研究文獻(xiàn)中，我們也看出了不足之處，如：花鼓燈藝術(shù)家研究太少，僅僅涉及了少數(shù)幾位藝術(shù)家；花鼓燈班社研究幾乎沒有涉及；面對經(jīng)濟(jì)、文化高速發(fā)展的今天，花鼓燈將如何發(fā)展、創(chuàng)新等等。因此，我們必須在以上研究基礎(chǔ)上，將花鼓燈研究在深度和廣度上加深和拓寬。

花鼓燈需要深化和亟待研究的是如下兩個方面：

1.“舞蹈與角色”的時代感。時代造就了“花鼓燈舞蹈藝術(shù)”，花鼓燈舞蹈藝術(shù)又為各個時代的進(jìn)步都做出了貢獻(xiàn)。共和國成立之初的花鼓燈舞蹈，載歌載舞的唱出了人民翻身做主人的豪邁之情，如：民間藝術(shù)家馮國佩的《新游春》、《搶板凳》、《搶手絹》，《翻身做主人》（淮南市謝家集區(qū)農(nóng)民藝術(shù)團(tuán)）；改革開放時期，花鼓燈歌舞表現(xiàn)了極大的改革熱情，如《摘石榴》（蚌埠歌舞團(tuán)），《俺姐的紅蓋頭》（省歌舞劇院）；十八大新時期，花鼓燈舞蹈藝術(shù)又為之搖旗吶喊，如《淮河十八彎》（鳳臺藝術(shù)團(tuán)），《扇風(fēng)》（淮南市歌舞團(tuán)）。那么在新時代發(fā)展的今天，花鼓燈藝術(shù)是否也創(chuàng)作出了表現(xiàn)新時代特點的作品呢？endprint

2.是“舞蹈”塑造了“角色”，還是“角色”表現(xiàn)了“舞蹈”？二者辯證關(guān)系的現(xiàn)實意義。舞蹈形式塑造了角色，只是就某一個具體的劇本而言?！敖巧钡难菁纪苿恿诵问降耐昝?。一群好的“傳承人”，對花鼓燈藝術(shù)的發(fā)展將起到推動作用。沒有好的演員，再好的舞蹈形式也無法表達(dá)；即使再好演員，沒有好的舞蹈形式也無法展現(xiàn)?！耙粭l線”陳敬之是花鼓燈藝術(shù)的傳承人，他表演的“小蘭花”風(fēng)靡江淮，有力的推動了花鼓燈藝術(shù)的發(fā)展，解決好了“舞蹈”和“角色”塑造、培養(yǎng)的關(guān)系，就解決好了傳承和發(fā)展的關(guān)系。

經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期的多元化經(jīng)濟(jì)，給人們的生活帶來了巨大的影響，同時也給地方音樂、藝術(shù)帶來了更大的挑戰(zhàn)?；ü臒粑璧杆囆g(shù)，是我們的國粹，如何弘揚(yáng)光大，如何為大眾服務(wù)，為經(jīng)濟(jì)建設(shè)服務(wù)，是我們教育工作者必須面對的嚴(yán)峻課題。

參考文獻(xiàn)：

[1]湯兆麟.花鼓燈音樂概論[M].合肥：黃山書社，2005.

[2]湯兆麟.州來古今之三——鳳臺花鼓燈[M].淮南：政協(xié)鳳臺縣文史資料研究委員會，1990.

[3]謝克林.中國花鼓燈藝術(shù)[M].合肥：安徽人民出版社，1990.

[4]李世軍，楊傳中.鳳臺花鼓燈文化探源[J].淮南師范學(xué)院學(xué)報，2008（4）：91-93.

[5]李 暢.安徽鳳臺花鼓燈的歷史淵源[J].大眾文藝，2010（18）：155.

[6]支運(yùn)波.花鼓燈起源的神話民俗與異文化視角[J].信陽師范學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010（2）：69-72.

[7]王軍，馬彩娣.花鼓燈藝術(shù)探源[J].大眾文藝，2007（10）：16-17.

[8]趙麗.花鼓燈音樂的歷史淵源及構(gòu)成之研究[J].中國音樂，2003（4）：60-62.

[9]劉云衛(wèi).簡說花鼓燈的起源和舞蹈的出處[J].四川戲劇，2007（5）：103.

[10]陳業(yè)新.皖北花鼓燈探源[J].安徽師范大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2008（4）：477-483.

[11]支運(yùn)波.花鼓燈起源諸說及辨析》[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2010（1）：22-27.

[12]張蓉蓉.鳳臺花鼓燈音樂特征初探[J].藝海，2009（11）：53-54.

[13]談守文.安徽花鼓燈的鑼鼓[J].中國音樂，1992（2）：52 .

[14]崔琳.花鼓燈歌的曲式特點[J].中國音樂，1996（1）：63-64.

[15]趙麗.花鼓燈鑼鼓的節(jié)奏分析[J].淮南師范學(xué)院學(xué)報，2004（6）：82-84.

[16]晨見.花鼓燈鑼鼓漫議[J].大眾文藝，2008（4）：48-50.

[17]趙麗，毛洪生.花鼓燈音樂發(fā)展之研究[J].淮南師范學(xué)院學(xué)報，2003（1）：42-45.

[18]劉世嶸.淮河流域民間花鼓燈音樂舞蹈文化特征的比較研究[J].藝術(shù)百家，2010，26 （s2） ：345-347.

[19]高倩.安徽花鼓燈[M].人民音樂出版社，1985.

[20]李暢.安徽花鼓燈中蘭花的藝術(shù)內(nèi)涵[J].淮南師范學(xué)院學(xué)報，2010（2）：68-70.

[21]潘麗.論花鼓燈的形態(tài)特征與表演程式[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2007（3）：98-103.

[22]王偉.淺談花鼓燈“小花場”[J].大眾文藝，2008（9）：155.

[23]王偉.淺談花鼓燈舞蹈的特征[J].大眾文藝，2009（2）：169-170.

[24]寧小雙.淺談花鼓燈舞蹈的創(chuàng)作[J].安徽文學(xué)，2008（10）：84.

[25]馬彩娣，王軍.淺談花鼓燈藝術(shù)的角色及表演形式[J].大眾文藝，2007（12）：44-45.

[26]李占先.淺談民間舞蹈淮河花鼓燈的即興創(chuàng)作[J].大眾文藝，2009（16）：211-212.

[27]趙晶瑾.如何用花鼓燈的舞蹈動作講故事[J].黃梅戲藝術(shù)，2008（2）：53.

[28]沈齡.談花鼓燈舞蹈語匯的創(chuàng)新[J].舞蹈，1996（5）：56-57.

[29]孫海英.我國漢族民間舞的地域性分析[J].大舞臺，2009（2）：19-21.

[30]金明.舞灑出一腔熱——花鼓燈舞蹈《娘》創(chuàng)作談[J].舞蹈，1998（3）：48-49.

[31]資華筠.試論花鼓燈的“舞蹈生態(tài)幅”[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2004（4）：156-157.

[32]孟凡翠.安徽花鼓燈的生命情調(diào)與情感表達(dá)[J].大舞臺，2011（6）：26-28.

[33]孫姍姍.“情”在花鼓燈中的不同表現(xiàn)方式[J].時代文學(xué)，2008（4）：161-162.

[34]陳德琥.從燈歌意象看花鼓燈藝術(shù)的文化特質(zhì)[J].社會科學(xué)論壇，2009（11）：113-117.

[35]陳德琥.道家審美文化視閾中的花鼓燈藝術(shù)[J].福建師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010（6）：84-88.

[36]陳德琥. 論花鼓燈的文化內(nèi)涵——兼與潘麗同志商榷 [J].華南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2009（3）：110-114.

[37]孫藝輝.花鼓燈的中庸文化審美視野[J].藝術(shù)地理，2011（6）：103-105.

[38]支運(yùn)波.花鼓燈藝術(shù)的功能論[J].中華文化，2011（3）：22-27.

[39]支運(yùn)波.花鼓燈藝術(shù)展演與特質(zhì)論[J].殷都學(xué)刊，2010（1）：140-145.

[40]徐洪琴.試論安徽花鼓燈藝術(shù)的規(guī)定性[J].大眾文藝，2008（5）：63-64.endprint

[41]朱萬曙.花鼓燈燈歌的藝術(shù)功能和文化、審美價值[J].淮北師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2008（6）：47-52.

[42]潘麗.花鼓燈的文化內(nèi)涵解讀[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2007（4）：85-86.

[43]董振亞.花鼓燈改革之路[J].江淮文史，2008（1）：109-117.

[44]陳德琥.花鼓燈藝術(shù)與生態(tài)化課堂的建構(gòu)[J].教育評論，2009（2）：107-109.

[45]王新亮.淮南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題與對策[J].重慶科技學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版），2010（17）：128-130.

[46]萬瑩.論安徽花鼓燈的傳承、保護(hù)與發(fā)展[J].洛陽師范學(xué)院學(xué)報，2010（4）：117-119.

[47]陸為為.論花鼓燈的傳承保護(hù)[J].安徽電子信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2010（6）：109-110.

[48]蔣海燕.論懷遠(yuǎn)花鼓燈的保護(hù)和開發(fā)[J].現(xiàn)代商貿(mào)工業(yè)，2010（4）：240-241.

[49]傅麗.淺談安徽花鼓燈的教學(xué)思維[J].贛南師范學(xué)院學(xué)報，2006（4）：121-122.

[50]馬曉.新時期花鼓燈藝術(shù)的保護(hù)與發(fā)展[J].淮北師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2011（1）：33-37.

[51]劉芳.安徽花鼓燈的生命力[J].四川戲劇，2007（2）：41.

[52]李巖.安徽花鼓燈教學(xué)中鼓架子的訓(xùn)練價值[J].遼寧高職學(xué)報，2009（9）：71-80.

[53]孟建軍.安徽花鼓燈鑼鼓響徹最高音樂學(xué)府——記王貝貝打擊樂音樂會[J].樂器，2011（5）：104-105.

[54]韓楓.淺談安徽花鼓燈當(dāng)前的生存困境[J].大眾文藝，2010（16）：165-166.

[55]楊傳中.鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變與安徽花鼓燈藝術(shù)的傳承保護(hù)[J].銅陵學(xué)院學(xué)報，2011（3）：86-88.

[56]胡遲.陳敬芝：不瘋魔，不成活[J].江淮文史，2009（2）：160-170.

[57]胡遲.馮國佩：一個民間舞者的史詩[J].江淮文史，2009（4）：161-171.

[58]劉明龍，夏侯敘五.馳名藝壇的“小金蓮”——記花鼓燈藝術(shù)家馮國佩[J].江淮文史，1996（1）：109-117.

[59]胡蝶，張竟瓊.“花鼓燈”舞蹈服裝的文化屬性[J].四川戲劇，2010（5）：111-112.

[60]支運(yùn)波.發(fā)現(xiàn)文化：淮河花鼓燈的景觀與理解[J].文藝爭鳴，2010（10）：92-99.

[61]魏萌.花鼓燈，“楚聲”之遺風(fēng)[J].阜陽師范學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版），2007（6）：132-134.

[62]劉伽.花鼓燈舞鞋“襯子”制作的田野調(diào)查[J].內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報，2010（4）：39-43.

[63]王媛媛.論兼融南北風(fēng)韻的安徽花鼓燈[J].商丘職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2009（3）：95-96.

[64]盛力敏.淺議“花鼓燈”在藝壇中的地位[J].新聞世界，2010（7）：268-269.

[65]馮芹芹.探究安徽花鼓燈在民族傳統(tǒng)體育中的價值[J].湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報，2010（5）：146-148.

[66]謝克林.走向世界的起點——全國花鼓燈藝術(shù)研討會綜述[J].舞蹈，1996（1）：46-47.

[責(zé)任編輯：吳曉紅]endprint