邢蕊杰
(紹興文理學(xué)院 人文學(xué)院, 浙江 紹興 312000)
文學(xué)雅集, 是指文人群體以山林名勝、 園林宅院或山寺廟宇為創(chuàng)作現(xiàn)場, 以同題、 同韻或分題賦詩的創(chuàng)作方式所進(jìn)行的文學(xué)活動。 兩浙文學(xué)雅集傳統(tǒng)緣于東晉會稽蘭亭集會。 入唐以后, 文學(xué)創(chuàng)作中心在北方, 文人雅集大都集中于宮廷或都城, 兩浙文人雅集一度較為沉寂。 隨著安史之亂的爆發(fā), 大量文士因避亂而擇居江浙地區(qū), 文學(xué)雅集亦隨之而復(fù)興。 從外部環(huán)境來看, 文人雅集相繼出現(xiàn)于中唐江浙地區(qū), 主要是政治和地理因素的影響, 這里遠(yuǎn)離戰(zhàn)亂、 經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定, 逐漸成為與北方都城并重的文化重鎮(zhèn); 從自身內(nèi)部發(fā)展而言, 大歷浙東越州詩人群與浙西湖州詩人群的相繼出現(xiàn), 乃兩浙文學(xué)雅集復(fù)興的現(xiàn)實契機(jī)。
以鮑防、 嚴(yán)維為中心的浙東越州唱和, 大致發(fā)生在唐廣德元年至大歷五年間, 近五十位詩人參與, 聯(lián)唱詩作最終結(jié)集為《大歷年浙東聯(lián)唱集》。 以顏真卿、 皎然為中心的浙西湖州唱和, 始于大歷七年, 歷時近五年, 多達(dá)百人參與, 規(guī)模更勝于越州詩會, 《吳興集》為其聯(lián)唱詩作總集。 唐大歷年間兩浙地區(qū)的唱和與東晉蘭亭文人集會, 雖分屬不同歷史時序, 但發(fā)生于同一地理空間, 毫無疑問, 兩浙唱和具有續(xù)接?xùn)|晉江東文人雅集傳統(tǒng), 使之重振于唐代江浙地區(qū)的重要意義。
這一重振, 不僅僅是形式的回歸, 而是從組織形式到創(chuàng)作觀念、 創(chuàng)作形式等都呈現(xiàn)出新的內(nèi)涵。 參與越州詩會與湖州詩會的文人, 以流寓兩浙的下層士子為主。 以雅集方式參與文人群體互動, 成為這些兩浙客居文人的主要社交手段。 客居而非久居的現(xiàn)實, 促使他們離開浙東或浙西而流轉(zhuǎn)于江南各處, 中唐江南文人雅集亦隨其社交空間的延展而興起于各地。 越州詩會的雅集之作, 以聯(lián)句為主, 題詠自然山林、 山寺禪意等, 娛情性、 閑適性尤為突出。 本文將從組織形式、 創(chuàng)作觀念、 創(chuàng)作形式三個方面系統(tǒng)探討唐大歷浙東文人交游唱和與兩浙文學(xué)雅集復(fù)興的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。
“浙東唱和”之名, 首見于南宋時期修撰的《嘉泰會稽志》:“嚴(yán)維, 字正文, 為秘書郎。 大歷中, 與鄭概、 裴冕、 徐疑、 王綱等宴其園宅, 聯(lián)句賦詩, 世傳‘浙東唱和’?!盵1]307唐大歷浙東唱和的興起, 緣于地方官員和本土名士對文人集群的積極吸納。 這與初盛唐宮廷詩人群及京都詩人群的組織形式明顯不同。 宮廷詩人群及京都詩人群的核心人物是皇帝或權(quán)貴, 如太宗時期的貞觀詩人群、 高宗時期的景龍詩人群、 玄宗時期以張說、 張九齡為中心的京都文人集團(tuán)等, 參與者為任職于朝廷中央的宮廷詩人或旅居京城的文士名流。
浙東地方行政官鮑防喜好結(jié)納文人士子, 越地名士嚴(yán)維積極引領(lǐng)集體場合活動, 對大歷浙東詩群組織形式產(chǎn)生重要影響。 《舊唐書·鮑防傳》稱:“鮑防, 襄州人。 幼孤貧, 篤志好學(xué), 善屬文。 天寶末舉進(jìn)士, 為浙東觀察使薛兼訓(xùn)從事?!盵2]3956《唐才子傳》稱鮑防“工于詩, 興思優(yōu)足, 風(fēng)調(diào)嚴(yán)整, 凡有感發(fā), 以譏切世弊, 正國音之宗派也”[3]500。 鮑防本為儒雅之士, 又長于吏治, 掌握著浙東地區(qū)行政權(quán), 名望地位重于一時。 鮑防對文士的感召力, 有當(dāng)時的幾篇序文可窺見一斑。 李華《送十三舅適越序》稱:“舅氏適越, 華拜送西階之下, 俟命席端。 舅氏曰:‘吾交侍御鮑君, 夫玉待琢者也。 知我者鮑君, 成我者鮑君, 是以適越, 求琢于鮑。’”[4]1414皇甫湜《送陸鴻漸赴越詩序》稱:“尚書郎鮑侯, 知子愛子者, 將推食解衣以拯其極, 講德游藝以凌其深, 豈徒嘗鏡水之魚、 宿耶溪之月而已!”[5]3113可見, 鮑防雖為一方官吏, 但喜好結(jié)交文士, 與之優(yōu)游山水, 切磋文藝。
嚴(yán)維, 字文正, 越州人, 唐至德二年(757年)進(jìn)士及第。 《唐才子傳》稱:“初, 隱居桐廬, 慕子陵之高風(fēng)。 至德二年, 江淮選補(bǔ)使、 侍郎崔渙下以詞藻宏麗, 進(jìn)士及第。 以家貧親老, 不能遠(yuǎn)離, 授諸暨尉, 時已四十余。 ……維少無宦情, 懷家山之樂, 以業(yè)素從升斗之祿, 聊代耕耳。 詩情雅重, 挹魏晉之分, 鍛煉鏗鏘, 庶少遺恨。 一時名輩, 孰匪金蘭?!盵3]604-609嚴(yán)維官職雖不高, 但以德行品節(jié)而著稱, 交友頗廣, 與中唐詩人劉長卿、 李嘉祐、 皇甫冉等皆有交往。 又《嘉泰會稽志》云:“嚴(yán)長史園林頗名于唐, 大歷中有聯(lián)句者六人?!盵1]279浙東聯(lián)唱中的幾首聯(lián)句, 就是以嚴(yán)維為中心進(jìn)行的。 可見, 嚴(yán)維這樣的越地本土名流, 對于地方性文人群體來說是非常必要的。
大歷浙東越州詩人群構(gòu)成, 具有多元化特征, 本土文士與南遷文士并存, 不同類型的文士互有往來。 本土文士以嚴(yán)維、 陳允初等為代表, 南遷文士如鮑防、 沈仲昌(臨汝人, 至德二年任湖州參軍)、 呂渭(河中人, 廣德元年至大歷五年任浙東兵曹參軍)、 周頌(江陵人, 永泰元年任慈溪令)、 吳筠(華州華陰人)等。 從社會身份而言, 浙東詩人群體包括:普通地方官: 沈仲昌、 王綱(大歷中為昆山縣令)、 周頌、 李清等; 名流文士: 嚴(yán)維、 劉全白、 陳允初等; 隱士: 秦系、 丘丹、 朱放、 吳筠等; 詩僧: 靈澈、 清江、 神邕等。
這一文學(xué)群體的構(gòu)成情況與特征, 與東晉時期會稽文人集團(tuán)以僑姓士族文士為主, 呈現(xiàn)單一性、 穩(wěn)定性有所不同。 盡管參與大歷浙東詩會的南遷文士, 與東晉僑姓士族文人有相似的遷徙背景, 皆因戰(zhàn)亂而由北入南, 但創(chuàng)作心態(tài)明顯不同。 東晉是偏安于江南一隅的政權(quán), 經(jīng)過幾次北伐的失敗, 東晉士人逐漸接受了偏安的現(xiàn)實。 政治集團(tuán)無可作為的現(xiàn)實, 促使東晉士人安心長久地僑居越地, 在清嘉山水中追求一種寧靜、 閑適、 高雅的生活, 促成了“莊老告退而山水方滋”的文風(fēng)轉(zhuǎn)變。 唐王朝雖遭逢安史之亂, 但政治中心仍在北方, 客居越地的南遷文士只是因游宦或避難, 短暫客居此處, 遷居他處的可能性和現(xiàn)實性都很大。
遷徙者的文學(xué)活動, 因其特殊的地理經(jīng)歷及對身處此地卻以他鄉(xiāng)的地理感受為基礎(chǔ)的文學(xué)創(chuàng)作, 拓展了區(qū)域文學(xué)的表現(xiàn)空間。 以浙東詩人群中南遷文士呂渭為例。 呂渭, 字君載, 河中人。 安史之亂中, 他隨任浙東節(jié)度使的父親呂延之避亂于越州, 廣德元年至大歷五年任浙東兵曹參軍, 參與浙東唱和, 后任婆州永康令, 仍留江南, 大歷七年任浙西節(jié)度使, 不久又往湖州參與湖州詩會。 呂渭在浙東時, 與其他詩人有聯(lián)唱組詩《憶長安》與《詠江南》, 描繪江南今時風(fēng)光與想象長安昔日景象形成對舉。 “海將鹽作雪, 山用火耕田”, 是異鄉(xiāng)人呂渭對江南特有的曬海水為鹽、 刀耕火種現(xiàn)象的驚嘆; “更愛終南灞上, 可憐秋草碧滋”, 則是身在江南的呂渭在文學(xué)想象中打造的另一重地理景象, 體現(xiàn)了遷徙者對文學(xué)空間的再發(fā)現(xiàn)與再反思。
浙東越州唱和持續(xù)了近五年時間。 這一方面緣于任職地方的鮑防的地緣影響。 穆員《鮑防碑》稱:“東越仍師旅饑饉之后, 三分其人, 兵盜半之。 公之佐兼訓(xùn)也, 令必公口, 事必公手, 兵兼于農(nóng), 盜復(fù)于人。 自中原多故, 賢士大夫以三江五湖為家, 登會稽者如鱗介之集淵藪, 以公故也?!盵4]3630浙東地區(qū)在鮑防的治理下社會安定, 經(jīng)濟(jì)繁榮, 成為南遷文士避難的理想之地。 如李幸, 唐宗室, 玄宗朝任清漳令, 遷尚書郎, 由長安到越州, 當(dāng)為避亂而來。 另一方面, 則是由于鮑防社交網(wǎng)絡(luò)的作用。 參與唱和的謝良輔、 謝良弼兄弟皆為鮑防之好友, 據(jù)《唐才子傳》載, 鮑防“與謝良為詩友, 時亦稱鮑謝”[3]500。 謝氏兄弟與鮑防同受知于詩人陶翰, 顧況《禮部員外郎陶氏集序》稱, “鮑馬二京兆、 中書謝舍人良弼良輔、 侍御史李封殿中劉全誠, 名自公出”[4]2376, 因同為陶之門人, 故中原動亂時, 謝氏兄弟避亂投友于越州。 另賈棄、 賈全兄弟, 河北長樂人, 為鮑防之外甥, 隨舅至浙東。
可見, 避難、 漫游或隱居于江浙的文士及浙東本土文士, 與任職地方的行政官員的社會交往關(guān)系, 是浙東詩人群體形成文學(xué)互動的重要推助力。 值得注意的是, 過往于兩浙的文人, 大都是暫時客居此處, 流動性強(qiáng), 兩浙文人雅集的組織因而呈現(xiàn)松散狀態(tài), 詩會成員不僅僅只從屬于某個區(qū)域的某個文學(xué)群體。 如會稽隱士秦系, 曾與鮑防同年應(yīng)舉, 有《鮑防員外見尋因書情呈贈》, 詩題注云“曾與系同舉場”[5]2898, 落第后歸耶溪舊居, 安史之亂起, 遂隱居不仕, 至大歷五年一直居于剡山。 大歷末年秦系出山, 曾去往睦州參與以劉長卿為中心的睦州文學(xué)活動, 還曾去往湖州, 與皎然有唱和, 皎然有《酬秦閃人出山見呈》 《酬秦山人見尋》等詩。 此后, 流寓泉州, 再返浙東。 秦系行蹤不定, 曾參與大歷浙東唱和, 還與睦州詩人群、 浙西詩會都有交集, 此類情況并不獨(dú)見于其一人。 浙東詩人群中的吳筠、 呂渭、 沈仲昌、 劉全白、 張著等人, 都有由越地到湖州, 參與顏真卿、 皎然主持的湖州詩會的經(jīng)歷。
大歷浙東唱和的組織特征, 由地方官吏主持, 居于本地的及過往此地的文人共同參與, 為此后兩浙文人雅集所吸取延續(xù)。 大歷之后江南各處所興起文人雅集活動, 大多遵循了這種模式, “中唐江南文士宴集, 較多的是以那些任職江南愛好文學(xué)的地方長官或江南本土頗負(fù)盛名的文士為中心, 周圍聚集一批文士進(jìn)行群體詩歌創(chuàng)作”[6]191。 中唐浙西韓滉與其文職佐僚的賦詩唱和, 御史中丞袁傪在宣州與文士劉太真、 王緯、 高參、 崔何等人的分題同詠活動, 都是大歷浙東唱和模式的再現(xiàn)。
以地方行政官和本地名流的社會交往為基礎(chǔ)所形成的浙東詩人群, 在詩歌創(chuàng)作觀念上, 亦不同于初盛唐宮廷詩人群及京都文人集團(tuán)。 宇文所安論及安史之亂后江南的文學(xué)活動時, 提出:“八世紀(jì)后期, 長江下游地區(qū)成為一個詩歌活動中心, 與京城相匹敵……在東南圈子中, 占上風(fēng)的詩歌觀念不是自我表現(xiàn), 不是道德標(biāo)準(zhǔn)的工具, 不是脫離唱和的純藝術(shù), 甚至不是為獲得社會地位而必須掌握的技巧, 而是和南朝以下, 將詩歌看成是一種為了社交而存在的社交藝術(shù), 一種本身就是社交事件的消遣?!盵7]319這一論斷充分說明了當(dāng)時兩浙文人普遍的創(chuàng)作觀。
文學(xué)雅集的本質(zhì), 就是文人的群體互動, 文士們通過詩酒文會的形式, 切磋作詩技藝, 提升詩歌藝術(shù)性。 現(xiàn)存中唐江浙雅集文學(xué)成果, 聯(lián)句形式居多, 而聯(lián)句活動既符合文人群體互動性, 可以加強(qiáng)詩人間的詩學(xué)聯(lián)系, 同時也因在同一創(chuàng)作現(xiàn)場群體互動的狀態(tài)而具有一定的游戲性和競技性, 進(jìn)而影響了唱和詩人群的創(chuàng)作觀念。
大歷年間浙東詩人雅集唱和之作, 大多以表現(xiàn)山水、 隱逸、 茶宴、 禪趣等為主, 具有閑適寧靜、 細(xì)致淡泊的藝術(shù)風(fēng)貌。 如《松花壇茶宴聯(lián)句》寫寂靜的山水幽情:“幾歲松花下, 今來草色平。 (謝良弼)亂竹邊溪暗, 孤云向嶺明。 (蕭幼和)繞壇煙樹老, 入殿雨花輕。 (嚴(yán)維)蟬噪林當(dāng)曉, 虹生澗欲晴。 (呂渭)池上蓮無著, 籬間槿自榮。 (陳允初)”[8]904再如《尋法華寺西溪聯(lián)句》:“常愿山水游, 靈奇賞皆遍。 (賈弇)竹影思掛冠, 湍聲忘搖扇。 (鮑防)逸興發(fā)山林, 道情忘貴賤。 (鄭概)”[8]904這些聯(lián)句之作表達(dá)的是山林之趣, 追求的是心靈安慰, 在這樣的文字中我們幾乎感受不到詩人對于家國逢亂的憂慮, 或?qū)ψ陨沓亮畔聦拥谋瘒@。 此類聯(lián)句藝術(shù)精工纖巧, 帶有競技文字藝術(shù)的意味, 表現(xiàn)了詩歌向南朝文風(fēng)的回歸。 而詩文以吟詠山水風(fēng)月為主, 尚閑適輕松, 與南朝齊梁風(fēng)格相似, 是中晚唐江南文學(xué)雅集普遍追求的藝術(shù)傾向。 劉太真《與韋應(yīng)物書》:“顧著作來, 以足下《郡齋燕集》相示, 是何情致暢茂, 遒逸如此?宋齊間, 沈、 謝、 何、 劉, 始精于理意, 緣情體物, 備詩人之旨。 后之傳者, 甚失其源。 惟足下制其橫流。 師摯之始, 《關(guān)雎》之亂, 于足下之文見之矣。”[4]1777可見浙東唱和之后, 在蘇杭韋應(yīng)物、 顧況等人的詩歌唱和, 也具有繼承南朝宋、 齊詩歌的傾向。
偈語聯(lián)唱詩則體現(xiàn)了浙東文士為娛情而游戲文字的創(chuàng)作觀。 “偈”是佛教中的唱詞, 梵語“偈佗”的簡稱, 多用三言、 四言、 五言、 六言、 七言以至多言為句, 四句為一偈。 大歷浙東唱和中, 偈語詩共11首, 鮑防《云門寺濟(jì)公上方偈序》為總序。 根據(jù)這篇序言, 可知本為宣講佛教義理的偈語, 因“府中無事, 墨客自臺省而下者凡十有一人, 會云門濟(jì)公之上方”[8]909, 成為了文人墨客無聊之時消閑之作。 佛經(jīng)中的唱詞“偈”, 成了文士們閑時取樂消遣的工具。 他們雖稱“姑取于佛事云”, 但其偈語描寫對象大都為日常事物, 如芭蕉偈、 山啄木偈、 澡瓶偈、 山石榴偈、 藤偈等, 消遣娛情之意由此體現(xiàn)。 “偈”是佛經(jīng)中的唱詞, 是表達(dá)佛理的重要載體。 聯(lián)唱詩人的偈語已經(jīng)不同于純粹的佛徒所寫的偈語, 具有較高文學(xué)素養(yǎng)的詩人們, 以寫詩的方法來作偈語, 已經(jīng)將偈語詩化, 把佛家的禪理寓于具體可感的景象之中。 他們重在寫物而非闡理, 試圖以詩人的眼光, 以“有意思”的方式, 即偈語的形式去詠物。 這樣的構(gòu)思和表達(dá), 帶有好玩的意味, 以詩而娛樂。
浙東詩人閑適輕松的創(chuàng)作傾向, 開中晚唐兩浙雅集文學(xué)追求趣味性之先河。 如浙西湖州詩會顏真卿、 皎然等人所作的七言《饞語》等聯(lián)句, 語言通俗淺白, 內(nèi)容幽默戲謔:“拈膇舔指不知休。 (李萼)欲炙侍立涎交流。 (顏真卿)過屠大嚼肯知羞。 (皎然)食店門前強(qiáng)淹留。 (張著)”其他如《七言大言聯(lián)句》寫吹牛皮, 《七言樂語聯(lián)句》寫人間樂事, 《七言醉語聯(lián)句》寫種種醉態(tài), 詼諧幽默, 充滿消遣情趣, 還有《三言擬五雜組聯(lián)句》 《三言重擬五雜組聯(lián)句》等, 同樣也是具有社交性質(zhì)的消遣式創(chuàng)作, 凡此種種都體現(xiàn)了詩作者的娛樂性。
浙東文人雅集創(chuàng)作的娛情性、 游戲性, 與安史之亂后文士們精神面貌的變化緊密關(guān)聯(lián)。 安史之亂導(dǎo)致唐代社會發(fā)生巨大變化, 文士們對朝運(yùn)由盛而衰的現(xiàn)實狀況失望不滿, 他們無法如盛唐詩人般以高昂的基調(diào)表達(dá)積極入世的態(tài)度, 避禍于江南的現(xiàn)實境遇令他們所推崇的是遠(yuǎn)離現(xiàn)實憂患, 追求內(nèi)心寧靜。 這種精神面貌外化為文學(xué)形式, 則呈現(xiàn)為歌詠浙東清嘉山水, 追慕浙東風(fēng)流儒雅的文化傳統(tǒng)。 如浙東聯(lián)唱《經(jīng)蘭亭故池聯(lián)句》言“事感人寰變, 歸慚府服牽”, 向往閑逸, 渴望脫離公務(wù)羈絆, 表達(dá)了恬退獨(dú)善的心態(tài)。 詩人們效仿當(dāng)年的蘭亭雅集, 故稱“賞是文辭會, 歡同癸丑年” “山游頗同調(diào), 今古有多篇”, 他們細(xì)致描寫蘭亭舊跡, 如“曲水邀歡處, 遺芳尚宛然。 名從右軍出, 山在古人前。 蕪沒成塵跡, 規(guī)模得大賢。 湖心舟已并, 村步騎仍連。 茂林無舊徑, 修竹起新煙。 宛是崇山下, 仍依古道旁”[9]103等, 以此寄托對名士風(fēng)流的追慕。 再如《征鏡湖故事》聯(lián)句追慕謝安, “古寺思王令, 孤潭憶謝公。 興里還尋戴, 東山更向東”; 《花嚴(yán)寺松潭》追慕謝靈運(yùn), “從來謝公意, 山水愛登臨”[8]908, 都是詩人們通過追思?xì)v史人物的風(fēng)流儒雅獲得心理安慰的重要表現(xiàn)。
越州浙東唱和發(fā)生在廣德元年至大歷五年[10]100, 是安史之亂后江南地區(qū)出現(xiàn)的第一次大規(guī)模的文人雅集活動, 在時序上早于長江以南其他各地的雅集活動。 由于中晚唐江浙地區(qū)的文人流動, 詩人過往于各處, 閑適娛情的詩作觀也隨之流轉(zhuǎn)于各個區(qū)域, 浙江文學(xué)雅集的趨同性由此得到強(qiáng)化。
中晚唐文學(xué)雅集的突出特征是聯(lián)句創(chuàng)作的盛行。 以大歷為界, 從代宗大歷元年(766年)到唐亡(907年), 中晚唐詩人共創(chuàng)作聯(lián)句詩142首, 是初盛唐同等時間內(nèi)創(chuàng)作的近20倍。 雖然初盛唐宮廷唱和繁盛, 但聯(lián)句作品極少, 僅有太宗朝《兩儀殿賦柏梁體》、 高宗朝《咸亨殿宴近臣諸柏梁體》、 中宗朝《十月誕辰內(nèi)殿宴群臣效柏梁體聯(lián)句》等。 盛唐文人的聯(lián)句作品, 則僅有李白、 高霽、 韋權(quán)輿的《改九子山為九華山聯(lián)句》與杜甫、 李之芳、 崔彧的《夏夜李尚書筵送宇文石首赴縣聯(lián)句》。 唐詩聯(lián)句作品, 大都作于中晚唐時期, 主要為雅集文人群體所作。 以詩人群體唱和集的編纂來看, 大歷前僅有王維、 裴迪的《輞川集》。 而浙東文人集會之后, 唱和集大量涌現(xiàn), 《新唐書·藝文志》于《大歷浙東聯(lián)唱集》后, 著錄各種唱和集多達(dá)十幾種。 可見, 浙東唱和中聯(lián)句創(chuàng)作, 開中晚唐聯(lián)句風(fēng)氣之先, 對于推動以聯(lián)句為主要活動形式的江南文學(xué)雅集繁盛具有重要意義。
唱酬聯(lián)句, 需要在一定的時間由多人共同完成, 要求詩人迅速構(gòu)思, 出口成章, 且與他人之句形成一個整體, 這種互動創(chuàng)作因此而具有呈才、 游戲的特性。 浙東詩人對聯(lián)句體式的選擇, 也再次印證了他們娛情性、 游戲性的創(chuàng)作觀。 但與此同時, 聯(lián)句也是浙東詩人非常重視的一種詩歌形式, 在聯(lián)句形式與聯(lián)句藝術(shù)方面頗有創(chuàng)新。
浙東詩人的唱和聯(lián)句, 用韻形式多樣。 一人一句, 或一人兩句, 句句押韻的情況最為常見。 這種聯(lián)句形式中, 句數(shù)自由, 可多可少, 如呂渭和張政叔的《尋法華寺聯(lián)句》只對了一聯(lián), 而《花嚴(yán)寺松潭》則有十四聯(lián)。 浙東詩人還借鑒宮廷唱和中用固定的字作分韻的經(jīng)驗, 將之移入聯(lián)句, 僅在一句詩中用所分之字作韻腳, 《酒雨聯(lián)句各分一字》最為典型。
浙東詩人的唱和聯(lián)句, 還追求句式的變化性。 除了常規(guī)的五言體之外, 還曾嘗試六言體, 以《嚴(yán)氏園林》聯(lián)句為代表。 《入五云溪記諸公聯(lián)句》則是一字至九字:“東、 西。 (鮑防)步月, 尋溪。 (嚴(yán)維)鳥已宿, 猿又啼。 (鄭概)狂流礙石, 迸筍穿溪。 (關(guān)成用)望望人煙遠(yuǎn), 行行蘿徑迷。 (呂渭)探題只應(yīng)盡墨, 持贈更欲封泥。 (關(guān)允初)松下流時何歲月, 云中幽處屢攀躋。 (張叔政)乘興不知山路遠(yuǎn)近, 緣情莫問日過高低。 (賈弇)靜聽林下元潺潺足湍瀬, 厭問城中喧喧多鼓鼙。 (周頌)”[8]908這首聯(lián)句之作形式獨(dú)特, 構(gòu)思精巧, 連貫而下, 渾然一體, 浙東詩人運(yùn)用聯(lián)句的技巧性和成熟度由此可見。 《憶長安》十二首, 則采用長短不一的參差句式而作, 被譽(yù)為“是真正意義上的詩體探索”, “它們實際上是長短句歌辭, 十二首格式相同, 都是三三、 六、 六六、 六六, 又同押四個平韻, 明顯是依照一定的樂曲節(jié)奏制詞, 所以我們有理由斷定它們是填詞。 相對于劉長卿、 戴叔倫、 韋應(yīng)物、 張志和等人的零星詞作來說, 這一組作品在詞體發(fā)展史上的意義是尤其顯得重要的”[11]130。 浙西湖州詩會詩人曾嘗試三言聯(lián)句(顏真卿《三言擬五雜組聯(lián)句》、 皎然《安吉崔明甫山院聯(lián)句》等)、 四言聯(lián)句(皎然《講德聯(lián)句》), 顯然是受到浙東聯(lián)句之作的影響。 浙東詩人諸如此類的帶有創(chuàng)新意味的聯(lián)句之作, 體現(xiàn)了其對詩歌形式運(yùn)用的重視, 促進(jìn)了聯(lián)句藝術(shù)的完善, 對浙東唱和之后的江南文學(xué)雅集創(chuàng)作具有倡導(dǎo)與示范作用。
浙東詩人的集體聯(lián)句, 還重視詩藝的模仿與探索, 以組詩性的聯(lián)句作品《狀江南》與《憶長安》為代表。 這兩組詩歌歷來被視為互相關(guān)聯(lián)的一個整體, 意在“憶長安而狀江南”。 《狀江南》十二首, 按照季節(jié)順序排列, 分別是:鮑防《孟春》, 謝良輔《仲春》, 嚴(yán)維《季春》, 賈弇《孟夏》, 樊珣《仲夏》, 范燈《季夏》, 鄭概《孟秋》, 沈仲昌《仲秋》, 劉蕃《季秋》, 謝良輔《孟冬》, 呂渭《仲冬》, 丘丹《季冬》。 就《狀江南》組詩本身而言, 其獨(dú)特之處在于, 組詩的部分作者并非出生江南本土, 因其由北入南的地理經(jīng)歷, 當(dāng)他們沉入自然江南的審美體驗之中, 他們會不自覺地以異鄉(xiāng)人的視角, 領(lǐng)略從未在北方山水中感受過的靈秀之美, 描寫其眼中的秀美江南。 《狀江南》組詩體現(xiàn)了南遷文士的敏銳感觸, 通過寫江南的水草、 水果、 水產(chǎn)等, 緊扣江南主題, 又突出了水鄉(xiāng)特質(zhì), 在對細(xì)微事物的描寫中表達(dá)對江南風(fēng)土人情的獨(dú)特認(rèn)知。 在表現(xiàn)江南四季生態(tài)環(huán)境的細(xì)膩描寫中, 詩人還表達(dá)了對于迥異于北方的江南生活的好奇與感嘆, 如寫江南夏日感受, “時雨下如川” “身熱汗如泉”等, 所描述的完全是一種獨(dú)特印象, 含有驚奇而難忘的意味。
《憶長安》組詩, 按照時間順序排列, 分別是: 謝良輔《正月》, 鮑防《二月》, 杜弈《三月》, 丘丹《四月》, 嚴(yán)維《五月》, 鄭概《六月》, 陳元初《七月》, 呂渭《八月》, 范燈《九月》, 樊珣《十月》, 劉蕃《子月》, 謝良輔《臘月》。 這組詩表現(xiàn)了對京都長安的想象和回憶, “深情地回顧了安史之亂前的長安從一月到十二月的不同景致和游樂情事: 曲江勝游, 上苑花枝, 昆明池水, 華清池臺, 五陵冬獵, 溫泉彩仗, 終南殘雪……長安代表大唐帝國, 詩人們所依依懷念的實際上是那剛剛成為舊夢的開元天寶盛世, 那‘獻(xiàn)壽彤庭萬國’ ‘萬國來朝漢闕’的帝國聲威。 這一主題在當(dāng)時十分流行”[12]80。 《憶長安》組詩實際上就是大歷初年浙東詩人聯(lián)唱而成的緬懷盛世之歌。
這兩組詩歌作為一個整體的文學(xué)意義在于, 浙東詩人聯(lián)句唱和對主題的把握, 并非只是以山水、 禪道為唯一標(biāo)準(zhǔn), 他們也試圖嘗試當(dāng)下流行題材, 而且是一種包含各種復(fù)雜情感的深沉重大的題材。 把這樣的主題作為雅集唱和的對象, 這就提升了本帶有游戲性的詩酒文會的內(nèi)涵, 是重視詩歌形式, 將之作為抒情工具的體現(xiàn), 可視為浙東詩人探索詩藝的重要表現(xiàn)之一。 同時, 這兩組詩是浙東詩人遠(yuǎn)離政治現(xiàn)實, 不得不移情山水的復(fù)雜心態(tài)的文學(xué)呈現(xiàn), 越州是詩人作詩的實際空間, 長安是他們的想象空間, 詩作的藝術(shù)張力通過這兩重空間的相互映襯而展現(xiàn), 文本表層, 實寫江南, 虛寫長安, 內(nèi)在意蘊(yùn), 則是實指長安, 虛指江南, “通過描繪贊美江南風(fēng)物, 含蓄地感傷嘆惜北方中原的衰微動亂, 大唐盛世的一去不復(fù)返”[12]80。 《狀江南》《憶長安》分題而詠, 互相關(guān)聯(lián)的形式也成為同時期及其后的江南其他詩會唱和可資借鑒的藝術(shù)經(jīng)驗。 唐代宗永泰年間的宣州詩會, 劉太真、 袁傪、 崔何等人分題同詠, 參與者各詠一物或一景, “與浙東越州聯(lián)唱中的《狀江南》《憶長安》等組詩的分題形式在藝術(shù)上有異曲同工之妙”, 合起來所形成的組詩《宣州東峰亭各賦一物》, “傳神刻畫了東峰亭的寧靜清幽, 情緒格調(diào)都很統(tǒng)一”[6]197, 完全沒有各自為政的割裂之感。
浙東唱和發(fā)生于越州地區(qū), 與東晉蘭亭雅集同屬同一地理空間, 從地域文化傳統(tǒng)的角度而言, 浙東唱和的出現(xiàn), 使蘭亭詩酒宴會的傳統(tǒng)在唐代兩浙得到進(jìn)一步的繼承和發(fā)揚(yáng), 而大歷唱和所呈現(xiàn)的, 以詩人間社交網(wǎng)絡(luò)為基礎(chǔ)進(jìn)行文學(xué)群體互動, 以大規(guī)模的聯(lián)句創(chuàng)作表達(dá)閑適輕松的詩歌創(chuàng)作觀念, 迥異于初盛唐宮廷文學(xué)的主體構(gòu)成與創(chuàng)作形式, 預(yù)示著新的雅集文學(xué)形態(tài)的定型。 因此, 大歷浙東唱和, 是兩浙文學(xué)雅集繁盛之序幕, 其組織形式、 創(chuàng)作觀念與創(chuàng)作形式為江南雅集文學(xué)復(fù)興提供可資借鑒的范本, 成為唐代江南文學(xué)雅集在繼承蘭亭集會流風(fēng)余韻的同時, 亦逐漸形成自身特色過程中的重要環(huán)節(jié)。
江浙于安史之亂后, 成為兩京以外的文化中心, 大量文士避亂或漫游于此, 為文學(xué)雅集復(fù)興提供了人才保障。 流寓江浙的下層文士與任職地方的郡守及地方本土名流以彼此之間的社會交往為紐帶, 以聯(lián)句的形式進(jìn)行群體性文學(xué)互動, 創(chuàng)造了一個以文人雅集活動為外在形式, 以表現(xiàn)詩意為內(nèi)在旨趣的文學(xué)空間, 以此來抵抗由時代或現(xiàn)實引發(fā)的愁悶悲苦。 唐代兩浙文學(xué)雅集就是在這一獨(dú)特空間之中, 依賴于以詩學(xué)社交網(wǎng)絡(luò)為紐帶的文人集合形式而得以復(fù)興。
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