陳成吒
(上海財(cái)經(jīng)大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200433)
齊稷下學(xué)宮始建于田氏齊桓公(田午)時(shí)代。從公元前386年田氏代姜以來(lái),已歷兩代君主。公元前374年,田午弒其君田剡及孺子喜而自立,初期廣受諸侯討伐,故于內(nèi)外交困之際,征賢納良、外交強(qiáng)國(guó),試圖改變困局,初創(chuàng)稷下學(xué)宮即在此背景下進(jìn)行。
田午設(shè)立稷下學(xué)宮的直接目的是網(wǎng)羅國(guó)內(nèi)人才,使不敢妄議,掩蓋弒君罪行。同時(shí)田氏代姜時(shí)間尚短,仍需繼續(xù)宣揚(yáng)天命,總結(jié)姜氏齊國(guó)興亡,為田氏主國(guó)正名。當(dāng)然也有求取賢能的考慮,且主要是受魏國(guó)刺激與啟發(fā)。魏文侯、武侯時(shí)形成西河學(xué)派,國(guó)力甚強(qiáng)。田氏能被周天子以及諸侯們認(rèn)可為齊侯,便與魏文侯相助有關(guān)。田午也是見(jiàn)此而決心創(chuàng)立稷下學(xué)宮。
稷下學(xué)宮廣收天下才士,立為大夫,不仕而議論。創(chuàng)立之初,從總結(jié)姜氏齊國(guó)滅亡原因出發(fā),形成了以追述齊國(guó)學(xué)術(shù)為主的齊學(xué)流派。第一階段的代表是以淳于髡修編《晏子春秋》為中心的晏子學(xué)派。雖然從齊威王開(kāi)始,稷下學(xué)宮追述主題發(fā)生轉(zhuǎn)向,該派逐漸淪為配角,但也一直延續(xù)到齊宣王時(shí)期。
齊威王當(dāng)政時(shí),天下形勢(shì)劇變。起初,魏國(guó)因文侯、武侯的余威,國(guó)力盛強(qiáng)。魏惠王繼位之初也為中原霸主,但好大喜功,率先稱王,遭到了由商鞅變法強(qiáng)盛后的秦國(guó)的打擊,此后一蹶不振。魏國(guó)衰落,秦國(guó)雖崛起,仍局限于西部,故齊國(guó)獨(dú)霸中原。在齊稱王后,形成了一種前所未有的新格局——齊威王實(shí)現(xiàn)了天下無(wú)共主情況下的新霸主之道。在此背景下,他開(kāi)始使稷下學(xué)宮成為定制,并擴(kuò)建,對(duì)追述追論的主題進(jìn)行轉(zhuǎn)向、深化,試圖為自己所為正名,建構(gòu)齊學(xué)新霸道。
這時(shí)的稷下學(xué)宮主要為齊學(xué)爭(zhēng)取天下文化正統(tǒng)地位,為齊進(jìn)一步擴(kuò)張,乃至兼并天下尋找理念支持。因此在繼續(xù)追述姜氏齊國(guó)霸業(yè)事跡外,更主要的發(fā)展方向是做出新的文化闡釋與建構(gòu),學(xué)術(shù)生產(chǎn)方式已從追述轉(zhuǎn)向追論,對(duì)象則為更古的圣賢事跡,思想也已從社稷興亡轉(zhuǎn)向一天下(王天下),且受威王“大放兵法”影響,內(nèi)容以兵道為主,故形成了以齊學(xué)兵道為主的新霸道流派。宣王初期繼承此思路,相關(guān)建構(gòu)達(dá)到頂峰。當(dāng)時(shí)形成了諸多典籍與分支流派。
以修編、完善為主,輔以追述而形成的作品由近及古有《孫臏兵法》、《孫子兵法》(孫武為齊人)、《司馬穰苴兵法》。孫臏與威王言說(shuō)兵法,門人記之,始有《孫臏兵法》原型。孫臏卒后,宣王后期該書(shū)初成規(guī)模,湣王以后學(xué)者復(fù)有增益。孫武、司馬穰苴等也去當(dāng)時(shí)不遠(yuǎn),相關(guān)典籍的內(nèi)容雖受追述者時(shí)代印記影響,但大體上保留了他們的理念。
以進(jìn)一步追述、追論為主所形成的作品有《管子》中的議論文章、《六韜》、《古司馬法》等。今本《管子》是經(jīng)劉向匯編之后的作品,成分復(fù)雜,以管子為主角的對(duì)話體、議論體文章皆為稷下大夫追述追論管子事跡與思想所作。沒(méi)有提及管子其人而獨(dú)立成系統(tǒng)的議論文多是黃帝學(xué)派的文章;《六韜》是時(shí)人對(duì)姜太公兵法的追論;《古司馬法》本是姜太公在周朝新立時(shí)修訂的軍禮,但原書(shū)久佚,稷下學(xué)者對(duì)其進(jìn)行了追述追論。相關(guān)作品因追述對(duì)象時(shí)代久遠(yuǎn),追記之事雖多可信,但追記之言以及追記之論大體上出于新霸道流派的理解,是當(dāng)時(shí)思想者的產(chǎn)物。可以將它們中具有戰(zhàn)國(guó)以后思想特點(diǎn)的內(nèi)容視作該流派的理念。稷下學(xué)宮圍繞相關(guān)典籍的修編,形成了管子學(xué)派、太公學(xué)派等。
當(dāng)時(shí),管子學(xué)派、太公學(xué)派成為齊學(xué)新霸道流派的中堅(jiān)力量,甚至為齊國(guó)成為全新的天下霸主提供了一種新的理念與意識(shí)形態(tài)。相關(guān)意識(shí)形態(tài)在齊國(guó)甚為濃烈,孟子初到稷下所遇君民皆言管子之事,他不喜此道,甚不如意。其他諸侯受齊刺激,也不甘示弱,紛紛效法其追述托古之法,且往往超而越之,追述追論更古的、與本國(guó)相關(guān)的圣賢,從而確立自己在天下中的意識(shí)形態(tài)地位和新霸道理念。影響較大的分別有楚國(guó)號(hào)為周文武之師的鬻子學(xué)派,以及宋國(guó)號(hào)為商湯之師的伊尹學(xué)派(宋滅后,此學(xué)派多并入齊國(guó))。
到了齊宣王后期,在諸侯已稱王的前提下,天下形勢(shì)開(kāi)始向帝道轉(zhuǎn)移,且稷下學(xué)宮面對(duì)各國(guó)更古圣賢意識(shí)形態(tài)地位的壓力,也開(kāi)始追論更古的黃帝事跡,并以此形成全新的黃帝學(xué)派。稷下學(xué)宮系統(tǒng)建構(gòu)黃帝學(xué)派也有其淵源。關(guān)于五帝之論,司馬遷說(shuō)“學(xué)者多稱五帝,尚矣”,《春秋》《國(guó)語(yǔ)》載有五帝之德,百家亦多言之,同時(shí)各地長(zhǎng)老皆稱黃帝之事(《史記·五帝本紀(jì)》)??梢?jiàn)相關(guān)觀念由來(lái)已久,各地皆有流布。相較于他地而言,齊地更為興盛?!洞蟠鞫Y記·五帝德》載宰我聞榮尹令有五帝之論而問(wèn)之孔子甚詳。宰我,齊人,其五帝之問(wèn)即是齊地廣布相關(guān)傳說(shuō)的反映。此后宰我仕齊,愈滋長(zhǎng)相關(guān)學(xué)說(shuō)的流行。故戰(zhàn)國(guó)中期,孫臏等論述兵法也皆從黃帝勝四帝而始。且當(dāng)時(shí)齊威王為正田氏法統(tǒng),更高尊黃帝為始祖。郭沫若考訂《陳侯因敦》釋文為曰:“唯正六月癸未,陳侯因曰:皇考孝武桓公恭哉,大謨克成。其惟因,揚(yáng)皇考昭統(tǒng),高祖黃帝,邇嗣桓文,朝問(wèn)諸侯,合揚(yáng)厥德。”[1]156-157威王自稱黃帝之后,志于繼承烈德,便是直接體現(xiàn)。
但需注意的是,因當(dāng)時(shí)天下形勢(shì)劇變,以及稷下學(xué)宮的進(jìn)一步擴(kuò)增,黃帝學(xué)派已非純粹的齊學(xué)流派,而是華夏思想的集體結(jié)晶。首先,稷下學(xué)宮已步入巔峰,成員由各國(guó)才士構(gòu)成。黃帝學(xué)派的理論者便海納百川,除尹文子、彭蒙、田駢為齊人外,宋銒為宋人,慎到為趙人,環(huán)淵為楚人。其次,該派是在各國(guó)流派思想刺激下形成。除齊國(guó)自身的兵學(xué)流派外,分別受到來(lái)自魏國(guó)的全生學(xué)派、韓國(guó)鄭國(guó)的法家學(xué)派、宋國(guó)的伊尹學(xué)派,以及楚國(guó)的鬻子學(xué)派、太一學(xué)派等影響。再次,思想內(nèi)容也具有國(guó)際性特征,在內(nèi)向度方面主張道氣陰陽(yáng)修身,在天下層面主張由霸天下的新霸道轉(zhuǎn)向一天下的帝道。最后,影響也是國(guó)際化的,除齊國(guó)本身外,魏、楚、韓等治國(guó)為政也皆以黃帝學(xué)派思想為號(hào)召。屈原、詹何的事跡與思想即體現(xiàn)了黃帝學(xué)派在楚、魏的巨大影響。
至于黃帝學(xué)派的構(gòu)成,代表人物有宋銒、尹文子、彭蒙、田駢、慎到、環(huán)淵等。歷史上的著述,除具名宋銒等人的集子、《管子》部分篇章外,還有以黃帝及其大臣名義直接命名的作品?!稘h書(shū)·藝文志》所載有數(shù)十種,涉及道家、陰陽(yáng)家、兵家、小說(shuō)家、天文醫(yī)藥類等等,傳世文獻(xiàn)較少,僅存《黃帝內(nèi)經(jīng)》《黃帝四經(jīng)》。相關(guān)材料基本上也體現(xiàn)了該學(xué)派思想的主要內(nèi)容,大體包含天道陰陽(yáng)、全真保身以及刑名治國(guó)等方面。
在黃帝學(xué)派思想與老學(xué)關(guān)系方面,司馬遷曾有術(shù)語(yǔ)曰“黃老之術(shù)”,后人將其視作一種學(xué)術(shù)。但司馬遷的本意只是將黃帝之術(shù)與老子之術(shù)合稱而已,內(nèi)部對(duì)兩者有所區(qū)分。黃老之術(shù)的稱謂也在一定程度上體現(xiàn)出兩者關(guān)系的密切性,但正確的源流是老學(xué)催生黃學(xué)。黃帝學(xué)派是以追述追論所謂黃帝思想而形成的流派,核心思想不論修身,還是治國(guó)平天下層面,都深受老學(xué)——包括全生老學(xué)、刑名老學(xué)、兵家老學(xué)等的影響。其思想是老學(xué)思想影響下誕生的新事物,核心內(nèi)容是對(duì)各種老學(xué)思想的吸收與轉(zhuǎn)化。
宋銒,與孟子同時(shí),年幼之。《漢書(shū)·藝文志》小說(shuō)家類載“《宋子》十八篇。孫卿道宋子,其言黃老意”。《宋子》早佚。馬國(guó)瀚《玉函山房輯佚書(shū)》小說(shuō)家類輯錄《宋子》一卷。此外,錢穆《先秦諸子系年》指《呂氏春秋·先識(shí)覽·去宥》為《宋子》軼文[2]437,郭沫若《宋銒尹文遺著考》指《管子》的《白心》《心術(shù)》《內(nèi)業(yè)》《樞言》等為宋子作品[3]151。此說(shuō)大體可取,但也有待完善。從思想上看,《管子》的《白心》《心術(shù)》《內(nèi)業(yè)》《禁藏》應(yīng)是其作品,《呂氏春秋·有始覽·去尤》《呂氏春秋·先識(shí)覽·去宥》中的主體思想與大部分寓言也取自《宋子》。宋銒思想深受楊朱、告子、孟子影響,對(duì)老學(xué)的接受與轉(zhuǎn)化也是如此。
老子指道獨(dú)立自在,自本自根,先天地生,為萬(wàn)物母①筆者案:本文所引《老子》經(jīng)文皆為筆者對(duì)帛書(shū)本《老子》進(jìn)行校訂后的文字。如校訂前后存在重大差異,相關(guān)處皆附以注釋。。此后老學(xué)也將此視作基本點(diǎn)。宋銒亦然?!胺驳罒o(wú)根無(wú)莖,無(wú)葉無(wú)榮。萬(wàn)物以生,萬(wàn)物以成?!保ā秲?nèi)業(yè)》)又有道體虛無(wú)無(wú)形,“其大無(wú)外,其小無(wú)內(nèi)”(《心術(shù)上》)、“其重如石,其輕如羽”(《白心》)諸論。宋銒強(qiáng)調(diào)道的虛無(wú),故在生化萬(wàn)物而具體化時(shí),須借助一、精,最終以氣的形式來(lái)實(shí)現(xiàn)。精氣無(wú)往不在,下則生五谷,上則為列星,流行于天地之間(《內(nèi)業(yè)》)。當(dāng)然,宋銒的道體虛無(wú)、氣化萬(wàn)物之論也決定他將無(wú)法真正理解老子“有無(wú)相生”之理。如他認(rèn)為氣流行而成天地,以天為虛、地為實(shí),全不知天也是實(shí)體,虛空本是天地之間的事物。又因認(rèn)為道本虛無(wú),天近之,推論天尊地卑,少了萬(wàn)物平等理念(《心術(shù)上》)。
他也以此理解人的心與形。道無(wú)形,心也無(wú)形,故道在人為心,充在形體之內(nèi)(《內(nèi)業(yè)》)。道本清靜無(wú)為,于是心本白凈,情亦寡欲。莊子之徒稱宋銒之學(xué)發(fā)于白心,“以情欲寡淺為內(nèi)”,不累于外物俗念(《莊子·天下》)。荀子亦云其指“情為欲寡而不欲多”(《荀子·正論》)。皆表明宋銒認(rèn)為道本不欲物,故心亦不欲物,情欲本寡。世人對(duì)此也有質(zhì)疑:人之情為欲,欲求極致,目耳口鼻形欲綦色聲味臭佚,認(rèn)為人之情欲五綦而不欲多,如同指人之情欲富貴而不欲貨,好美而惡西施,顯然自相矛盾(同上)。在荀子的記述中沒(méi)有包含宋銒對(duì)這種質(zhì)疑的回應(yīng),但當(dāng)有其論。在他看來(lái),道心相連,心本白,只是被染著,常人所認(rèn)為的情本欲多是被觀念灌輸、洗腦后的錯(cuò)覺(jué),“世之聽(tīng)者,多有所尤。多有所尤,則聽(tīng)必悖矣”(《呂氏春秋·去尤》)。但心可通過(guò)洗凈以復(fù)白、全天(《呂氏春秋·去宥》),即通過(guò)對(duì)各種名──觀念、陳見(jiàn)進(jìn)行辨證、批判,便可消除錯(cuò)覺(jué),去其妄誕,回歸自然本性。故宋銒之學(xué)“接萬(wàn)物以別宥為始。語(yǔ)心之容,命之曰‘心之行’”(《莊子·天下》)。
白心之后,心和于道,虛無(wú)寡欲,免疫世俗的榮辱觀,不會(huì)產(chǎn)生好惡欲念,四肢因之而靜。“人皆以見(jiàn)侮為辱,故斗也;知見(jiàn)侮之為不辱,則不斗矣”(《荀子·正論》),侮,只是一種動(dòng)詞,帶有社會(huì)貶義的詞匯,貶義大過(guò)客觀所指;辱,是一種感受,是對(duì)社會(huì)附加貶義所產(chǎn)生的反應(yīng)。若沒(méi)有那個(gè)貶義,辱的感受與反應(yīng)無(wú)從而生。對(duì)于世俗的榮也是如此。因此,白心者“舉世而譽(yù)之而不加勸,舉世而非之而不加沮”(《莊子·逍遙游》)。
老子自身修道獨(dú)立,不求入世,但以道從事者同于道,道本好生,行道者自有好生之德,心系救世,希望締造萬(wàn)世太平。此后的老學(xué)踐行者皆如是。宋銒定內(nèi)外之分,主張白心而情寡欲,別宥于世俗之見(jiàn),置榮辱于不顧,本應(yīng)逍遙于世外,但為平和諸侯,也總奔走天下,如聽(tīng)說(shuō)秦楚構(gòu)兵,即欲說(shuō)二王罷之(《孟子·告子下》)。莊子之徒稱其自為太少、為人太多,日夜不休,雖饑而不忘救天下之弊(《莊子·天下》)。荀子雖對(duì)宋銒之學(xué)大加批判,但也肯定他的救世之心(《荀子·正論》)。且其行自苦如墨子,無(wú)怪后人或指其為墨者。
至于具體的救世之法,宋銒在繼承老子道德體系的基礎(chǔ)上,也吸收了后世刑名老學(xué),乃至法家老學(xué)的相關(guān)思想,建構(gòu)了系統(tǒng)的道、德、義、禮、法的救世體系:道虛而無(wú)形,周流萬(wàn)物而不變,無(wú)為自然。德者,得道、居道。“義者,謂各處其宜也”“禮者,因人之情,緣義之理,而為之節(jié)文者也”。法,不得不然者,以其殺僇禁誅,以其督事(《管子·心術(shù)上》)。個(gè)人層面,依從白心,以別宥為始。人人皆法道、白心、發(fā)明本寡欲之情,從而歸返樸素。具體表現(xiàn):首先,繼承老學(xué)知足理念,講求人人寡欲,求一飯而足。其次,去榮辱,以辱為寶。見(jiàn)侮不辱不斗即此體現(xiàn)。最后,老子曰道本無(wú)名,從事于道者亦然。宋銒也指圣人法道,歸返無(wú)名?!笆鲁啥櫡礋o(wú)名”“名滿于天下,不若其已”(《管子·白心》);治國(guó)層面,接受刑名老學(xué),強(qiáng)調(diào)正名,以法靜之,令無(wú)斗。圣人虛心靜身,物至而名自治之,正名而自治之,“名正法備,則圣人無(wú)事”(同上);天下層面,繼承兵者兇器,善者不以兵強(qiáng)天下理念,并對(duì)個(gè)人見(jiàn)侮不斗之理進(jìn)行延伸,主張“禁攻寢兵,救世之戰(zhàn)”(《莊子·天下》),天下交平而廢兵。
尹文子,與宋銒、彭蒙、田駢等同為稷下先生,曾見(jiàn)齊宣王、齊湣王(《公孫龍子》《呂氏春秋·正名》《說(shuō)苑·君道》)。至于《孔叢子》載尹文子與子思對(duì)話,當(dāng)是別人,或系后人偽托?!稘h書(shū)·藝文志》名家類著錄《尹文子》一篇,高誘注《呂氏春秋·正名》稱其作《名書(shū)》一篇[4]428-429,兩者所指當(dāng)為一書(shū)。此后《隋書(shū)·經(jīng)籍志》等皆著錄為《尹文子》。傳本為漢魏時(shí)山陽(yáng)仲長(zhǎng)氏重訂本。明宋濂《諸子辨》以仲長(zhǎng)氏序稱“(尹文子)與宋銒、彭蒙、田駢同學(xué)于公孫龍,公孫龍稱之”錯(cuò)亂時(shí)代,指所謂“仲長(zhǎng)氏序”本為后人偽作,其書(shū)亦然[5]28-29。后世不乏響應(yīng)其說(shuō)者,如錢穆《田駢考》又據(jù)書(shū)中田子讀書(shū)一條,田駢直呼彭蒙之名,亂師徒關(guān)系等,指全書(shū)為魏晉人偽托[2]496。實(shí)則,序文乃后世抄本脫字,原文應(yīng)是“(尹文子)與宋銒、彭蒙、田駢同學(xué),[先]于公孫龍,公孫龍稱之”,并無(wú)問(wèn)題。至于田子讀書(shū)段落以及諸多與《天下篇》所載尹文子思想不合者,確為淺陋者偽托,而仲長(zhǎng)氏竄入。傳本乃仲長(zhǎng)氏重修本,原文散逸不少,也竄入了諸多修編者之論以及魏晉人的淺薄之言。該書(shū)并非全然偽托之物,也非純粹先秦真品,大體而言,六分真,四分偽。
尹文子的思想雖受彭蒙、田駢等人影響,但核心與宋銒相同,在別宥、去尤方面更下功夫。但部分學(xué)者因此將其歸入名家,則失于偏頗,他大體上屬于刑名法家。尹文子對(duì)老學(xué)思想的發(fā)揮與轉(zhuǎn)化也集中于刑名法治層面。大體而言,是以道、法、術(shù)、權(quán)、勢(shì)為要素形成相配合的歸返而行的系統(tǒng)體系。以道出發(fā),依次具體化為法、術(shù)、權(quán)、勢(shì),且前者永遠(yuǎn)是后者的基礎(chǔ)與依據(jù),后者始終要?dú)w復(fù)前者,從而相互補(bǔ)足而參用(《尹文子·大道上》)。
太上,尊道無(wú)為。如其稱引老子“道者,萬(wàn)物之奧,善人之寶,不善人之所寶”之言,解讀為以道治者為善人,藉用名法儒墨者為不善人。大道治,則四者自廢。以四者治,不得離大道。認(rèn)為“道行于世,則貧賤者不怨,富貴者不驕,愚弱者不懾,智勇者不陵”(《尹文子·大道上》)。
其次,正名用法。尹文子繼承老子“無(wú)名,天地之始也,有名,萬(wàn)物之母也”理念,接受道無(wú)形、無(wú)名而為萬(wàn)物主之說(shuō)。也以此為基礎(chǔ),將道與器、名、法等相結(jié)合而論。道本無(wú)形,故無(wú)名、不稱,其生萬(wàn)物。因道賦予萬(wàn)物方圓黑白,故有形,有形則為器,故有名。方圓黑白不同,萬(wàn)物之形有差別,故稱器殊異,名自不同。“名者,名形者也;形者,應(yīng)名者也”,形則有名,有名則可由名察其形,而得其理。但形、名之間并非完全對(duì)應(yīng),“有形者,必有名;有名者,未必有形”(《尹文子·大道上》)。且也存在形非正名、名非正形的情況,故形名有別,可以分離。在形名可能有別的情況下,人所要做是正名。
具體的正名方法從名辯開(kāi)始。尹文子認(rèn)為名是主客觀相雜之物,有客觀的黑白方圓,也有人為的善惡貴賤愛(ài)憎。正名就是對(duì)這一特點(diǎn)進(jìn)行洞察,并且分類為之,“善名命善,惡名命惡”(《尹文子·大道上》),使主客觀相合,名實(shí)相符。在正名的基礎(chǔ)上,以之立法。
尹文子曾對(duì)齊宣王說(shuō):“人君之事,無(wú)為而能容下。夫事寡易從,法省易因?!保ā墩f(shuō)苑·君道》)即發(fā)揮刑名老學(xué)理念。老子曰“以正之邦以奇用兵,以無(wú)事取天下”,本義指至正之國(guó)至少用兵,以無(wú)為無(wú)事的方式聚合天下。尹文子稱引為“以政治國(guó)”,指“政者,名法是也;以名法治國(guó),萬(wàn)物所不能亂”(《尹文子·大道下》)。以法齊是非、習(xí)俗,臣民各處其位,各守其職,貧賤富貴愚弱智勇皆不敢妄為。當(dāng)然這是法不及道之處。
最后,兼用術(shù)權(quán)勢(shì)。術(shù)指基本的監(jiān)督機(jī)制與考察手段,但為君王所密用,群下不可窺見(jiàn),有此才能駕馭群臣。權(quán),權(quán)謀變通。勢(shì)則是君王的地位、權(quán)力,在國(guó)家系統(tǒng)中所形成的優(yōu)勢(shì)。君王借助其勢(shì),才能獲得群臣擁戴(《尹文子·大道上》)。尹文子曾作狐假虎威的寓言以表明居勢(shì)、借勢(shì)之用(《太平御覽》卷四九四)。
當(dāng)然,落實(shí)到具體層面是賞罰得當(dāng)。君王之事就在于科功黜陟、慶賞刑罰,相關(guān)方面必須得宜。首先,任法而不任心。尹文子曾以見(jiàn)侮不斗告湣王明法治。他說(shuō)齊王之令“殺人者死,傷人者刑”,百姓見(jiàn)侮不斗,是全王令,齊王指為軟弱恥辱,則是非賞罰與法相悖,法不能立,爭(zhēng)斗不止,國(guó)家必亂(《呂氏春秋·正名》)。其次,老子曰“民不畏死,如何以死懼之”,尹文子稱引之,指刑罰中正,則百姓畏死而樂(lè)生,不敢為非,慎處其所宜。刑罰過(guò)度,民不聊生,視君威如塵末(《尹文子·大道下》)。
對(duì)于外事,以上下相交、平和相處為基本原則。在不得已而用兵時(shí),也接受兵家老學(xué)思想,將“以奇用兵”理解為以奇道用兵,“奇者,權(quán)術(shù)是也;以權(quán)術(shù)用兵,萬(wàn)物所不能敵”。但也強(qiáng)調(diào)用兵出于矯抑殘暴,“以求無(wú)事,不以取強(qiáng)”。如取強(qiáng),終會(huì)被柔弱者所制(《尹文子·大道下》)。故兵貴果,不貴久,不好之。
慎到,司馬遷指其“學(xué)黃老道德之術(shù),因發(fā)明序其指意”“著十二論”(《史記·孟子荀卿列傳》),后班固著錄《慎子》四十二篇(《漢書(shū)·藝文志》),但多散佚。后人有輯錄,王斯睿所校訂者為其中善本,本文所引相關(guān)經(jīng)文皆出該本[6]。此外,依從文章的核心思想、概念術(shù)語(yǔ)演變、學(xué)術(shù)史脈絡(luò)、文氣等特征而言,今本《管子》中的《牧民》《形勢(shì)》《權(quán)修》《立政》《乘馬》《幼官》《幼官圖》《宙合》《八觀》《法禁》《重令》《法法》《兵法》《君臣上》《君臣下》《水地》《五行》《勢(shì)》《正》《九變》《任法》《正世》《九守》以及相關(guān)經(jīng)解類篇章,也是慎到或其學(xué)派作品。
結(jié)合《莊子·天下》《慎子》等典籍的記載,可知慎到師承于彭蒙,田駢是其同窗,環(huán)淵為其弟子。從思想淵源流變看,深受管子學(xué)派、太公學(xué)派、鬻子學(xué)派、伊尹學(xué)派的影響。慎到為稷下黃帝學(xué)派承上啟下的關(guān)鍵人物,對(duì)老學(xué)思想的接受與轉(zhuǎn)化是在新霸道等相關(guān)老學(xué)直接影響下完成的,對(duì)黃帝學(xué)派帝道老學(xué)的系統(tǒng)形成具有突出貢獻(xiàn)。
老子提出道為萬(wàn)物之本,主宰萬(wàn)物生化,君王當(dāng)法之。老學(xué)不離其宗,慎到亦然,指道始乎無(wú)端,不可量。德卒乎無(wú)窮,不可數(shù)。畜道則和,養(yǎng)德則合,和合則莫之能傷。進(jìn)而繼承老學(xué)法道修德下的修齊治平論,“道之所言者一也,而用之者異”,有聞道而好為家、鄉(xiāng)、國(guó)、天下,乃至定萬(wàn)物者,分別是一家、一鄉(xiāng)、一國(guó)、一天下之人以及天下之配(《管子·形勢(shì)》)。并發(fā)揮老子的以身觀身、以家觀家、以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)、以邦觀邦、以天下觀天下理念,強(qiáng)調(diào)無(wú)私,以己之家國(guó)天下視人之家國(guó)天下,不別彼此,走入尚同(《管子·牧民》)。
老子強(qiáng)調(diào)抱一修身,慎到亦然,指圣人修心由內(nèi)而外,不制于耳目,不累于物。相關(guān)過(guò)程以衷心至誠(chéng)為始(《慎子·內(nèi)篇》)。進(jìn)而繼承戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢之說(shuō),強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)心必先自慎”“慎以畏為本”。故圣人慎于小、戒于近,畏身、畏人、畏物、畏天、畏道(《慎子·外篇》)。落到實(shí)處,則知天道有節(jié),衣食止于溫體充腹,知足則無(wú)患(《慎子·內(nèi)篇》)。由此形成的個(gè)人修為則如老子所言,大智守愚,大勇不敢,大言不辯。他稱引老子“曲則全……圣人抱一為天下式”之語(yǔ),指大智、大辯、大勇者,知智、辯、勇不足以周物、喻物、勝物,故守愚、訥、怯(同上)。
待人處事方面,對(duì)修身之道做了延伸。老子強(qiáng)調(diào)自損、處下,江海為百浴王,為其能下之。慎到稱引“貴以賤為本,高以下為基”之語(yǔ),又化用部分語(yǔ)句,云“抑高而舉下,損有余而補(bǔ)不足,天之道也。江海處地之不足,故天下之水歸之”(《慎子·外篇》),法道之士行益高而意益下、權(quán)益重而心益小、祿益厚而施益博,如此才不招側(cè)目,和光同塵。
老子本人兼具隱士、帝王師雙重身份,思想也包含修身、治國(guó)兩個(gè)層面。在此后的老學(xué)發(fā)展中,部分流派將之發(fā)展為修道者致命于全真保身,治國(guó)只是圣人余業(yè)。刑名老學(xué)雖也常有此意,但往往會(huì)以道義之名提倡修道者關(guān)心天下。慎到亦然,指堯舜湯武皆因道義,或讓天下,不以為有恩惠而有德色,或取天下,不以為有污嫌而有愧色(《慎子·內(nèi)篇》)。以此出發(fā),自然繼承老子以道治國(guó)的理念。指道為萬(wàn)物之要,人主執(zhí)之,君一國(guó)王天下,皆是其道臨之(《慎子·君臣上》),也只有尊道行德,才能實(shí)現(xiàn)君民和合。
在國(guó)之為國(guó),君民基本關(guān)系層面,老子曰“魚(yú)不可脫于淵”,魚(yú)即君,民為水。此后孔子問(wèn)子夏“君之為君”之理,卜子曰“魚(yú)失水則死,水失魚(yú)猶為水也”(《慎子·內(nèi)篇》)。慎到稱引相關(guān)內(nèi)容,表明他也繼承該主張。且直言“古者立天子而貴者,非以利一人也”“立天子以為天下,非立天下以為天子也”(同上),天子為天下設(shè)立,非私利一人。天子是百姓的天子,百姓則不一定是天子的百姓。諸侯國(guó)君、大夫官長(zhǎng)與百姓的關(guān)系也以此類推。故化用老子“將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其弗得已”之語(yǔ),指圣人有天下,愛(ài)之而非敢取之(同上)。君王對(duì)于百姓的價(jià)值就在于順天無(wú)為,不妨民,保障其自化。
在確立國(guó)家主體的基本關(guān)系后,慎到對(duì)具體行政體系的建構(gòu)與老子有所不同,更強(qiáng)調(diào)尊君。君王獨(dú)尊,才能治國(guó)。也正因此,君王在治國(guó)的過(guò)程中始終要守勢(shì)?!胺踩司詾榫?,勢(shì)也。”(《慎子·法法》)在確立君王獨(dú)尊而治天下的格局后,慎到對(duì)理想的國(guó)家狀態(tài)也有系統(tǒng)論述。他對(duì)治世的評(píng)價(jià)依從老子的太上、其次、其下,以及道德仁義禮分法為之,且更為細(xì)化。指遵循太一,如夜守靜,無(wú)為而無(wú)人知之,則為皇。遵從大道自然,生養(yǎng)百姓,功成不居,百姓也無(wú)以稱譽(yù)君王,則為帝。躬行仁義為之,百姓也自以為自然,且贊譽(yù)君主之行,則是王。遵從制度,選士利械,功成而不以數(shù)戰(zhàn)為貴,則為霸(《管子》中的《兵法》《幼官》《乘馬》)。相關(guān)境界逐級(jí)降低,但皆可取。且慎到認(rèn)為當(dāng)時(shí)的皇、帝、王、霸之道已無(wú)法純粹為之,只能雜合而用,于是形成了道、德、法、政、刑的道德形名法治體系,“刑以弊之,政以命之,法以遏之,德以養(yǎng)之,道以明之”(《管子·正》)。
在相關(guān)體系中,根本的治國(guó)之道是尊道行德。老子曰道無(wú)私而好生,均平萬(wàn)物而有靜,故萬(wàn)物尊之。慎到也強(qiáng)調(diào)君王當(dāng)法道無(wú)私而均地、分力,無(wú)德無(wú)怨,無(wú)好無(wú)惡,萬(wàn)物崇一,陰陽(yáng)同度,虛靜無(wú)為而治。他對(duì)老學(xué)治國(guó)論的最大轉(zhuǎn)化是將道的四時(shí)不貸,昭明百姓,轉(zhuǎn)化為刑名法治,百姓自化。道為一,能生養(yǎng)萬(wàn)異,君王為一,百姓萬(wàn)不同,自然不能遍知,故應(yīng)尊道定形名、度量,以作法。且天道不智不辯,人智有局限,應(yīng)“去智棄我”,依從法。圣王任道、公、法,不任物、私、智,最終垂拱而天下治(《慎子·內(nèi)篇》)。
具體內(nèi)容方面則涉及變法、定法、持法等事。老子有“曲則全”之語(yǔ),慎到發(fā)揮之,以“鳥(niǎo)飛準(zhǔn)繩”──群鳥(niǎo)返巢,曲途同歸如準(zhǔn)繩為喻,指治國(guó)無(wú)不變之法(《管子·宙合》),更直言五帝三王以來(lái),君長(zhǎng)“以道變法”(《慎子·內(nèi)篇》),從不泥古,皆據(jù)世俗時(shí)宜,對(duì)法條加以變革,甚至因地制宜、因俗導(dǎo)之。變法的同時(shí)意味著立法、定法。立法為公,定守分。分未定,“一兔走,百人逐之”,分已定,“積兔在市,行者不顧”(同上)。治國(guó)亦如是,君臣夫婦父子定位而后有序,繼而一切斷于法。在執(zhí)法過(guò)程的君臣關(guān)系,慎到首先從一對(duì)多,一不能遍知的角度出發(fā),要求君王法道,用賢能相輔,化用老子之言,指江海不辭水而為百川王,山不辭筐土而成其高,圣人不辭村夫之言,才能廣其智。并以黃帝立明堂、堯開(kāi)衢室、舜設(shè)告善之旌、禹立諫言之鼓、湯有總街之廷、武王有靈臺(tái)之宮等明之(《慎子·外篇》)。同時(shí)發(fā)揮老學(xué)不尚賢理念,強(qiáng)調(diào)尊君尚法,以法去私愛(ài)、去尊賢,大臣只要依法辦事即可。且明確繼承老子的亂世而有仁義、孝慈、忠貞的觀念,指君父以法治國(guó)則無(wú)亂,自然無(wú)慈孝、忠貞之說(shuō),不必求此類烏有之賢(《慎子·內(nèi)篇》)。君臣百姓皆各司其職即可,同時(shí)以“符節(jié)、印璽、典法、策籍”為準(zhǔn)繩,無(wú)有他說(shuō)(《管子·君臣上》)。
在執(zhí)法的過(guò)程中,核心內(nèi)容是政教,基本措施是賞罰。老子強(qiáng)調(diào)以正治邦,且欲取之,必先予之,“民不畏威,奈何以死懼之”。慎到亦指“政者,正也”,圣人“明正以治國(guó)”(《管子·法法》)。直言“予之為取者,政之寶也”,君王從百姓之欲,遠(yuǎn)者自親,行百姓之惡,近者離叛(《管子·牧民》)。又稱引老子“民不畏死”句,亦指刑罰太過(guò),民不聊生,上位必危(《慎子·外篇》)。
在征伐方面,老子曰“國(guó)之利器,不可以示人”,兵道重要,但應(yīng)希用。慎到對(duì)于兵爭(zhēng)也有辨證看法,“地大國(guó)富,人眾兵強(qiáng),此霸王之本也,然而與危亡為鄰矣”(《管子·重令》)。國(guó)富兵強(qiáng)是王霸之資,五帝三王德行天下,四海賓從,亦不廢兵。今德不及先王,身處亂世,更不可輕廢(《管子·法法》)。但“天道之?dāng)?shù),至則反,盛則衰。人心之變,有余則驕,驕則緩怠”(《管子·重令》),擁兵自傲,以兵強(qiáng)于天下,終將民貧國(guó)危。故兵具大利大害,必備之,且不得已時(shí)方用之。
老子強(qiáng)調(diào)征伐為道義而興,慎到亦然,“明主之征也,誅其君,改其政,率其民,而不奪其財(cái)也”“明主之征也,猶時(shí)雨也,至則民悅矣”(《慎子·內(nèi)篇》)。且指征伐為系統(tǒng)性工程,以綜合國(guó)力為基礎(chǔ),關(guān)乎內(nèi)政外交(《管子·重令》)。具體征伐的評(píng)價(jià)體系也繼承了老子上兵不戰(zhàn),用人殺伐為下的看法。“至善不戰(zhàn),其次一之”:太上不戰(zhàn)而勝;其次一戰(zhàn)而全勝之;其末,數(shù)戰(zhàn)、好戰(zhàn),“數(shù)戰(zhàn)則士疲,數(shù)勝則君驕,驕君使疲民,則國(guó)?!保ā豆茏印び坠佟罚>唧w征戰(zhàn)的兵道則繼承兵家老學(xué),強(qiáng)調(diào)以道術(shù)用兵,無(wú)形無(wú)設(shè),虛實(shí)變化(《管子·兵法》)。
《黃帝四經(jīng)》是黃帝學(xué)派在刑名治國(guó)方面的集大成之作。《漢書(shū)·藝文志》載其書(shū),后亡佚。馬王堆帛書(shū)《經(jīng)法》等四篇古佚書(shū)出土后,唐蘭指其為《黃帝四經(jīng)》[7]。余明光補(bǔ)充論證[8],陳鼓應(yīng)等亦持之[9]。是說(shuō)可取。如該書(shū)所論皆以黃帝為宗,《十六經(jīng)·立命》稱黃帝貫三才,立法度,使百姓生息不絕,故為天下宗。其他篇章也多頌揚(yáng)黃帝及其大臣事跡。
唐蘭等認(rèn)為《黃帝四經(jīng)》為戰(zhàn)國(guó)中期作品,大體也可取,但指為黃帝學(xué)派之宗,申子、慎子受其影響,則不確。該書(shū)并非黃帝學(xué)派的前期作品,它糅和了宋銒、尹文“白心情寡欲”與彭蒙、田駢、慎到“棄知去己”兩種道學(xué)思想,主張寡欲白心,以知道行法──雖不能確定為環(huán)淵之作,但確為黃帝學(xué)派集大成之著。它對(duì)老學(xué)思想的吸收轉(zhuǎn)化,與文子、范蠡,以及彭蒙、田駢、慎到等一脈相承。
自老子指道先天地生,為萬(wàn)物本,且混混沌沌,生化無(wú)窮后,文子以來(lái)皆承襲之。《黃帝四經(jīng)》亦然,也將道作為本源,指其特點(diǎn)為一,虛無(wú)自在,混沌一體,無(wú)始無(wú)終,無(wú)形無(wú)名,但生化天地萬(wàn)物(《黃帝四經(jīng)·道原》)。
在道生化萬(wàn)物以及之后的過(guò)程里,萬(wàn)物都遵從由道而來(lái)的規(guī)律。老子指“反也者,道之動(dòng)也”,反即返,夫物蕓蕓各歸根。關(guān)尹子《太一生水》繼承之,指在道生化萬(wàn)物的過(guò)程中,先生事物須返回輔助道,以孕生新事物?!饵S帝四經(jīng)》亦然:“(萬(wàn)物)皆取生,道弗為益少;皆反焉,道弗為益多”(《道原》)。同時(shí),也有萬(wàn)物本身之反的一面。天地之道“極而反,盛而衰”(《經(jīng)法·四度》)。天地有恒常,四時(shí)、晦明、生殺、柔剛,一文一武、一立一廢、一生一殺,終而復(fù)始(《經(jīng)法·論約》)。
在此規(guī)律之下,物有生,生即性。性則有情。情縱過(guò)度,不知足就是欲。且生必有動(dòng),動(dòng)不合時(shí),即有害。事、言也是如此,不合道,即不稱、不信(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·道法》)。故也轉(zhuǎn)化了老子道生萬(wàn)物,福禍同門,應(yīng)玄之又玄的理念,強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物順道則生,逆道則亡,應(yīng)動(dòng)善時(shí)。
在老子看來(lái),道及其理皆可知。《黃帝四經(jīng)》將神明發(fā)展為知性及其能力。“道者,神明之原也。神明者,處于度之內(nèi)而見(jiàn)于度之外者也”(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·名理》)。道有不易之理,圣人能運(yùn)作神明,深察大虛,視無(wú)形、聽(tīng)無(wú)聲,從而見(jiàn)微知著,見(jiàn)往知來(lái)。
至于認(rèn)知的方法則是發(fā)展老子以今知古的道紀(jì)原則,并接受刑名老學(xué)的名辯思想。道雖無(wú)形無(wú)名,但與神明本和同,通過(guò)形名就可以逆知道。以名知形,從而知物,然后由物知道,即所謂“循名復(fù)一”(《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·成法》)。與認(rèn)知共時(shí)的是法道。道令萬(wàn)物生、百事成,眾人日用而不知。圣王知而用之,“抱道執(zhí)度,天下可一也”(《黃帝四經(jīng)·道原》)。具體之行包含以下幾個(gè)層面。
修身方面,繼承老學(xué)抱一、守一之道。道本為一,施化而有天地四海,守一即自虛無(wú)我無(wú)為,與天地同極,從而應(yīng)物自如,萬(wàn)物自來(lái)自去。該狀態(tài)不可言說(shuō),勉強(qiáng)論之,則是與周圍之物相對(duì)而言。老子有雌雄之論,強(qiáng)調(diào)知其雄而守其雌?!饵S帝四經(jīng)》發(fā)揮之,雄節(jié)即縱欲、剛強(qiáng)、驕傲。它批判奢靡,“宮室過(guò)度,上帝所惡”(《黃帝四經(jīng)·稱》)、“黃金珠玉藏積,怨之本也。女樂(lè)玩好燔材,亂之基也”(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·四度》)。剛強(qiáng)滿溢即使偶有收獲,也是積殃,兇憂必至。雌節(jié)亦即女節(jié),虛心寡欲,靜柔謙下。繼承老子的不貴五色五味田獵等,不為外物所動(dòng)。同時(shí),“柔節(jié)先進(jìn),善予不爭(zhēng)”(《黃帝四經(jīng)·稱》)、“立于不敢,行于不能”(《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·順道》)。謙退之道即使數(shù)亡,也是積德,大祿后至(《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·雌雄節(jié)》)。黃帝即屈身不爭(zhēng),以和于道,終成大有(《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·五正》)。
任仕方面,老子認(rèn)為有道之士是身懷美玉之人,非有道之士求君王,而是君王求有道之士。自身也有道則顯,無(wú)道則隱。老學(xué)后人多如是。同樣在《黃帝四經(jīng)》看來(lái),道本尊貴,以道從事者同于道,有道之士也因此可貴。故道士可以為帝師王友,不能作隸臣。它對(duì)君王待士態(tài)度的分析也是如此,并將其作為是否輔佐君王的判斷依據(jù)。帝者以臣為師,王者以為友,霸以為賓,危者以為庸,亡者以為虜。凡驕人者,人必辱之,不能善終,故“不仕于盛盈之國(guó)”(《黃帝四經(jīng)·稱》)。
關(guān)于治國(guó),《黃帝四經(jīng)》也效法老子,做出評(píng)價(jià)等級(jí),指太上無(wú)形無(wú)為,其次行仁義,爭(zhēng)于明,其下以法度政令求果,救禍患,太下令煩而無(wú)果,徒生昏亂(《黃帝四經(jīng)·稱》),且它與老子堅(jiān)守太上之道不同,更接近后世老學(xué)的實(shí)務(wù)主張,認(rèn)為并非只有太上之治才能被認(rèn)可,在現(xiàn)實(shí)中應(yīng)做調(diào)和雜糅。
最好樣板是所謂黃帝之治。黃帝“受命于天,定位于地,成名于人”“畏天、愛(ài)地、親民,立無(wú)命,執(zhí)虛信”(《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·立命》),即在尊君理念下,形成具體的系統(tǒng)。君王為天下尊,但法天道,以無(wú)私為先,行父母之德,慈愛(ài)百姓。同時(shí)不重虛名。當(dāng)然,它對(duì)老子的圣人無(wú)名理念還是有所損益,不再恪守?zé)o名,更多的是強(qiáng)調(diào)“名功相抱”(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·四度》),黃帝所實(shí)現(xiàn)的也是有實(shí)的恒名。
具體的治國(guó)方略主要繼承于刑名老學(xué)?!饵S帝四經(jīng)·十六經(jīng)·觀》載黃帝令力黑微服天下,正黑白善惡,布制建極。相關(guān)內(nèi)容便是以寓言的方式體現(xiàn)了黃帝在尊道之下立刑名以為法,并一切斷于法的事跡。其他篇章也對(duì)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行了理論性闡釋。它強(qiáng)調(diào)“道生法”(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·道法》),道本虛無(wú)而生物,物有形名而黑白自分。名分,則各明物之位、理,從理而設(shè)法。在執(zhí)法方面,亦轉(zhuǎn)化老學(xué)的正奇之論,“奇從奇,正從正。奇與正,恒不同廷”(《黃帝四經(jīng)·稱》),所謂正道是以法斷事,奇是變化,正奇不同廷即在治國(guó)方面遵從法,不敢妄自私變。依從天地,則萬(wàn)民之事、貴賤之位、畜臣使民之道將各自正,守法而行,萬(wàn)事萬(wàn)物自來(lái)自去,可無(wú)為而治。
《黃帝四經(jīng)》在兵學(xué)思想方面主要接受文子、范蠡兵道老學(xué)影響。“始于文而卒于武,天地之道也”(《經(jīng)法·論約》),道生天地,天地生萬(wàn)物,自然而然,君王只要隨之以文治即可。但天道也有極,天地本身即一陰一陽(yáng),有生有滅,故也有刑殺。人事之理亦然,如眾人中總有始作爭(zhēng)者。在必要時(shí),也要法天道、順天時(shí),施以武道。但在武道之后,應(yīng)再繼之以文道。
雖然它強(qiáng)調(diào)“用二文一武者王”(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·四度》),最終的落腳點(diǎn)是文道,但因并立文武,賦予兵爭(zhēng)有別于好生老學(xué)的肅殺之氣,對(duì)征伐也頗為積極。指人道有時(shí)必須順天時(shí)進(jìn)行刑殺,所伐當(dāng)罪,有其福報(bào)。如不順時(shí)為之,則是違背天道,“當(dāng)斷不斷,反受其亂”(《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·兵容》)。當(dāng)然,如果所伐不當(dāng),禍患倍至。王道、霸道、失道等也與之關(guān)聯(lián)。王天下者正身明德,參于天地,覆載而無(wú)私,輕縣國(guó),賤財(cái)貨,重才士,貴有道。以賞罰,以必伐,天下服之,“唯王者能兼覆載天下,物曲成焉”。霸天下者也是在不私其利的前提下,積甲兵征不服,誅禁當(dāng)罪,天下不敢不聽(tīng)。此自以下,兵戰(zhàn)力爭(zhēng),暴虐百姓,則是失道,危亡即至(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·六分》)。
可以說(shuō),《黃帝四經(jīng)》也接受了老學(xué)的基本主張,一方面認(rèn)為兵道是天道刑殺的一部分,不可缺失;另外一方面,又痛斥好殺。將好兇器與行逆德、縱心欲等同列為三兇(《經(jīng)法·亡論》)。因此它對(duì)兵道的態(tài)度就是老學(xué)的一貫延續(xù),“圣人不執(zhí)偃兵,不執(zhí)用兵;兵者不得已而行”(《黃帝四經(jīng)·稱》)。
既然圣人也必然用兵,故對(duì)其作了分類。在相關(guān)方面,老子有哀兵觀念,文子分五兵,此后老學(xué)兵道多有發(fā)展?!饵S帝四經(jīng)》分三類:為道義者、為利者、行忿者。為義者“伐亂禁暴,起賢廢不肖”,為利者“見(jiàn)生民有饑,國(guó)家不暇,上下不當(dāng),舉兵而裁之”,行忿者即因忿怒而有為者(《十六經(jīng)·本伐》)。只要出于天道而行,征伐即使失敗也不會(huì)大的災(zāi)難(《經(jīng)法·四度》)。但也指出萬(wàn)乘之主多以義為號(hào)召用兵,但鮮能終之,不少都走向了反面(《十六經(jīng)·本伐》)。即繼承老子所說(shuō)的慎始善終、“善者,果而已,不敢取強(qiáng)”等理念。至于為利之兵若能果而已,亦無(wú)大害。以忿興兵,則是非道行逆,必受不祥。
在道義下,又對(duì)征伐之事做了詳論。治軍方面,繼承文子、范蠡的七年之教理念(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·君正》)。興兵則強(qiáng)調(diào)“順天者昌,逆天者亡”。行軍用兵則在正德之下行詭道(《黃帝四經(jīng)·稱》)。具體戰(zhàn)術(shù)問(wèn)題,較少論及。對(duì)于征伐的結(jié)果,老子強(qiáng)調(diào)道生萬(wàn)物,天地?zé)o私,一切皆是自然之功,圣人順之而裁,不據(jù)為己功。故在征伐結(jié)束后,不貪利,功成不居。《黃帝四經(jīng)》也強(qiáng)調(diào)無(wú)私、“毋擅天功”,不為主宰。圣人征伐以當(dāng)罪,墮其城郭,布其資財(cái),裂其地土,以封賢者,如此“功成不廢”,否則“身危有殃”(《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·國(guó)次》)。
在戰(zhàn)國(guó)中后期的新時(shí)代格局下,以齊國(guó)稷下學(xué)宮的齊學(xué)新霸道追論為起點(diǎn),各國(guó)先后興起了一股追述追論之下的新霸道思潮。最終又反過(guò)來(lái)影響了稷下學(xué)宮帝道思想下黃帝學(xué)派的形成。黃帝學(xué)派是以追述追論所謂黃帝思想而形成的流派,其核心思想不論是修身,還是治國(guó)平天下層面,皆深受老學(xué)(包括全生老學(xué)、刑名老學(xué)、兵家老學(xué)等)影響。宋銒思想深受楊朱、告子的影響,在明確繼承了老學(xué)道獨(dú)立,自本自根,生化萬(wàn)物理念的基礎(chǔ)上,轉(zhuǎn)化出了白心、情寡欲思想,認(rèn)為法道修身,別宥、白心,則自然寡欲。如此,不辯榮辱,可無(wú)為全身,人人如此,則天下不爭(zhēng)。尹文子的核心思想與宋銒相同,在別宥、去尤上更下功夫。且主張以道、法、勢(shì)、術(shù)治國(guó),為刑名老學(xué)。慎到則為黃帝學(xué)派承上啟下的關(guān)鍵人物,對(duì)黃帝學(xué)派帝道老學(xué)的系統(tǒng)形成具有突出貢獻(xiàn)。《黃帝四經(jīng)》是該學(xué)派在刑名治國(guó)方面的集大成之作,糅和了宋銒、尹文“白心情寡欲”與彭蒙、田駢、慎到“棄知去己”兩種老學(xué)思想,主張寡欲白心,以知道行法。它對(duì)后世刑名老學(xué)的發(fā)展起到了巨大的推動(dòng)作用。
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