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      “高祖黃帝”
      ——《管子》中黃帝“理想王者”形象的塑造

      2018-05-18 10:25:39
      管子學(xué)刊 2018年2期
      關(guān)鍵詞:齊威王封禪高祖

      劉 曉

      (陜西師范大學(xué) 文學(xué)院,陜西 西安 710119)

      黃帝作為人文始祖,他的治道事跡在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期不斷的被附益增加,并被塑造為五帝之首,其原因就在于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的齊國(guó)將黃帝作為行政榜樣,即“理想王者”[1]71,以之為基礎(chǔ)的國(guó)家治理經(jīng)驗(yàn)、策略、方法以及由此產(chǎn)生的行政方面的諸多想象,都被附加在黃帝身上①對(duì)于“理想王者”的討論是戰(zhàn)國(guó)政治的一個(gè)中心議題,周秦諸子的傳世文獻(xiàn)中,都有關(guān)于“理想王者”的論述。。稷下學(xué)派在認(rèn)可“高祖黃帝”[2]40,充分吸收相關(guān)思想的同時(shí),結(jié)合齊威王勵(lì)精圖治的背景,對(duì)黃帝的形象進(jìn)行了重塑。我們由此可以通過(guò)這一脈絡(luò)觀察黃帝形象的形成,并理清稷下學(xué)派國(guó)家治理思想的諸多細(xì)節(jié)。

      一、齊國(guó)對(duì)“高祖黃帝”的認(rèn)同

      齊國(guó)是以黃帝為“理想王者”的,其相關(guān)記載可見(jiàn)于《陳侯因敦》銘文:

      唯正六月癸未,陳侯因曰 :皇考孝武恒公,恭哉,大謨克誠(chéng)。其唯因,揚(yáng)皇考昭統(tǒng),高祖黃帝,邇嗣桓文,朝問(wèn)諸侯,合揚(yáng)厥德 。

      戰(zhàn)國(guó)中期齊國(guó)國(guó)君威王在祭祀其父田齊桓公之時(shí),提出了“高祖黃帝,邇嗣桓文”的說(shuō)法?!案咦纥S帝”的觀點(diǎn)有以下幾種:徐中舒認(rèn)為是齊國(guó)從血緣關(guān)系上追祖黃帝[3]482-483。郭沫若則認(rèn)為此處的“高祖黃帝,邇嗣桓文”,是齊威王祖述“黃帝之術(shù)”和“齊桓晉文”的霸業(yè)[4]121。郭氏此說(shuō),基本符合銘文的本意,學(xué)界也多認(rèn)同[5]。但是,郭氏并沒(méi)有對(duì)齊威王“高祖黃帝”的具體作法進(jìn)行分析,而是直接認(rèn)為“黃帝之術(shù)”便是黃老道家的學(xué)理主張。

      郭氏的這一論斷,理由有二。第一,田氏齊國(guó),其祖先追溯至帝舜,帝舜在戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)中,其世系已經(jīng)列入黃帝之后?!妒酚洝り愯绞兰摇份d“陳胡公滿(mǎn)者,虞帝舜之后也”;《史記·田敬仲完世家》載“陳完者,陳厲公他之子也”,司馬遷將田齊的祖先追至虞帝舜。而帝舜的脈系,在《大戴禮記·帝系》中記載的也十分明確:“黃帝產(chǎn)昌意,昌意產(chǎn)高陽(yáng),是為帝顓頊。顓頊產(chǎn)窮蟬,窮蟬產(chǎn)敬康,敬康產(chǎn)句芒,句芒產(chǎn)蟜牛,蟜牛產(chǎn)瞽叟,瞽叟產(chǎn)重華,是為帝舜?!钡鬯闯鲎渣S帝的世系一目了然。郭氏認(rèn)為“黃帝的存在已經(jīng)為齊國(guó)統(tǒng)治者所信史化了”[4]119,田氏齊國(guó)出自黃帝這一觀點(diǎn)在齊威王之時(shí)已經(jīng)成為眾所周知之事了。第二,黃老道家在齊國(guó)具有十分重要的影響,其對(duì)于政治現(xiàn)實(shí)的高度關(guān)注,使得黃老道家的學(xué)說(shuō)對(duì)于當(dāng)世的君主具有很強(qiáng)的吸引力。故而在齊國(guó)官方的稷下學(xué)宮之中,有大量黃老道家人士。據(jù)郭沫若指出“一些有名的稷下學(xué)士的派別”:孟、荀是儒家,鄒衍、鄒奭是陰陽(yáng)家,田駢、慎到、環(huán)淵、接子、宋钘、尹文是黃老道家,淳于髡是雜家,兒說(shuō)、田巴是“白馬非馬”的名家者流[4]122。從其派別來(lái)看,以黃老道家為主,而儒家、陰陽(yáng)家、雜家、名家等皆入其列。郭沫若據(jù)此認(rèn)為,“高祖黃帝”便是祖述黃老道家的學(xué)理主張。

      但是,這一論斷有待商榷。根據(jù)《史記·田敬仲完世家》所載“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士,自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒76人,皆賜列第,為上大夫,不治而議論”。郭氏引以為稷下學(xué)士尤其是黃老道家的諸人是齊宣王繼位之后18年時(shí)的情況,并不能證明齊威王“高祖黃帝”便是因?yàn)辄S老道家的緣故。黃老學(xué)說(shuō)的形成期,學(xué)界普遍認(rèn)為是在戰(zhàn)國(guó)中后期。其代表性的著作,學(xué)界認(rèn)為是長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的寫(xiě)定于秦漢之際的《黃帝四經(jīng)》[6]。曹峰認(rèn)為“戰(zhàn)國(guó)中期的楚簡(jiǎn)”,其“道論和政論兩條線索”,沒(méi)有《黃帝四經(jīng)》明顯,不可以直接比之為“黃帝類(lèi)型道論與政論”,齊威王正當(dāng)戰(zhàn)國(guó)中期,其時(shí)黃老學(xué)說(shuō)已經(jīng)形成的可能性較?。?]。也就是說(shuō),在戰(zhàn)國(guó)中期,黃帝治功事跡還沒(méi)有被完全理論化。由此而言,郭氏所謂的“黃帝之術(shù)”尚不能直接視之為黃老學(xué)說(shuō)。

      我們認(rèn)為齊威王提出“高祖黃帝”的用意在于尊崇黃帝之業(yè),以服務(wù)于現(xiàn)實(shí)爭(zhēng)霸。已有學(xué)者指出齊威王“高祖黃帝”的真實(shí)用意在于爭(zhēng)霸,認(rèn)為《管子》中對(duì)于黃帝的記載,其目的在于“引重之以入說(shuō)”,認(rèn)為不應(yīng)過(guò)度引申為稷下學(xué)者為田氏帝制運(yùn)動(dòng)而造勢(shì)[7]。其說(shuō)將“高祖黃帝”與《管子》結(jié)合起來(lái)觀察,是較為合理的,但是說(shuō)《管子》一書(shū)是為了爭(zhēng)霸“引重之以入說(shuō)”,尚有不妥之處。

      不管是為了爭(zhēng)霸還是為了帝制運(yùn)動(dòng),引述黃帝單單是為了“引重之以入說(shuō)”嗎?按照徐中舒的研究,“陳侯因敦”當(dāng)是作于齊威王繼位初期,《史記·田敬仲完世家》載“齊威王元年,三晉因齊喪,來(lái)伐我靈丘”。又“六年,魯伐我,入陽(yáng)關(guān)”。繼而“七年,衛(wèi)伐我,取薛陵。九年,趙伐我,取甄”。可見(jiàn)齊威王繼位初年曾經(jīng)遭受來(lái)自韓、趙、魏、魯、衛(wèi)等國(guó)的侵伐,此時(shí)的威王內(nèi)臨新喪,外有強(qiáng)敵,國(guó)土迭失,根本談不上“爭(zhēng)霸”和“爭(zhēng)帝”。從這一點(diǎn)來(lái)看,齊威王“高祖黃帝”更像是尋找一個(gè)榜樣來(lái)激勵(lì)自己,作為自己奮發(fā)圖強(qiáng)的榜樣,即將黃帝視作自己心目中的“理想王者”。《史記·田敬仲完世家》所載:

      威王初即位以來(lái),不治,委政卿大夫。九年之間,諸侯并伐,國(guó)人不治?!谑驱R國(guó)震懼,人人不敢飾非,務(wù)盡其誠(chéng)。齊國(guó)大治。諸侯聞之,莫敢致兵于齊二十余年。

      齊威王從委政卿大夫使齊國(guó)面臨危境,到大力治國(guó)復(fù)使齊國(guó)大治。這一過(guò)程與上文所分析的齊威王即位以來(lái)面臨難題,繼而以“高祖黃帝”為旗幟,進(jìn)行大規(guī)模的整頓治理,正好相符合。說(shuō)明《陳侯因敦》銘文中齊威王所言的“高祖黃帝”,確實(shí)屬于一個(gè)政治實(shí)踐的標(biāo)語(yǔ),黃帝是其效法的榜樣。

      齊國(guó)在“高祖黃帝”的政治實(shí)踐中,逐漸將黃帝塑造為“理想王者”,這一塑造過(guò)程在《管子》中得到詳細(xì)的記載?!豆茏印返某蓵?shū),學(xué)界認(rèn)為是戰(zhàn)國(guó)、秦漢之際齊國(guó)稷下學(xué)者推重管仲的文獻(xiàn)集結(jié)。其中提及黃帝共有9處:

      《管子》黃帝事跡表

      這9處記載中,有6處是齊桓公與管仲的對(duì)談中提及黃帝,實(shí)際上是管仲引黃帝以討論霸業(yè)。齊自建國(guó)以來(lái)自有一套不同于周的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)體系,在此借桓公與管仲問(wèn)答來(lái)對(duì)其特有的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行總結(jié)[8]。如《管子·任法》提到“黃帝之治天下”,其所言“置法而不變,使民安其法”是黃帝治理天下的具體方式?!斗舛U》與《地?cái)?shù)》是對(duì)帝王封禪一事的解答,以黃帝作為上古封禪的帝王,既描述其封禪事跡,也討論了封禪所達(dá)到的實(shí)際功效,說(shuō)明黃帝封禪是其“得失之?dāng)?shù)”獲得的方式,也是對(duì)其治理天下方法的論說(shuō)。《桓公問(wèn)》討論了帝王在政治中如何把握日常行政,特舉黃帝立“明臺(tái)之議”為其例證?!掇穸取贰秶?guó)準(zhǔn)》《輕重戊》這三篇分別對(duì)“大會(huì)”“國(guó)準(zhǔn)”“輕重”三個(gè)問(wèn)題進(jìn)行論述,是對(duì)黃帝治理天下方式的總結(jié),也就是以“黃帝之王”的具體政治手段作為行政的法則。由此可見(jiàn),黃帝已被列為帝王治國(guó)理政的楷模,其行政經(jīng)驗(yàn)也為時(shí)人所尊崇①按照《管子》書(shū)中所保存的黃老內(nèi)容來(lái)看,只是部分存有黃老的文獻(xiàn),僅《白心》等4篇可以視作比較成熟的黃老學(xué)說(shuō)的篇章。從其他部分來(lái)看,《管子》一書(shū)更像是對(duì)齊國(guó)治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和理論升華。。

      但是,《管子》中主要記載的是黃帝治理天下的方法,從理論層面對(duì)黃帝治理天下進(jìn)行的論述僅有一處。從這一現(xiàn)象判斷,在戰(zhàn)國(guó)中期齊國(guó)境內(nèi)流行的黃帝學(xué)說(shuō)或許只是針對(duì)現(xiàn)實(shí)而生的黃帝治理天下的方法和方式,其相關(guān)的治道事跡也只是齊國(guó)治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),也就是將黃帝樹(shù)立為齊國(guó)治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的榜樣,即“理想王者”。其后,在稷下學(xué)宮的混融之下,《管子》以管仲治國(guó)學(xué)說(shuō)作為基礎(chǔ),包括了稷下學(xué)派在內(nèi)的齊國(guó)學(xué)者治國(guó)理念的匯總,進(jìn)一步發(fā)展形成了多元多樣的文獻(xiàn)內(nèi)容。

      盡管其中有些文獻(xiàn)不一定是管仲思想的真實(shí)體現(xiàn),但是卻反映了齊地的治國(guó)學(xué)說(shuō)。齊國(guó)學(xué)者圍繞此進(jìn)行闡釋、生發(fā),并產(chǎn)生了一批文獻(xiàn),到稷下學(xué)派之時(shí)得以整合而成。在這一整合的過(guò)程中,吸收了當(dāng)時(shí)在其他諸子中流行的學(xué)說(shuō),而形成了集大成文獻(xiàn)。黃帝在這中間被強(qiáng)化,無(wú)論當(dāng)時(shí)管仲與齊桓公是否提到黃帝,在齊地文獻(xiàn)中黃帝已經(jīng)進(jìn)入其學(xué)說(shuō)建構(gòu)的體系之中,而且作為治國(guó)典范和治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的參照。在這些學(xué)說(shuō)中,黃帝不僅是一個(gè)“得道者”,更成為按照“道”來(lái)治理天下的“理想王者”。

      二、齊威王與黃帝“理想王者”形象的附會(huì)

      《管子》中對(duì)黃帝事跡的描述,一是源自于當(dāng)時(shí)齊地流行的黃帝傳說(shuō)或黃帝史跡;另一種是對(duì)齊地治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的附會(huì)。也就是說(shuō),齊地為了推行某一項(xiàng)政策,將之推源為黃帝曾經(jīng)執(zhí)行過(guò)的行政措施。從前者的角度來(lái)說(shuō),黃帝的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)已經(jīng)廣泛流傳而為齊國(guó)學(xué)者所接受;從后者而言,黃帝形象在齊地治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的背景之下得到更完全、更深入的附益。無(wú)論是前者還是后者,黃帝作為“理想王者”的形象都得到了強(qiáng)化。前者因?yàn)槭妨详I如,無(wú)法印證。但從后一種角度來(lái)看,黃帝的納言和任法得到了強(qiáng)化,這與齊威王的做法是遙相呼應(yīng)的。

      《管子·桓公問(wèn)》篇載齊桓公向管仲請(qǐng)教“有而勿失,得而勿忘”的為君之法,管仲言:

      勿創(chuàng)勿作,時(shí)至而隨,毋以私好惡害公正,察民所惡以自為戒。黃帝立明臺(tái)之議者,上觀于賢也,堯有衢室之問(wèn)者,下聽(tīng)于人也。舜有告善之旌,而主不蔽也。禹立諫鼓于朝,而備訊矣。湯有總街之庭,以觀人誹也。武王有靈臺(tái)之復(fù),而賢者進(jìn)也。此古圣帝明王所以有而勿失,得而勿忘者也。

      管仲所言的黃帝立“明臺(tái)之議”,便是解決為君之法的。其中的一個(gè)重要方面就是廣開(kāi)言路,其實(shí)質(zhì)就是聽(tīng)言納諫,這是管仲所引黃帝作為國(guó)君的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的范本,是其“理想王者”形象的一個(gè)重要方面。而且,以黃帝為古代圣帝明王的模范而創(chuàng)立的“明臺(tái)之議”,不止是國(guó)君聽(tīng)言納諫的方式,還是治國(guó)者尊重賢者的具體手段。對(duì)于黃帝“明臺(tái)之議”的追溯,重要的是樹(shù)立黃帝尊賢納諫的楷模形象,開(kāi)啟后世帝王問(wèn)賢進(jìn)賢、聽(tīng)言納諫的途徑。

      黃帝作為帝王楷模,“明臺(tái)之議”也就成了黃帝治道事跡流傳中的一部分。雖然“明臺(tái)之議”僅僅見(jiàn)于《管子》,但在其他典籍中也都以尊賢、納諫為模板,形成了各自有關(guān)黃帝治道經(jīng)驗(yàn)的事件,如《呂氏春秋·本味》載:

      士有孤而自恃,人主有奮而好獨(dú)者,則名號(hào)必廢熄,社稷必危殆。故黃帝立四面,堯、舜得伯陽(yáng)、續(xù)耳然後成,凡賢人之德有以知之也。黃帝四面的神話傳說(shuō),在《呂氏春秋·本味》中,被比附于人事,成為黃帝任用賢者的實(shí)跡。

      齊威王的事跡,最受世人關(guān)注的就是他善于納諫和用能?!稇?zhàn)國(guó)策·齊策一》中關(guān)于齊威王納諫的事件,有《鄒忌諷齊王納諫》:

      群臣吏民能面刺寡人之過(guò)者,受上賞;上書(shū)諫寡人者,受中賞;能謗譏于市朝,聞寡人之耳者,受下賞。

      齊威王并因鄒忌的諫言而立令,將納諫以“令”的形式頒布全國(guó),將善于納諫制度化。其善于納諫的事跡,還見(jiàn)于《史記》,其中記載鄒忌鼓琴以勸齊威王,又有因淳于髡勸諫而一鳴驚人的事跡[9]1889。傳世文獻(xiàn)中對(duì)于齊威王納諫的重點(diǎn)記載,正說(shuō)明了其時(shí)的朝野關(guān)注點(diǎn)在于聽(tīng)賢納諫。

      對(duì)于人才的關(guān)注也是齊威王的一個(gè)重要特點(diǎn),《戰(zhàn)國(guó)策》和《史記》中都有關(guān)于以人為寶和善于用人的記載?!短锞粗偻晔兰摇份d威王自言:

      寡人之所以為寶與王異。吾臣有檀子者,使守南城,則楚人不敢為寇東取,泗上十二諸侯皆來(lái)朝。吾臣有朌子者使守高唐,則趙人不敢東漁于河。吾臣有黔夫者,使守徐州,則燕人祭北門(mén),趙人祭西門(mén),徙而從者七千余家。吾臣有種首者,使備盜賊,則道不拾遺。將以照千里,豈特十二乘哉!

      在齊魏兩強(qiáng)國(guó)的國(guó)君對(duì)比中,齊威王重視人才,以人才為寶,是其特立之處。并且在運(yùn)用人才方面能夠做到因人之賢而用之,使人盡其用。而且還建立了“稷下學(xué)宮”,招攬人才,樹(shù)立了重賢尊師的傳統(tǒng)[4]122。

      《管子》中的黃帝通過(guò)“任法”而達(dá)到一民的記載見(jiàn)于《任法》篇:

      黃帝之治天下也,其民不引而來(lái),不推而往,不使而成,不禁而止。故黃帝之治也,置法而不變,使民安其法者也,所謂仁義禮樂(lè)者皆出于法,此先圣之所以一民者也。

      這一說(shuō)法也見(jiàn)于《莊子·天運(yùn)》所載老聃語(yǔ)孔子之言“黃帝之治天下,使民心一”。但是在其邏輯中,黃帝之治,是違背“道”的,其言“上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時(shí)之施”,并言黃帝等“猶自以為圣人,不可恥乎?其無(wú)恥也”?!包S帝之治”的出現(xiàn)雖然不是《管子》首創(chuàng),但是與老莊話語(yǔ)體系不同,《莊子》中作為反面典型而列舉的黃帝,在此是作為帝王楷模的,其所謂的“黃帝之治”要高于“堯之治”。在此段中“黃帝之治”成為“先圣”治民的代表,是《管子》中的一個(gè)關(guān)注點(diǎn),這說(shuō)明黃帝已經(jīng)成為最受推重的上古帝王,儼然是最受推崇的“理想王者”。

      齊威王在修明法制方面做得也是非常出色。齊國(guó)卿大夫?qū)?quán)是威王繼位所面臨的一個(gè)難題,他任命鄒忌為相,并因鄒忌而接受淳于髡的建議,通過(guò)“謹(jǐn)修法律”,改革吏治,使上下統(tǒng)一,達(dá)到“齊國(guó)震懼,人人不敢飾非,務(wù)盡其誠(chéng),齊國(guó)大治”的局面[9]1888-1889。

      由此我們觀察,黃帝作為“理想王者”的形象在齊地流傳,一種可能是他原本就有納言、用能、任法的做法,得到齊威王的認(rèn)同而提出“高祖黃帝”,并成為齊國(guó)的行政措施;另外一種,則是為了齊威王的納言、用能、任法等政治舉措行之有效,這些行政措施被齊國(guó)學(xué)者歸結(jié)為黃帝治國(guó)之法。

      值得注意的是,黃帝治功事跡在春秋時(shí)期的文獻(xiàn)中只是“戰(zhàn)于阪泉”和“以云紀(jì)官”[10]3951,4523,即使是在稍后的戰(zhàn)國(guó)前期文獻(xiàn)如《莊子》內(nèi)篇中,也無(wú)其治功事跡的記載。但是,在戰(zhàn)國(guó)中后期形成的《管子》中,黃帝漸漸有了除“戰(zhàn)于阪泉”和“以云紀(jì)官”以外的多條具體治功事跡,究其所以,當(dāng)與戰(zhàn)國(guó)各家學(xué)派對(duì)于“理想王者”的塑造有關(guān)。以儒家“圣王”理論為例,其建立在祖述先王的傳統(tǒng)和“法先王”的理論之上。當(dāng)時(shí)孔孟儒家“圣王”理論中的先王,雖然是廣義所指,即以有道德標(biāo)準(zhǔn)、偉大功業(yè)的前代君主為先王,但就其具體所舉,只在堯、舜、禹、湯、文、武等世代較近的先代君王。如孟子曾言“不以舜之所以事堯事君,不敬其君者也;不以堯之所以治民,賊其民者也”[11]491,可見(jiàn)儒家所推重的是并不是全部的先王,而是有選擇的堯、舜等。

      堯、舜事跡本來(lái)是模糊的,最早只是孔子口中的先王。但在戰(zhàn)國(guó)中期,有關(guān)堯、舜的事跡迅速增多,以《堯典》《舜典》為例,可以發(fā)現(xiàn)其中多了很多的堯舜治理天下的事跡。這些事跡的增多,是為了豐富儒家對(duì)于“理想王者”的討論,是為了從現(xiàn)實(shí)政治的操作層面說(shuō)明其可行性①墨家對(duì)于理想王者的定位是“選君”,其所指向的是舜,由此而產(chǎn)生了《墨子》中不見(jiàn)于他書(shū)而又符合選君特點(diǎn)的許多舜的治功事跡。。堯、舜如此,黃帝亦是如此。原本《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中的黃帝僅僅是“戰(zhàn)于阪泉”“以云紀(jì)官”標(biāo)志性事件的記載,自戰(zhàn)國(guó)開(kāi)始,有關(guān)黃帝治理天下的具體事跡便增多,這一過(guò)程與堯、舜事跡增多是一致的,都是諸家從現(xiàn)實(shí)政治角度考慮,對(duì)其進(jìn)行的附會(huì)闡發(fā)。因此,必須注意到學(xué)說(shuō)理論發(fā)展與黃帝事跡增多之間的關(guān)系。

      以此再來(lái)觀察《史記·司馬穰苴列傳》中所載的齊威王整理兵法的事跡:

      齊威王使大夫追論古者《司馬兵法》,而附穰苴于其中,因號(hào)曰《司馬穰苴兵法》。太史公曰:余讀《司馬兵法》,閎廓深遠(yuǎn),雖三代征伐未能竟其義、如其文也,亦少褒矣。若夫苴,區(qū)區(qū)為小國(guó)行師,何暇及《司馬兵法》之揖讓乎?世既多《司馬兵法》,以故不論,著穰苴之列傳焉。齊威王曾經(jīng)使大夫追論上古的《司馬兵法》,并將距離其當(dāng)下不遠(yuǎn)的司馬穰苴的行事用兵的方略方法等都加入到《司馬兵法》之中,合成了《司馬穰苴兵法》。而且據(jù)司馬遷之言可知,《司馬兵法》重視“揖讓”的做法確實(shí)具有上古的風(fēng)采,而且三代之時(shí)的征伐也多能從中窺知,兼之內(nèi)容“閎廓深遠(yuǎn)”,這就足以證明《司馬兵法》確當(dāng)有上古之書(shū)的成分在內(nèi)。從齊威王合古之兵法與今之名將言行于一書(shū)的做法可以推知,當(dāng)齊威王之時(shí),齊國(guó)應(yīng)該有一場(chǎng)整理兵法及行政策略的文化運(yùn)動(dòng)。在這場(chǎng)整理古書(shū)以迎合當(dāng)下的運(yùn)動(dòng)中,就有很大可能產(chǎn)生黃帝治道事跡與齊威王行政措施附會(huì)成書(shū)的結(jié)果。

      三、齊國(guó)“高祖黃帝”治國(guó)經(jīng)驗(yàn)的系統(tǒng)化

      黃帝在齊威王時(shí)已然成為其祖述的對(duì)象,是其祭祀銘文中的“理想王者”。對(duì)黃帝的附會(huì)闡發(fā)來(lái)源于齊國(guó)的治國(guó)經(jīng)驗(yàn),是推重管仲的稷下學(xué)者的附加。當(dāng)然,隨著學(xué)說(shuō)的發(fā)展,單靠治功事跡等具體的治國(guó)方法來(lái)勸說(shuō)國(guó)君,是不能滿(mǎn)足時(shí)代對(duì)于學(xué)說(shuō)理論的要求。這就需要將原本存在的治功事跡加以理論改造,將齊國(guó)的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)理論化。與齊國(guó)一樣推重“高祖黃帝”的老莊“得道”理論,便成了最好的選擇。將黃帝作為齊國(guó)“理想王者”的治功事跡與老莊“得道”者的理論融合,便形成了“得天道”的黃帝新形象,這也是“高祖黃帝”行政經(jīng)驗(yàn)系統(tǒng)化并進(jìn)入黃老學(xué)說(shuō)的演化路徑。

      黃老學(xué)說(shuō)區(qū)別于其他學(xué)說(shuō)的最主要特點(diǎn)在于“得天道”,黃帝為何能夠體現(xiàn)“天道”,如何將黃帝與“得天道”聯(lián)系起來(lái),還得注意到《封禪》及《地?cái)?shù)》兩篇所涉及到的黃帝封禪之事。前文所說(shuō)的黃帝尊賢用能、一民、納諫等都是具體治功,只有封禪具備著治功與“得天道”,是兩種學(xué)說(shuō)合流的最好選擇。

      最早關(guān)于封禪的記載見(jiàn)于《管子·封禪》篇,齊桓公葵丘會(huì)盟之后想要封禪,問(wèn)管仲封禪之事,管仲答以:

      古者封泰山禪梁父者七十二家,而夷吾所記者十有二焉。昔無(wú)懷氏,封泰山,禪云云。虙羲封泰山,禪云云。神農(nóng)封泰山,禪云云。炎帝封泰山,禪云云。黃帝封泰山,禪亭亭。顓頊封泰山,禪云云。帝嚳封泰山,禪云云。堯封泰山,禪云云。舜封泰山,禪云云。禹封泰山,禪會(huì)稽。湯封泰山,禪云云。周成王封泰山,禪社首。皆受命然后得封禪。

      管仲所言封禪是帝王受天命的必然。封禪的政治功效即解決戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的受命改制問(wèn)題,使政治思想禮儀化[12]。封禪具體所指,《史記正義·封禪書(shū)》釋為“此泰山上筑土為壇以祭天,報(bào)天之功,故曰封。此泰山下小山上除地,報(bào)地之功,故曰禪。言禪者,神之也”,是將原有的祭天地之事加以神化。《正義》引《白虎通》:“或曰封者,金銀繩,或曰古泥金繩,封之印璽也”,將封禪事的禮儀具體化。且《正義》又引《五經(jīng)通義》:“易姓而王,致太平,必封泰山,禪梁父。荷天命以為王,使理群生,告太平于天,報(bào)群神之功?!睂?duì)其解釋更為詳細(xì),即以受命改制為目的的禮儀活動(dòng)??偟恼f(shuō)來(lái),封禪的目的是帝王向天地告受命,向群神報(bào)功告太平,而后成為維護(hù)帝王天命觀的一種禮儀活動(dòng),從根本上說(shuō)是加強(qiáng)帝王權(quán)威的方式。黃帝成為這一受命改制禮儀的代表,其形象也就成為封禪的“圣王”。

      封禪的學(xué)理淵源即帝王是體天道、握太一者,也即天命所授[13]?!笆苊闭叩乃魉鶠轫殤?yīng)于天地,封禪即體天道而應(yīng)之?!妒酚洝し舛U書(shū)》開(kāi)篇就說(shuō)“自古受命帝王,曷嘗不封禪?蓋有無(wú)其應(yīng)而用事者矣,未有睹符瑞見(jiàn)而不臻乎泰山者也”,言封禪是“受命帝王”之事。符瑞是“天命”的表現(xiàn),以天之符瑞而封禪,是應(yīng)于“天命”,也即應(yīng)于天道。

      黃帝“受命”而為帝王,因而其全部的行政措施在于按天地運(yùn)行之道來(lái)治國(guó)。《五行》是對(duì)“得天道”的理論通過(guò)黃帝故事的形態(tài)進(jìn)行的形象表述?!豆茏印の逍小菲d:

      昔者黃帝得尤而明于天道,得大常而察于地利,得奢龍而辯于東方,得祝融而辯于南方,得大封而辯于西方,得后土而辯于北方,黃帝得六相而天地治,神明至。送尤明乎天道,故使為當(dāng)時(shí)。大常察乎地利,故使為廩者。奢龍辯乎東方,故使為土師。祝融辨乎南方,故使為司徒,大封辨于西方,故使為司馬。后土辨乎北方,故使為李。是故春者土師也,夏者司徒也,秋者司馬也,冬者李也。昔黃帝以其緩急,作五聲,以政五鐘。令其五鐘,一曰青鐘,大音,二曰赤鐘,重心,三曰黃鐘,灑光,四曰景鐘,昧其明,五曰黑鐘,隱其常。五聲既調(diào),然后作立五行,以正天時(shí)。五官以正人位,人與天調(diào),然后天地之美生。

      這一段所言黃帝“明于天道”,進(jìn)而能夠立官制和律呂。在此,黃帝正是作為“黃帝型政論”中的代表,其最為值得關(guān)注的就是能夠體“天道”而化為“人道六制”①。曹峰認(rèn)為“從可以直接把握、效法的天道導(dǎo)出具體可行的政治理念或制度,較之道之體,更重道之用,這正是‘黃帝類(lèi)型道論’‘黃帝類(lèi)型政論’的特征”[14]34。故其對(duì)于黃帝形象的塑造,便需要黃帝能夠做到法天地以盡人事,對(duì)其政治層面的創(chuàng)制活動(dòng)給予全新的解釋。在《管子》中體現(xiàn)的最為明顯的,即是以陰陽(yáng)家所主張的四時(shí)、五行作為可感知和掌握的天地運(yùn)行規(guī)律,來(lái)架構(gòu)黃老道家對(duì)于政治社會(huì)的治道理論。黃帝得六臣而命為“六相”,“六相”即是“天道”的化身,各執(zhí)道之一端。用送尤、大常體察天地之道,并且進(jìn)一步依靠奢龍、祝融、大封、后土,以知曉東南西北四方,天地四方合而為六,“以天為父,以地為母,以開(kāi)乎萬(wàn)物”,正是“人道”之至。黃帝能用六人為六相,并以此而命名六官,即“當(dāng)時(shí)”“廩者”“土師”“司徒”“司馬”“李”,使其各安于道之一端,并依照各自所對(duì)應(yīng)的“天道”而行,正是體道而用之的做法,是“黃帝型政論”中把握、效法天道而導(dǎo)出的政治制度。

      關(guān)于黃帝創(chuàng)制律呂的記載,還可見(jiàn)于《史記索隱·五帝本紀(jì)》所載的“黃帝使羲和占日,常儀占月,臾區(qū)占星氣,伶?zhèn)愒炻蓞危髽镒骷鬃?,隸首作算數(shù),容成綜此六術(shù)而著《調(diào)歷》也”[6]2,其創(chuàng)制記載與本段相類(lèi)似。不過(guò),其所強(qiáng)調(diào)的是黃帝創(chuàng)制的律呂歷術(shù)的事實(shí),而《管子·五行》更注重律呂歷術(shù)創(chuàng)制的過(guò)程,即黃帝“明于天道”進(jìn)而執(zhí)用“天道”的過(guò)程。黃老學(xué)說(shuō)重視天地人之間的聯(lián)系,根據(jù)“天道”也就是宇宙秩序來(lái)指示人類(lèi)的政治行為?!疤斓馈彼膬?nèi)容十分豐富,諸如日月運(yùn)行、四時(shí)更替、陰陽(yáng)消長(zhǎng)、動(dòng)靜盈虛、剛?cè)峒鏉?jì)等,都是可以為人類(lèi)所認(rèn)識(shí)和把握的“天道”。此類(lèi)“天道”的最大特點(diǎn)在于其可以為人類(lèi)直接感知、掌握,可以視作天地運(yùn)行的規(guī)律和準(zhǔn)則。文中分為兩個(gè)大的層次,一是圍繞陰陽(yáng)四方產(chǎn)生出的官制系統(tǒng),主要借助神話中的人物送尤、大常、奢龍、祝融、大封、后土①案,今本《管子·五行》中送尤即寫(xiě)作蚩尤。大常疑即常儀,大封疑即封鉅。奢龍,與《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》中“奢比之尸”和《大荒東經(jīng)》中的“有神……名曰奢比尸”,郝懿行認(rèn)為是一人。,依照“天道”中的陰陽(yáng)五行體系對(duì)天地、四方、四時(shí)以作官制的整合;二是對(duì)律呂制度進(jìn)行整合。這兩種整合,都是以“陰陽(yáng)刑德”理論為基礎(chǔ)的,是在對(duì)“天道”體察的基礎(chǔ)上,對(duì)其規(guī)律的掌握,以此來(lái)創(chuàng)制人類(lèi)社會(huì)的官制、律呂等制度。

      從黃帝學(xué)說(shuō)所展現(xiàn)出來(lái)的基本內(nèi)容來(lái)看,我們可以推斷出為何黃老學(xué)說(shuō)合在一起就成為“極具操作性的政治思想”[6]。黃帝學(xué)說(shuō)應(yīng)該是與現(xiàn)實(shí)政治密切相關(guān)的具體事例的匯總,而老子學(xué)說(shuō)則是形而上的內(nèi)容為主。由黃帝“受命”到黃帝“得天道”,從具體的封禪事跡到理論升華,是“高祖黃帝”進(jìn)入到黃老學(xué)說(shuō)的路徑。

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