姜望來(lái)
中古時(shí)代所謂“六夷”及與之頗有關(guān)聯(lián)、往往相對(duì)而言之“中國(guó)”名號(hào),屢見(jiàn)書(shū)史,其具體含義及變遷,學(xué)者對(duì)之有所關(guān)注與討論,然角度多聚焦於民族及政治方面,所據(jù)以討論之材料主要集中於世俗文獻(xiàn)。但中古宗教文獻(xiàn)尤其是道經(jīng)中亦屢見(jiàn)“六夷”與“中國(guó)”之名,其民族、宗教上之意義及與世俗政治、社會(huì)等之關(guān)係,頗值注意。因此,本文擬在前人基礎(chǔ)上,結(jié)合相關(guān)史籍,就中古道經(jīng)(主要是《太上洞淵神咒經(jīng)》)中所見(jiàn)“六夷”與“中國(guó)”所涉及之含義、時(shí)代及晉宋之際南北道教政治傾向等問(wèn)題略作推論。
中古之前時(shí)代,似已有“六夷”之名?!夺釢h書(shū)》卷八六《西南夷傳》:
冉駹夷者,武帝所開(kāi)。元鼎六年,以爲(wèi)汶山郡。至地節(jié)三年,夷人以立郡賦重,宣帝乃省並蜀郡爲(wèi)北部都尉。其山有六夷七羌九氐,各有部落。
此爲(wèi)史籍中所見(jiàn)“六夷”繫年最早者,其後《通典》《通志》等皆沿襲其文,並無(wú)懷疑。①《通典》卷一八七《邊防典·南蠻上·冉駹》,《通志》卷一九七《四夷傳·南蠻上·冉駹》。故有學(xué)者謂此“似爲(wèi)‘六夷’初始的含義”。然《後漢書(shū)》范曄之説法當(dāng)本之東晉常璩《華陽(yáng)國(guó)志》,但文字卻有差異。任乃強(qiáng)先生校注之《華陽(yáng)國(guó)志校補(bǔ)圖注》卷三《蜀志》:
汶山郡,本蜀郡北部冉、駹都尉,孝武元封四年置……有六、夷、羌、胡、貲虜、白蘭、蜯峒九種之戎。
按,“貲虜”,原作“羌虜”,校注者所校改,任乃強(qiáng)先生謂:“此句在《范書(shū)·冉駹傳》作‘六夷、七羌、九氐’。遍參各書(shū),莫能湊足六、七、九種之?dāng)?shù)。且郡境民族主爲(wèi)羌氐,支派雖別,亦不至遂有二十二種之多。疑范曄實(shí)誤解《常志》‘六夷’與‘九種之戎’,又誤貲(紫羌)爲(wèi)‘七羌’也。常氏明言‘九種之戎’,是謂有字所綰諸種皆西戎,有九種也。設(shè)以六夷爲(wèi)六種,則其下舊存七字無(wú)論如何點(diǎn)讀,皆當(dāng)有四種以上,不得爲(wèi)‘九種’,況加以‘七羌’乎?其結(jié)數(shù)既爲(wèi)九字,又有可得九種之理。”並引陳宗祥先生之説力證“六”指古氐人之一支“樓薄(六番)”。①常璩撰、任乃強(qiáng)校注:《華陽(yáng)國(guó)志校補(bǔ)圖注》卷三《蜀志》汶山郡條注釋3,上海古籍出版社,1987 年,第186—187 頁(yè)。即《後漢書(shū)》所記“六夷”乃誤解誤改《華陽(yáng)國(guó)志》,合“六”與“夷”兩種而爲(wèi)一。任乃強(qiáng)先生所論甚是,筆者亦贊同其説。范曄所謂“六夷”,又見(jiàn)於《宋書(shū)》卷六九《范曄傳》載曄獄中與諸甥侄書(shū)云:
至於《循吏》以下及《六夷》諸序論,筆勢(shì)縱放,實(shí)天下之奇作。
此處“六夷”,係范曄自謂其所撰《後漢書(shū)》卷八五至卷九〇諸少數(shù)民族列傳,涉及民族數(shù)十種,分爲(wèi)六卷,泛指而已,更不能表示漢代已有“六夷”之專稱。
中古時(shí)代“六夷”之名首次出現(xiàn),在十六國(guó)匈奴劉聰時(shí)期。《晉書(shū)》卷一〇二《劉聰載記》(同書(shū)卷一四《地理志上》略同):
置左右司隸,各領(lǐng)戶二十余萬(wàn),萬(wàn)戶置一內(nèi)史,凡內(nèi)史四十三。單于左右輔,各主六夷十萬(wàn)落,萬(wàn)落置一都尉。
《資治通鑑》卷一二六宋文帝元嘉二十八年正月“六夷如此必走”條下胡三省注云:“自晉氏失馭,劉、石以來(lái),始有六夷之名?!卑?,胡三省謂“六夷”之名起於十六國(guó)匈奴劉氏、羯石氏之時(shí),自無(wú)疑義;然劉、石以後六夷之名流行之時(shí)代及時(shí)代之下限,胡三省並未言及,頗有討論之必要。
劉聰以後,“六夷”之名屢屢出現(xiàn)在史籍中。今以正史所載爲(wèi)主,輔以其他史籍,去其重複,依時(shí)代先後,將有關(guān)“六夷”之資料條列如下。
(一)東晉,一則。東晉袁宏《後漢紀(jì)》卷九載袁宏之論云:
嗚呼,六夷之有中國(guó),其漸久矣。
(二)十六國(guó),七則?!稌x書(shū)》卷一〇五《石勒載記下》:
勒以(世子)弘鎮(zhèn)鄴,配禁兵萬(wàn)人,車騎所統(tǒng)五十四營(yíng)悉配之,以驍騎領(lǐng)門臣祭酒王陽(yáng)專統(tǒng)六夷以輔之。
同書(shū)卷一一六《姚弋仲載記》:
(石季龍)啓勒以弋仲行安西將軍、六夷左都督?!占人?,季龍執(zhí)權(quán)……遷持節(jié)、十郡六夷大都督、冠軍大將軍?!篮推吣辏葸偈钩止?jié)、六夷大都督、都督江淮諸軍事、車騎大將軍、儀同三司、大單于,封高陵郡公。
同書(shū)卷一〇七《石季龍載記下》:
龍?bào)J孫伏都、劉銖等結(jié)羯士三千伏於胡天,亦欲誅閔等……閔、農(nóng)攻斬伏都等,自鳳陽(yáng)至琨華,橫屍相枕,流血成渠。宣令內(nèi)外六夷敢稱兵杖者斬之。胡人或斬關(guān),或逾城而出者,不可勝數(shù)……敕城門不復(fù)相禁。於是趙人百里內(nèi)悉入城,胡羯去者填門……閔躬率趙人誅諸胡羯……石祗聞鑒死,僭稱尊號(hào)於襄國(guó),諸六夷據(jù)州郡擁兵者皆應(yīng)之。閔遣使臨江告晉曰:“胡逆亂中原,今已誅之。若能共討者,可遣軍來(lái)也?!背⒉淮?。
《資治通鑑》卷一〇〇晉穆帝永和十一年(355)六月:
(苻)健謂太子生曰:“六夷酋帥及犬臣執(zhí)權(quán)者,若不從汝命,宜漸除之?!?/p>
《晉書(shū)》卷一一三《苻堅(jiān)載記上》:
堅(jiān)遂攻鄴,陷之。慕容暐出奔高陽(yáng),堅(jiān)將郭慶執(zhí)而送之。堅(jiān)入鄴宮,閲其名籍,凡郡百五十七,縣一千五百七十九,戶二百四十五萬(wàn)八千九百六十九,口九百九十八萬(wàn)七千九百三十五。諸州郡牧守及六夷渠帥盡降於堅(jiān)。
《太平御覽》卷一二四《偏霸部·張玄靚》引崔鴻《十六國(guó)春秋·前涼録》:
(儒林祭酒索綏)又作《六夷頒符命傳》十餘篇。
《晉書(shū)》卷一二五《馮跋載記》:
蝚蠕勇斛律遣使求跋女僞樂(lè)浪公主,獻(xiàn)馬三千匹,跋命其群下議之。素弗等議曰:“前代舊事,皆以宗女妻六夷,宜許以妃嬪之女,樂(lè)浪公主不宜下降非類?!?/p>
(三)南朝,四則?!端螘?shū)》卷二四《天文志二》:
晉惠帝永寧元年,自正月至於閏月,五星互經(jīng)天?!缎莻鳌吩?“日陽(yáng),君道也。星陰,臣道也。日出則星亡,臣不得專也。晝而星見(jiàn)午上者爲(wèi)經(jīng)天,其占爲(wèi)不臣,爲(wèi)更王。今五星悉經(jīng)天,天變所未有也?!笔险h曰:“辰星晝見(jiàn),其國(guó)不亡,則大亂?!笔轻崤_(tái)鼎方伯,互秉大權(quán),二帝流亡,遂至六夷強(qiáng),迭據(jù)華夏,亦載籍所未有也。
《南齊書(shū)》卷四一《張融傳》:
虜中聞融名,上使融接北使李道固,就席,道固顧之而言曰:“張融是宋彭城長(zhǎng)史張暢子不?”融嚬蹙久之,曰:“先君不幸,名達(dá)六夷?!?/p>
《粱書(shū)》卷三四《張緬附弟纘傳》載張纘於梁武帝大同九年所作《南征賦》云:
化致升平,於茲四紀(jì)。六夷膜拜,八蠻同軌。
《陳書(shū)》卷一《高祖紀(jì)上》:
粱帝禪位璽書(shū)云:二后英聖,相仍在天,六夷貪狡,爭(zhēng)侵中國(guó),縣王都帝,人懷干紀(jì),一民尺土,皆非梁地。
(四)北朝,一則?!段簳?shū)》卷一〇五之三《天象志三》:
據(jù)上所列,六夷之名流行於整個(gè)東晉十六國(guó)南北朝時(shí)期;但隋唐以後,六夷之名突趨於消歇,史籍中幾再無(wú)所見(jiàn)。①隋唐以後有關(guān)史傳中僅《宋史》中一見(jiàn)六夷之名,《宋史》卷五一《天文志四》之“二十八宿下”:“天街二星,在昴、畢間,一曰在畢宿北,爲(wèi)陰陽(yáng)之所分……太白守之,兵塞道路,六夷旄頭滅,一曰民饑?!钡端问贰反颂幩洸贿^(guò)沿襲抄撮前代天文占卜理論,並無(wú)具體的史實(shí)和實(shí)際的意義。又唐人偶有提及六夷,《全唐文》卷二二五張説《送田郎中從魏大夫北征篇序》:“夫王者,所以威四海,攘六夷?!蓖瑫?shū)卷二二七張説《贈(zèng)涼州都督上柱國(guó)太原郡開(kāi)國(guó)公郭君碑》:“皇情西顧,則九羌釁鼓;詔書(shū)北伐,則六夷焚旗。”同書(shū)卷八八五徐鉉《大唐故中散大夫檢校司徒使持節(jié)泰州諸軍事兼泰州刺史御史大夫洛陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)子賈宣公墓誌銘》:“會(huì)六夷南侵,天眷北顧,命公持節(jié)使於契丹。”此三處均屬於文學(xué)描寫(xiě)中之用典範(fàn)疇,亦無(wú)具體的史實(shí)和實(shí)際的意義。所以如此,則因六夷之名有其特定的含義,其流行亦有其具體之時(shí)代背景。
十六國(guó)漢趙時(shí),匈奴劉聰置單于左右輔以主六夷,單于非漢官,六夷非漢稱,又以“落”而非“戶”爲(wèi)單位,故所謂“六夷”顯指匈奴劉氏治下少數(shù)民族而言。然而“六夷”是指具體的某六種少數(shù)民族還是泛稱非漢北方少數(shù)民族,如果是具指則究竟對(duì)應(yīng)哪六種民族?這些都不甚明了。最早對(duì)此予以解釋的是胡三省。《資治通鑑》卷八九晉愍帝建興二年(314)正月:“(劉聰)置單于左右輔各主六夷十萬(wàn)落”條胡注:
六夷,蓋胡、羯、鮮卑、氐、羌、巴蠻?;蛟粸跬瑁前托U也。
同書(shū)卷九八晉穆帝永和六年(350)三月“趙新興王祗即皇帝位於襄國(guó),改元永寧,以汝陰王琨爲(wèi)相國(guó),六夷據(jù)州郡者皆應(yīng)之”條胡注:
六夷,胡、羯、氐、羌、段氏及巴蠻也。
胡三省認(rèn)爲(wèi)六夷是匈奴劉氏治下六種主要少數(shù)民族,但其也不甚確定,致有模棱兩可之兩組名單,顯然胡三省所注也是其理解和推測(cè),並無(wú)確切依據(jù)。此後學(xué)者,或以“六夷”爲(wèi)具指或以爲(wèi)泛稱,以爲(wèi)具指者又在胡三省兩組名單間意見(jiàn)不一。①馬長(zhǎng)壽先生認(rèn)爲(wèi)係匈奴、羯、鮮卑、氐、羌、烏桓;王仲犖先生則沿襲胡三省之兩組名單;黃烈、萬(wàn)繩楠、周偉洲諸先生及日本的三琦良章則認(rèn)爲(wèi)是泛稱各少數(shù)民族。諸家之説請(qǐng)參見(jiàn)陳勇:《漢趙國(guó)胡與屠各異同考——兼説漢趙國(guó)的胡漢分治》,收入氏著:《漢趙史論稿——匈奴屠各建國(guó)的政治史考察》,北京:商務(wù)印書(shū)館,2009 年。陳勇先生在考察諸家之説後,基本上也持泛稱之説,且進(jìn)一步指出:“東晉十六國(guó)南北朝時(shí)六夷的含義,在不同的政治或部族背景下是有很大差別的。東晉南朝的六夷稱謂,指漢族以外的各少數(shù)族。五胡諸國(guó)及北朝雖然也以六夷指漢族以外的各遊牧族,但其本部如後趙之羯、前秦之氐、北魏之鮮卑拓跋部卻不在其中。”②前揭陳勇:《漢趙國(guó)胡與屠各異同考——兼説漢趙國(guó)的胡漢分治》。陳勇先生所論精確,尤其其指出六夷稱謂在東晉南朝與五胡諸國(guó)及北朝不同背景下有細(xì)微卻重要的差異,具有深刻的啓發(fā)意義。
六夷指東晉十六國(guó)南北朝時(shí)代南北分裂背景下北方胡族統(tǒng)治下諸少數(shù)民族,無(wú)論南方所稱還是北方所稱均大體如此,儘管其中仍有所差異:北方各胡族政權(quán)所謂六夷不包括本族在內(nèi),南方漢族政權(quán)則以六夷統(tǒng)稱北方諸少數(shù)民族。③前舉十六國(guó)時(shí)代有關(guān)六夷之史料七則,其中二則分別涉及前涼張玄靚、北燕馮跋政權(quán),前涼張氏與北燕馮氏雖列於十六國(guó),但均爲(wèi)漢族政權(quán),其所謂六夷之義,當(dāng)與南方漢族政權(quán)同。隨著民族融合進(jìn)程與隋唐統(tǒng)一帝國(guó)的建立,南北分裂、胡漢對(duì)峙之局面歸於終結(jié),有著特定民族與時(shí)代背景之六夷之名退出歷史舞臺(tái),自屬必然之事。
“六夷”之名,既多見(jiàn)於中古史籍,又往往見(jiàn)於中古道經(jīng),尤其集中見(jiàn)於約東晉末劉宋初開(kāi)始形成的《太上洞淵神咒經(jīng)》。茲列舉《洞淵神咒經(jīng)》中有關(guān)六夷之記述如下。
敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷一《誓魔品》④葉貴良:《敦煌本〈太上洞淵神咒經(jīng)〉輯校》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2013 年。按,正統(tǒng)《道藏》洞玄部本文類收有《太上洞淵神咒經(jīng)》全本二十卷(《道藏》第六冊(cè),文物出版社、上海書(shū)店、天津古籍出版社,1988 年)。如所周知,正統(tǒng)《道藏》所收道經(jīng),多經(jīng)改竄刪削,以敦煌所出中古道經(jīng)與正統(tǒng)《道藏》中相應(yīng)經(jīng)典比較,往往有較大差異,而敦煌本更接近於原始面貌,《太上洞淵神咒經(jīng)》即是此種情形之典型代表。故本文引用有關(guān)道經(jīng),如有敦煌本則首以敦煌本爲(wèi)據(jù),敦煌本殘缺或與《道藏》本有差異處則參以《道藏》本,較重要差異處以黑體斜綫標(biāo)示。:
及漢魏末時(shí),人民流移,其死亦半。乃至劉氏五世子孫,係統(tǒng)先基。爾時(shí),四方敖敖,危治天下,中國(guó)人民悉不安居,爲(wèi)六夷驅(qū)逼,逃竄江左,劉氏隱跡,避地淮海。至甲午之年,劉氏還往中國(guó),長(zhǎng)安開(kāi)覇,秦川大樂(lè),六夷賓伏,悉居山藪,不在中川,道法盛矣。木子弓口,當(dāng)復(fù)起焉。……五世之孫劉子,王治天下,其後大漢。
敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷二《遣鬼品》:
甲戌之旬年中,國(guó)中國(guó)王共鬥江佐,遶長(zhǎng)安人,六夷相煞,多在西國(guó),胡亂也,天下無(wú)人主〖按,《道藏》本無(wú)“六夷相煞,多在西國(guó),胡亂也,天下無(wú)人主”〗。蜀漢中,有赤鬼三萬(wàn)頭煞人,人不信道。道常使董玄可、殷仲堪化天下,愚人不信。奈何?……甲申之旬年,中國(guó)有卌九萬(wàn)黑鬼,黑鬼煞人,六夷之鬼也。大水皓皓,焉來(lái)中國(guó),國(guó)王大怖,怖走九州,九州之民,來(lái)奔江左,江左之人〖《道藏》本無(wú)“六夷之鬼也。大水皓皓,焉來(lái)中國(guó),國(guó)王大怖,怖走九州,九州之民,來(lái)奔江左,江左之人”〗,多有橫死,死人如山。痛哉!痛哉!……甲寅之旬年,有六十種病,六夷之鬼,中國(guó)多饑人、刀兵之災(zāi),國(guó)王枉暴,人民叛走。胡鬼三萬(wàn)來(lái)煞人〖《道藏》本無(wú)“六夷之鬼,中國(guó)多饑人、刀兵之災(zāi),國(guó)王枉暴,人民叛走。胡鬼三萬(wàn)來(lái)煞人”〗,人死者,十有七八。
正統(tǒng)《道藏》本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷三《縛鬼品》:
今觀世問(wèn),惡人聚生,六夷交侵,自共相殘。
敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷五《禁鬼品》:
汝等道士,但受此神化神呪二卷,亦令人得仙耳。何以故?此經(jīng)伏一切魔,善神守之。若有受之人,先世有仙骨,天上來(lái)下,非世常人也。中國(guó)男女,六夷來(lái)世,亦有伏化之者也。昊蜀之國(guó),人多信道。
自今以去,至甲戌、壬午年,中國(guó)沙門衰厄死亡,彼土道炁日盛〖《道藏》本:人多哀厄死亡,奔波下土,道炁日盛〗。盛在江南漢蜀之中,三洞流布,六夷死盡。
敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷七《斬鬼品》:
六夷當(dāng)死,雜法法衰,道士日盛〖《道藏》本:沙門法變,道炁日盛〗,三洞流演中國(guó)之中?!鬃又?,八十萬(wàn)赤病煞人。卅六萬(wàn)黑鬼王各各將六夷之鬼十二萬(wàn)人,入人家宅?!孜缰?,多有氐獠羌胡之鬼流行〖《道藏》本:多有六夷氐撩羌胡之鬼流行〗,行萬(wàn)六千種病,病煞人。中國(guó)亂不安,民危溫氣,女人死。
敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷八《召鬼品》:
至壬午年,復(fù)有三十九萬(wàn)頭赤鬼,鬼名大頭,來(lái)下煞人。刀兵交會(huì),世間云云,刀□□賊,六夷死盡,道法興盛,沙門小衰?!袊?guó)至壬午年,天下悠悠,百姓苦腦,六夷交侵,不安其處。江左士女,奔波四方。蜀漢皓皓,人民頓無(wú)。……六夷之鬼,萬(wàn)萬(wàn)爲(wèi)群,多有女子、老人,入宅中取人小口,六畜暴死。
敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷九《逐鬼品》:
當(dāng)爾之時(shí),六夷強(qiáng)盛,侵害中國(guó),國(guó)主帝王,不恤下民,民招惡,從下生,生於大亂,亂於九州,四海育育,無(wú)端敍矣。
敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷十《殺鬼品》:
壬午年大兵起動(dòng),人民遊遊,六夷不安,疫鬼煞人?!信r(shí),不遼世好,道法不供,沙門奔亡。六夷云云,大賊縱橫。君臣相位,父子相疑。天遣疫鬼,誅煞此人。此人罪重,生在中國(guó),中國(guó)之人,值此大水?!袊?guó)之人壬午之年,有帝主六夷,悉奉大道,三洞流布。
《道藏》本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷二十《長(zhǎng)夜遣鬼品》:
甲子之年,六夷侵於中國(guó)。中國(guó)無(wú)主,司馬移度吳地,江左自立爲(wèi)帝。後金刀兄弟王治,天下太樂(lè),人民翕翕,四夷無(wú)事。至辛巳年,小小六夷動(dòng)亂,亂至壬午、癸未紜紜。甲申有災(zāi),災(zāi)水四十丈。若無(wú)水者,多是大兵,虜當(dāng)南下而無(wú)害,九州島悠悠。會(huì)真君金刀之末,帝移治長(zhǎng)安之地,地不受人也。當(dāng)去之時(shí),土人先去,僑人在後,自然天炁,非人意也。道士玄門,國(guó)主敬奉,道法欣欣,六夷亦伏。中元更立,明王治化,無(wú)有刀兵惡心之人矣。流居之民,邏復(fù)中都,天下安樂(lè),唯集太平也。西晉永嘉至宋末初時(shí)事,已應(yīng)訖?!咨赀^(guò)者,道炁方盛,六夷伏信,諸仙亦同法一家耳。
以上所舉《太上洞淵神咒經(jīng)》(包括敦煌本與《道藏》本)中之材料10 則共記六夷22 次,其中所謂“六夷”之含義,據(jù)其往往與“中國(guó)”對(duì)舉(如敦煌本《太上洞淵神咒經(jīng)》卷一《誓魔品》謂“中國(guó)人民悉不安居爲(wèi)六夷驅(qū)逼”、卷五《禁鬼品》謂“中國(guó)男女六夷來(lái)世”),可知與世俗所謂“六夷”同,均指北方胡族統(tǒng)治下各少數(shù)民族?!短隙礈Y神咒經(jīng)》以外,道經(jīng)中亦偶有六夷之名(分見(jiàn)於《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經(jīng)要訣》《太上洞玄靈寶業(yè)報(bào)因緣經(jīng)》、敦煌本《太玄真一本際經(jīng)》《洞玄靈寶三洞奉道科戒營(yíng)始》《太上三五傍救醮五帝斷殟儀》《太上説轉(zhuǎn)輪五道宿命因緣經(jīng)》《無(wú)上黃籙大齋立成儀》《太上黃籙齋儀》《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書(shū)》等九種道經(jīng)各一次),然皆爲(wèi)空洞恐嚇説教之辭,無(wú)一例與“中國(guó)”對(duì)舉有明確指向與具體背景者,故不具録。
《太上洞淵神咒經(jīng)》二十卷內(nèi)容及形成年代頗爲(wèi)複雜,學(xué)界一般認(rèn)爲(wèi)其前十卷與後十卷作成年代有別,當(dāng)分別而觀(前十卷至少成於唐初以前;後十卷當(dāng)成於唐末五代,其中第二十卷又可能較之其餘九卷有更早來(lái)源);形成年代上限不過(guò)東晉末,下限不過(guò)唐末五代。至於前十卷之形成是否經(jīng)歷初止二卷後逐漸增衍爲(wèi)四卷、十卷之歷程,及若有此歷程則由二卷至十卷之具體增衍年代,至今衆(zhòng)説紛紜尚無(wú)定論。①中外學(xué)者有關(guān)《洞淵神咒經(jīng)》之研究甚多,中國(guó)如唐長(zhǎng)孺《史籍與道教中所見(jiàn)的李弘》(收入《魏晉南北朝史論拾遺》,中華書(shū)局,1983 年)、劉國(guó)梁《試論〈洞淵神咒經(jīng)〉的成書(shū)年代及其與佛教的關(guān)係》(《世界宗教研究》1983 年第3 期)、左景權(quán)《〈洞淵神咒經(jīng)〉源流試考》(《文史》第23 輯,中華書(shū)局,1984 年)、卿希泰《試論〈洞淵神咒經(jīng)〉的烏托邦思想及其年代問(wèn)題》(《宗教學(xué)研究論集》,四川大學(xué)學(xué)報(bào)叢刊第52 輯,1985 年)、馬承玉《從敦煌寫(xiě)本看〈洞淵神咒經(jīng)〉在北方的傳播》(《道家文化研究》第13 輯,三聯(lián)書(shū)店,1998 年)、前揭葉貴良《敦煌本〈太上洞淵神咒經(jīng)〉輯?!返?海外如日本吉岡義豐、大淵忍爾、宮川尚志、山田利明、小林正美等,法國(guó)學(xué)者穆瑞明等。劉屹《敦煌道經(jīng)與中古道教》第八章《神鬼信仰的經(jīng)教化——十卷本〈洞淵神咒經(jīng)〉與江南地方信仰》(甘肅教育出版社,2013年),對(duì)諸家成書(shū)年代之説有扼要的介紹和辨析,並有所推論,便於參看。值得注意的是,《太上洞淵神咒經(jīng)》中所見(jiàn)六夷之名二十二處,除三處見(jiàn)於卷二十外,余皆集中在前十卷(第一、二、三、五、六、七、八、九、十卷);而我們知道,敦煌所出《太上洞淵神咒經(jīng)》恰恰只有前十卷及疑似第二十卷極小部分(S8076 與S9047v 文字合計(jì)約當(dāng)《道藏》本第二十卷二十分之一)。①吉岡義豐、穆瑞明等推測(cè)《太上洞淵神咒經(jīng)》之第十九、二十卷與前十卷關(guān)係密切,榮新江、王卡先後將S8076 與S9047v 比定、綴合爲(wèi)卷二十,葉貴良據(jù)此輯入《敦煌本〈太上洞淵神咒經(jīng)〉輯?!?劉屹則提出另一種可能,即“S8076+S9047v 當(dāng)初在敦煌也許並不是作爲(wèi)《神咒經(jīng)》卷二十來(lái)被抄寫(xiě)的,它只是與《神咒經(jīng)》比較接近的某種不知名道經(jīng),後來(lái)作爲(wèi)編成《神咒經(jīng)》後十卷的資源之一”。參前揭劉屹:《敦煌道經(jīng)與中古道教》第八章《神鬼信仰的經(jīng)教化——十卷本〈洞淵神咒經(jīng)〉與江南地方信仰》。從道經(jīng)中六夷之名主要集中在唐初以前的《太上洞淵神咒經(jīng)》前十卷來(lái)看,前文從中古史籍所見(jiàn)“六夷”推論六夷之名流行於東晉十六國(guó)南北朝時(shí)期、隋唐以後則趨於消歇之判斷大致不誤;此亦表明,無(wú)論世俗社會(huì)還是宗教組織,無(wú)論史籍還是道經(jīng),其對(duì)於十六國(guó)北朝時(shí)代諸少數(shù)民族統(tǒng)治北方之歷史背景之觀感與反映,具有內(nèi)在一致性。另一方面,結(jié)合史籍與道經(jīng)中所見(jiàn)六夷之名,亦可爲(wèi)中古道教重要經(jīng)典《太上洞淵神咒經(jīng)》之成書(shū)年代提供有力佐證:其前十卷形成較早,應(yīng)無(wú)疑義。
作爲(wèi)中古道教重要經(jīng)典,《太上洞淵神咒經(jīng)》在敦煌卷子和正統(tǒng)《道藏》中均有保存,對(duì)比兩種不同版本,可以發(fā)現(xiàn)其間存在較多差異(如前文列舉有關(guān)六夷之經(jīng)文中,用斜體與括弧並列的兩種版本文字),顯然抄寫(xiě)年代較早的敦煌本更爲(wèi)接近原貌。有論者已經(jīng)注意到敦煌本常見(jiàn)之“中國(guó)”稱謂,絶大多數(shù)被替換爲(wèi)“國(guó)土”“世間”“此土”等,並指出“六夷”乃與“中國(guó)”相對(duì)而言。②梁棟《敦煌本P.2444〈洞淵神咒經(jīng)〉卷七〈斬鬼品〉研究》:“在與現(xiàn)行的道藏本對(duì)勘時(shí)發(fā)現(xiàn),敦煌本中的‘中國(guó)’在道藏本中多作‘國(guó)土’……‘六夷當(dāng)死,雜法法衰,道士日盛,三洞流演中國(guó)之中’,這句話中‘六夷’與‘中國(guó)’相對(duì)、‘雜法’與‘三洞’相對(duì)?!?蘭州大學(xué)碩士學(xué)位論文,2014 年)又前揭葉貴良:《敦煌本〈太上洞淵神咒經(jīng)〉輯校》在??庇浿袑⒍鼗捅九c《道藏》本之文字差異一一列出,其中亦包括“中國(guó)”一詞的差異;當(dāng)然,該書(shū)中也存在一些漏校之處。然而不僅於此,《神咒經(jīng)》中之“六夷”與“中國(guó)”尚有更深之含義並與晉宋之際政局及南北道教發(fā)展走向有關(guān)。
歷史上“中國(guó)”稱謂所具有的國(guó)家、民族、地理、文化等方面的複雜含義及變遷,學(xué)界已有頗多討論,本文僅援引姚大力先生所述加以概括:“到秦漢時(shí)候,‘中國(guó)’一詞已經(jīng)具備了它在後來(lái)被長(zhǎng)期使用的三層含義。一是指包括關(guān)東和關(guān)中在內(nèi)的北部中國(guó)的核心區(qū)域;二是指中央王朝直接統(tǒng)治權(quán)力所及的全部版圖,在這個(gè)意義上它實(shí)際指的已經(jīng)是一個(gè)國(guó)家;第三,它也是一種對(duì)漢族的稱呼?!雹垡Υ罅?《中國(guó)歷史上的民族關(guān)係與國(guó)家認(rèn)同》,載《中國(guó)學(xué)術(shù)》第12 輯,商務(wù)印書(shū)館,2002 年。《神咒經(jīng)》中“六夷”與“中國(guó)”對(duì)舉,“六夷”指少數(shù)民族而言,“中國(guó)”指漢族而言,這與“中國(guó)”的第三層含義相關(guān)?!爸袊?guó)”的第一層含義,在《神咒經(jīng)》中也有體現(xiàn):
中國(guó)人民悉不安居,爲(wèi)六夷驅(qū)逼,逃竄江左。(卷一《誓魔品》,敦煌本)
甲申之旬年,中國(guó)有卌九萬(wàn)黑鬼,黑鬼煞人,六夷之鬼也。大水皓皓,焉來(lái)中國(guó),國(guó)王大怖,怖走九州,九州之民,來(lái)奔江左?!滓?,有六十種病,六夷之鬼,中國(guó)多饑人、刀兵之災(zāi),國(guó)王枉暴,人民叛走。(卷二《遣鬼品》,敦煌本)
中國(guó)男女,六夷來(lái)世,亦有伏化之者也。昊蜀之國(guó),人多信道。(卷五《禁鬼品》,敦煌本)
甲午之旬年,多有氐獠羌胡之鬼流行〖《道藏》本:多有六夷氐撩羌胡之鬼流行〗,行萬(wàn)六千種病,病煞人。中國(guó)亂不安,民危溫氣,女人死。(卷七《斬鬼品》,敦煌本)
中國(guó)至壬午年,天下悠悠,百姓苦腦,六夷交侵,不安其處。江左士女,奔波四方。蜀漢皓皓,人民頓無(wú)。(卷八《召鬼品》,敦煌本)
六夷強(qiáng)盛,侵害中國(guó)。(卷九《逐鬼品》,敦煌本)
甲子之年,六夷侵於中國(guó)。中國(guó)無(wú)主,司馬移度吳地,江左自立爲(wèi)帝。(卷二十《長(zhǎng)夜遣鬼品》,《道藏》本)
由上可見(jiàn),在《神咒經(jīng)》的敍述中,“六夷”或“六夷之鬼”橫行“中國(guó)”是普遍的狀況,此所謂中國(guó),乃是地域、地理意義上的中國(guó),亦即中國(guó)之第一層含義(“包括關(guān)東和關(guān)中在內(nèi)的北部中國(guó)的核心區(qū)域”);而南方地區(qū)的江左、蜀漢被排除在外,因爲(wèi)在經(jīng)文中可以屢屢看到明確地將中國(guó)與江左並列或中國(guó)與江左、蜀漢並列;秦漢以來(lái)第二層含義的中國(guó)(“中央王朝直接統(tǒng)治權(quán)力所及的全部版圖”,包括北方與南方)在《神咒經(jīng)》中並不能得到體現(xiàn),傳統(tǒng)意義上統(tǒng)一的中國(guó)被分裂爲(wèi)“中國(guó)”(北方)與南方的對(duì)立。這也正是東晉南北朝南北方長(zhǎng)期分裂對(duì)峙之時(shí)代背景在道經(jīng)中的反映,但是,這種反映在南北道教有相當(dāng)?shù)牟町?,尤其從晉宋之際的《太上洞淵神咒經(jīng)》與寇謙之相關(guān)經(jīng)典中鮮明地體現(xiàn)出來(lái)。
如前所論,《太上洞淵神咒經(jīng)》撰成年代並非一時(shí),其不同卷數(shù)具體撰作年代頗有爭(zhēng)論,儘管如此,其最初(很可能僅包括卷一與卷五)當(dāng)産生於東晉末劉宋初、係南方道教徒爲(wèi)晉宋之際劉裕上臺(tái)鼓吹之産物,則基本上可以肯定,筆者也認(rèn)同此種看法。而最初的撰述無(wú)疑奠定了該經(jīng)典基本的內(nèi)容和主要的傾向,後來(lái)的補(bǔ)撰更多的是在此基礎(chǔ)上的增補(bǔ)和發(fā)揮,某種意義上而言,我們將《神咒經(jīng)》主要視爲(wèi)晉宋之際南方道教之經(jīng)典並無(wú)不可?!渡裰浣?jīng)》將中國(guó)(北方)與江左、蜀漢(南方)並列,其間的傾向性相當(dāng)明顯:
其一,從世俗世界而言,中國(guó)被描述爲(wèi)六夷交侵、六夷之鬼橫行,人民遭受疾疫刀兵水火鬼害等種種厄運(yùn),混亂不堪,死亡塗地。以江左爲(wèi)核心的南方地區(qū)則“劉氏苗裔生起,統(tǒng)領(lǐng)天下……聖王治化,人民豐樂(lè)”(卷一《誓魔品》);
其二,從道教世界而言,中國(guó)人愚惡不信道,如“中國(guó)人惡,不信道法”(卷一《誓魔品》)、“中國(guó)人惡,不信至言”(卷二《遣鬼品》)之類表述,所在多有。以江左爲(wèi)核心的南方地區(qū)則是另一番景象,如“盛在江左,天人合集,道氣興焉……五世之孫劉子,王治天下,其後大漢,人民多有值三寶者。何以故?此世世急,人思道心”(卷一《誓魔品》)、“吳蜀之國(guó),人多信道”;
其三,無(wú)論從世俗還是道教世界而言,江左對(duì)於中國(guó)具有無(wú)比優(yōu)勢(shì),南方乃是北方的救世主,如“至甲午之年,劉氏還往中國(guó),長(zhǎng)安開(kāi)覇,秦川大樂(lè),六夷賓伏,悉居山藪,不在中川,道法盛矣”(卷一《誓魔品》);事實(shí)上,《神咒經(jīng)》通篇充斥著中國(guó)人信道可以免災(zāi)得道升仙之種種許諾與引誘,自然這裏所謂應(yīng)該信從之道非中國(guó)本來(lái)所有,而是隨著劉氏“長(zhǎng)安開(kāi)覇”即劉裕佔(zhàn)領(lǐng)關(guān)中從南方引入的??梢哉h,晉宋之際造作《神咒經(jīng)》的南方道教徒,儘管將“中國(guó)”之號(hào)給予了北方,卻將中國(guó)描繪成一個(gè)亟待教化、拯救之混亂世界,其抑北揚(yáng)南之意圖昭然若揭。
造作《神咒經(jīng)》的南方道教徒之所以如此不遺餘力抑北揚(yáng)南,當(dāng)然有爲(wèi)北伐佔(zhàn)領(lǐng)關(guān)中、代晉建宋之劉裕鼓吹之成分,然而其更主要的目的則在於借助劉氏佔(zhàn)領(lǐng)關(guān)中甚至有望恢復(fù)北方之契機(jī)將南方道教向北方擴(kuò)展,①前揭劉屹《敦煌道經(jīng)與中古道教》第八章《神鬼信仰的經(jīng)教化——十卷本〈洞淵神咒經(jīng)〉與江南地方信仰》云:“《神咒經(jīng)》顯然並不想告訴信徒們:劉宋代晉之後,真君治世的時(shí)代就會(huì)到來(lái),人們馬上就可以見(jiàn)到真君了。因爲(wèi)道經(jīng)的作者們當(dāng)然不想正面觸及,而且也無(wú)法回答:當(dāng)真君下降人間之時(shí),到底是由真君李弘來(lái)治世,還是繼續(xù)由劉宋皇帝來(lái)統(tǒng)治天下?經(jīng)文還是想表達(dá)這樣的思想:真君李弘是要在大劫之後才能現(xiàn)世度人的,只有那些虔誠(chéng)信道、專奉《神咒經(jīng)》的道士,才有資格得見(jiàn)真君。”其否認(rèn)中國(guó)(北方)有信道之人並進(jìn)而借此否認(rèn)北方有真正的道教存在即是爲(wèi)此而發(fā)。至此,我們可以清晰看到,《神咒經(jīng)》的觀念對(duì)於北方道教存在著巨大的侵略性與危險(xiǎn)性;事實(shí)上,劉裕攻取關(guān)中前後原本長(zhǎng)期居於華嶽、嵩嶽修道之北方天師道領(lǐng)袖寇謙之也確實(shí)對(duì)之做出了有力的反應(yīng)。
敦煌所出、疑爲(wèi)寇謙之所撰之《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》云:①王卡將敦煌文書(shū)P.2360 與S.2081 綴合爲(wèi)一件,擬名“太上靈寶老子化胡妙經(jīng)”,收入張繼禹主編:《中華道藏》第8 冊(cè),香港:華夏出版社,2004 年。
天尊言:我在宮中觀萬(wàn)民,作善者少,興惡者多。大劫欲末,天尊遣八部監(jiān)察,以甲申年正月十五日詣太山主簿,共算世間名籍。有修福建齋者,三陽(yáng)地男女八百人得道,北方魏都地千三百人得道,秦川漢地三百五十人得道,長(zhǎng)安晉地男女二百八十七人得道。
據(jù)經(jīng)云“長(zhǎng)安晉地”,應(yīng)係義熙十三年(417)劉裕滅後秦佔(zhàn)領(lǐng)關(guān)中至義熙十四年(418)關(guān)中覆沒(méi)於赫連勃勃之時(shí)期或稍後所撰成。②王卡:“此經(jīng)應(yīng)出於東晉末北魏初,即416 年晉將劉裕北伐,滅關(guān)中姚秦政權(quán),北魏定都平城之時(shí)……當(dāng)出於416 至423 年間?!薄短响`寶老子化胡妙經(jīng)》??庇洝?】,《中華道藏》第8 冊(cè),第210 頁(yè)中。經(jīng)中列舉得道人數(shù)集中於“三陽(yáng)地”“北方魏都地”“秦川漢地”“長(zhǎng)安晉地”等四地。按“三陽(yáng)地”指嵩嶽,③參見(jiàn)拙撰:《皇權(quán)象徵與信仰競(jìng)爭(zhēng):劉宋、北魏對(duì)峙時(shí)期之嵩嶽》,《魏晉南北朝隋唐史資料》第31 輯,上海古籍出版社,2015 年?!氨狈轿憾嫉亍敝钙匠牵扒卮h地”指關(guān)中地區(qū),“長(zhǎng)安晉地”亦屬關(guān)中大概因其特殊性而單獨(dú)列出。值得注意的是,此四地?zé)o一不在北方,無(wú)一及於南方,與《神咒經(jīng)》宣揚(yáng)的中國(guó)(北方)人不信道而吳蜀(南方)人多信道觀念截然相反,正好對(duì)南方道教給予了否定與蔑視?!短响`寶老子化胡妙經(jīng)》又云:
有一長(zhǎng)者問(wèn)曰:天下唯言一生,大聖云何復(fù)有二尊?天尊答曰:我觀見(jiàn)天下邊國(guó)胡夷越老,一切衆(zhòng)生心意不同,不識(shí)真僞,不信罪福,各行惡逆,是故我今分身二乘,教化汝耳……天尊爾時(shí)在大城中,口説演出經(jīng)教無(wú)數(shù)無(wú)量,宣付天下,及道士道人、沙門羅漠,各自部典,隨所教化。若信佛者,當(dāng)以教之,而爲(wèi)説法;若信道者,當(dāng)以教之,而爲(wèi)説法。
將“越老”與“胡夷”並列歸於邊國(guó)之屬,其所受教化也是佛法而非道教,儘管如其所謂佛、道皆出自天尊,但佛較之道等而下之則無(wú)疑,④《魏書(shū)》卷一一四《釋老志》:“泰常八年十月戊戌,有牧土上師李譜文來(lái)臨嵩嶽……云嵩嶽所統(tǒng)廣漢平土方萬(wàn)里,以授謙之……又言二儀之間有三十六天,中有三十六宮,宮有一主。最高者無(wú)極至尊,次曰大至真尊,次天覆地載陰陽(yáng)真尊。次洪正真尊,姓趙名道隱,以殷時(shí)得道,牧土之師也……《經(jīng)》云:佛者,昔於西胡得道,在三十二天,爲(wèi)延真宮主。勇猛苦教,故其弟子皆髡形染衣,斷絶人道,諸天衣服悉然?!睂⒎鸾碳{入道教並給其安排一個(gè)較低的地位,在寇謙之的宗教神話中亦可以印證。所謂“越”應(yīng)也是作爲(wèi)南方的代表出現(xiàn)。又,應(yīng)爲(wèi)寇謙之所撰之《老君音誦戒經(jīng)》云:①參楊聯(lián)陞:《〈老君音誦誡經(jīng)〉校釋——略論南北朝時(shí)代的道教清整運(yùn)動(dòng)》(《“中央研究院”史語(yǔ)所集刊》第28 本,1956 年),以及湯用彤、湯一介:《寇謙之的著作與思想》(《歷史研究》1961 年第5 期)?!独暇粽b戒經(jīng)》收入《道藏》第18 冊(cè),北京:文物出版社/上海書(shū)店/天津古籍出版社,1988 年。
有今聞道官章表時(shí),請(qǐng)召蜀土治宅君吏,他方土地之神,此則天永地隔,人鬼胡越。吾本下宿治號(hào)令之名,領(lǐng)化民戶。道陵立山川土地宅治之名耳,豈有須太平遣還本治者乎?
此段批判文字中,也是“胡”與“越”並列,大概也是將“越”作爲(wèi)南方的代表歸入邊國(guó)之列。總而言之,儘管在寇謙之的理論中沒(méi)有直白地出現(xiàn)南北對(duì)比與優(yōu)劣之論,但其尊北抑南的傾向仍較明顯,而此與《太上洞淵神咒經(jīng)》中揚(yáng)南抑北之意圖恰好針?shù)h相對(duì)。
寇謙之早年修道經(jīng)歷,學(xué)界已多有討論。②參陳寅恪:《崔浩與寇謙之》(收入《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社,1980 年),卿希泰主編:《中國(guó)道教史》第一卷第四章第一節(jié)之“寇謙之改革天師道”(成都:四川人民出版社,1988 年);王承文:《敦煌古靈寶經(jīng)與晉唐道教》第六章第一節(jié)之“三、寇謙之的道教改革與靈寶經(jīng)在北方的傳播”(北京:中華書(shū)局,2002 年);劉屹:《寇謙之的家世與生平》(《華林》第2 卷,北京:中華書(shū)局,2002 年)、同撰《寇謙之與南方道教的關(guān)係》(《中國(guó)中古史研究》第2 期,臺(tái)北:蘭臺(tái)出版社,2003 年)等論著。筆者亦曾撰文論及晉宋(北魏)之際寇謙之不與劉裕合作而北上平城投靠魏室之原因,認(rèn)爲(wèi)政治因素主要除寇氏家世背景之外,宗教矛盾也應(yīng)有重要影響,即以嵩山金璧之瑞事件爲(wèi)顯著標(biāo)誌的佛教對(duì)於傳統(tǒng)上爲(wèi)道教重要修煉處所的嵩山之爭(zhēng)奪,既引起正隱居嵩嶽修道之寇謙之爲(wèi)首的北方天師道之不滿,也在佛教爲(wèi)劉裕禪代鼓吹之後壓縮了寇謙之與劉裕合作的空間。③參見(jiàn)拙撰:《皇權(quán)象徵與信仰競(jìng)爭(zhēng):劉宋、北魏對(duì)峙時(shí)期之嵩嶽》。據(jù)前文所論《太上洞淵神咒經(jīng)》中“六夷”與“中國(guó)”之含義,我們進(jìn)而認(rèn)爲(wèi),除去佛教之壓力以外,寇謙之很可能也受到了以《神咒經(jīng)》爲(wèi)代表的南方道教某些勢(shì)力之威脅。
我們以中古史籍與道經(jīng)中所見(jiàn)“六夷”與“中國(guó)”名號(hào)爲(wèi)中心,對(duì)其含義、時(shí)代背景及晉宋之際南北道教政治傾向等問(wèn)題作了粗略討論,基本結(jié)論如下:中古史籍與道經(jīng)(主要即《太上洞淵神咒經(jīng)》)中所見(jiàn)六夷之名,其含義及流行與消歇之時(shí)代基本一致,既反映了南北分裂、胡漢對(duì)峙之特定時(shí)代與民族背景,同時(shí)也爲(wèi)推測(cè)、判斷中古時(shí)期某些道經(jīng)之具體形成時(shí)間提供了有益的範(fàn)例;晉宋之際重要道經(jīng)《太上洞淵神咒經(jīng)》與寇謙之《老君音誦戒經(jīng)》《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》,其所涉“六夷”與“中國(guó)”之?dāng)浭龌蛳嚓P(guān)觀念與內(nèi)容,有著較爲(wèi)明顯的互相競(jìng)爭(zhēng)意味,反映了南北道教各自發(fā)展的努力及在南北政權(quán)間不同的政治傾向與選擇。
在中國(guó)中古民族關(guān)係較爲(wèi)複雜、扎根於本土與傳統(tǒng)的道教發(fā)展分化、南北(或東西)政權(quán)時(shí)常對(duì)峙之情境下,某些看似常見(jiàn)和流行的稱謂名號(hào),往往有著民族、宗教、地域等深層次的多重意義並與皇權(quán)政治牽涉,一定程度上也折射出此時(shí)期歷史演進(jìn)之趨勢(shì),成爲(wèi)我們深入理解和接近當(dāng)時(shí)歷史真相的隱晦而重要的窗口,本文的討論即是一種初步的嘗試。