作為一門現(xiàn)代學科，中國民俗學同不少國家的情形一樣，很大程度上是基于一種強烈的民主性或人民性立場而興起的。開拓者們發(fā)起這一學問的一個主要目的，就是為了發(fā)現(xiàn)和揭示處在草根階層的民眾及其文化的價值并提升其地位。事實證明，這一立場及相應的主張，不僅構成了民俗學長期以來安身立命的基礎，而且為調(diào)整和改變大眾的文化觀、歷史觀發(fā)揮了積極的作用，至今仍然具有不容忽視的意義。但與此同時，在學科發(fā)展過程中，由于研究者對民間文化之于精英文化的特殊性矯枉過正式的理解和處理，“民間”、“民俗”（或者說被一種理想化的想象建構起來的“民間”“民俗”）及其與官方、精英之間的差異得到了過度的強調(diào)，民俗學呈現(xiàn)出日趨嚴重的內(nèi)卷化傾向，各種看似不具有“民間”或“民俗”屬性的重要文化現(xiàn)象，被許多研究者自覺不自覺地排斥在了研究范圍之外。在這方面，盡管有以鐘敬文先生為代表的學者倡導“整體文化觀”，主張我們應該從民族文化整體的角度來認識民間文化的特征，但在具體研究中，人們對“民間”特殊性的偏愛，往往會取代理智的思考，并趨向于在相對狹窄的一個領域精耕細作。

近年來，隨著社會形勢的變化與學術思想的演進，這種偏頗，引起了國內(nèi)同人越來越多的自覺反思。越來越多的研究者開始承認，許多文化實踐，并不僅僅局限于某一社會階層；社會地位的差異的確會造成文化實踐表現(xiàn)形式的不同，但其內(nèi)在的屬性、功能、所反映的民族情感與心理等，在本質上卻始終具有一致性。這種認識，可以說既得益于前述“整體文化觀”的影響，又同民俗學界對于“民”與“民俗”的理解的變化直接相關。20世紀中期之前的民俗學，更多地是把民視為一個均質的、整齊劃一的整體，尤其局限于傳統(tǒng)農(nóng)村地區(qū)的農(nóng)民。20世紀六七十年代以來，在社會與思潮急劇變化的背景下，人們?nèi)找嬲J識到這種本質化的浪漫想象與人為建構當中存在的突出問題——它不僅抹殺了那些被認為構成這種本質化的所謂“民”的人群中的差異性，而且極大地限制了這些人群的創(chuàng)造力，并加劇了不同群體之間的對立和矛盾。于是，“民”逐漸地被理解為各種類型的“小群體”，他們可以是生活在任何區(qū)域的一群有著某種內(nèi)在凝聚力的人，而不再僅僅局限于傳統(tǒng)的均質化的“農(nóng)民”。這種內(nèi)在凝聚力，通常情況下，會表現(xiàn)為某種特定的文化形式，特別是民俗。但這一視角中的“民俗”，已經(jīng)超越了以往簡單化的上下層二元對立，而更強調(diào)其為群體或民族成員共享的特征。

當我們從民族文化整體的角度，從“傳統(tǒng)文化”“民族服飾”“區(qū)域建筑”一類概念出發(fā)，而不是拘囿于由以往民俗學所確立和規(guī)定的狹隘的“民間”范疇時，就會發(fā)現(xiàn)一個更加廣闊的天地，看到民俗更加五彩繽紛、生動鮮活的面貌。其中，既有所謂文人雅士或上層統(tǒng)治者的活動，又有“下里巴人”的廣泛參與，尤其有著兩者之間始終不斷的相互影響。通過這樣的一幅圖畫，我們對相關事象的理解會變得更加全面、更加深入，對民族文化傳統(tǒng)之所以保持生生不息的活力的原因，也會有更加準確、更加厚重的認識。

正是出于對整體文化觀引領下的民俗研究取向的倡導，本期前沿話題組織了有關中國香文化的討論。我們的目的，就是試圖以香文化這種人人都在日常有所接觸卻并不一定了解其復雜內(nèi)部知識的嗅覺文化實踐為基礎，來展示中國人生活文化實踐的多樣性及其參與主體的復雜廣泛性，凸顯民俗傳統(tǒng)既有流傳的普遍性又有內(nèi)部知識的專門性的動態(tài)特征，進而為從“我們相同的文化行動”出發(fā)、而不是從“精英/民間”二元對立的立場出發(fā)來解讀民俗，提供可資參照、可資批評和進一步討論的案例。