王秀萍（洛陽師范學院 音樂學院，河南 洛陽 471934）

引 言

銅鈴是商周時期盛行的一種青銅器物。銅鈴的歷史可追溯到舊石器時代用于祭祀活動的陶鈴。進入商代中晚期，伴隨著青銅鑄造技術(shù)的不斷進步，出現(xiàn)了大量使用青銅鑄造的銅鈴。20世紀30年代以來，殷墟考古發(fā)掘中就有數(shù)量眾多的銅鈴出土。

殷墟出土的銅鈴多出土于墓葬、祭祀坑或車馬坑中，位于殉狗、殉象等動物的頸下或陪葬用的馬車的旂上，且以狗鈴居多，也有部分銅鈴隨葬于墓葬中，沒有明確的所屬對象。據(jù)不完全統(tǒng)計，殷墟出土銅鈴中系于狗頸下的銅鈴約占90%以上。[1]正因如此，一直以來，多數(shù)學者都把殷墟出土的銅鈴看做是狗鈴或馬車上的裝飾鈴，并不具備“樂”用功能。楊蔭瀏先生曾說：“商朝文化遺址中出土過很多銅鈴, 但尚未確定其為樂器，如亞夨鈴，一般多認為是綴于旂上的鈴, 又如1953年的大司空村出土的許多鈴,多是狗鈴和馬鈴。”[2]陳四海先生也說：“商代遺址中出土過很多銅鈴，但尚不能確定它是否屬于樂器范圍。”[3]李純一先生則直接斷言：“殷墟出土的銅鈴無一例可證明為樂器”[4]。雖有學者認為，殷墟出土的銅鈴“雖然作為禮器（樂器）使用的可能性不大，但究其根源和發(fā)聲原理，不排除其作為樂器的可能性”[5]，但終因缺乏說服力，該觀點也只能停留在猜測層面。

對殷墟出土銅鈴“樂”用功能的探討雖然只是殷墟出土器物專題研究的內(nèi)容之一，但是，卻具有十分重要的學術(shù)意義，不僅有利于豐富商代樂器史的研究內(nèi)容，同時，對于研究、探討商周之際青銅編鐘類樂器形制的形成、發(fā)展、演變的歷史進程，廓清編鐘類樂器的發(fā)展序列和發(fā)展鏈條都具有十分重要的意義。因此，依據(jù)新的出土材料，對殷墟出土銅鈴在商代音樂實踐領(lǐng)域中的使用問題進行再度審視和探討，以揭示殷墟銅鈴的“樂”用功能就成為當前殷墟出土樂器研究中需要面臨的一個學術(shù)難題。

一、“樂”概念界定

要研究、探討殷墟出土銅鈴的“樂”用功能，需要首先對本文所說的“樂”字的概念進行界定。本文所說的“樂”不同于今人所說的“樂”，指的是遠古到先秦時期盛行的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，也叫原始樂舞，先秦時期稱做“樂”。

原始樂舞是一種處于萌芽狀態(tài)的藝術(shù)表現(xiàn)形式，其特點是原始、古樸、簡單、粗拙，具有高度的綜合性，集歌、舞、樂三種藝術(shù)表現(xiàn)形式于一體，即歌、舞、樂三者之間存在著相當程度的相互依賴性，尚不足以成為獨立的藝術(shù)門類。原始樂舞這種藝術(shù)形式在歷史上持續(xù)了相當長的時間，從《葛天氏之樂》到黃帝時的《云門大卷》、唐堯時的《大咸》、虞舜時的《韶》、夏禹時的《大夏》、商湯時的《大濩》，直至周武王時期的《大武》，都一脈相承了原始樂舞中歌、舞、樂“三位一體”的特征。至春秋戰(zhàn)國時期，隨著歌舞藝術(shù)的逐漸成熟和發(fā)展，原始樂舞才逐漸被新興的音樂歌舞伎樂形態(tài)所取代。

隴菲先生曾把中國古樂分為五個時期，并把先秦以前的“樂”歸屬于“巫樂”的范疇①見隴菲《當代觀樂》一文（《人民音樂》2007年第2期50-53頁），文中指出：“中國音樂經(jīng)歷了周秦之前的巫樂期、魏晉之前的禮樂期、唐宋之前的宴樂期后，于元明清之際和民國以來進入了具有藝術(shù)和商業(yè)之二重性的藝樂期”。。殷商時代，社會性質(zhì)雖然已經(jīng)從原始社會進入到奴隸社會，但是，殷商社會在宗教、文化、習俗等方面還保留著濃厚的遠古痕跡。夏代以來開始出現(xiàn)的些微禮樂因素在這時雖然在一定程度上得到了快速發(fā)展。但是，原來的“巫樂”本質(zhì)由于殷人的自然宗教信仰而繼續(xù)保留，并成為商代宮廷各種禮儀活動的主要載體，這個時期的“樂”，從功能來講，既保留了最初“巫樂”的祭祀功能，同時也已初具周代“禮樂”昭德象功、政治教化的基本功能。這些不同的功能，在統(tǒng)治者手中就演變成一種用以鞏固自己統(tǒng)治地位，達到“神人以和”精神高度的統(tǒng)治工具。到了殷商后期，隨著“禮制”因素的不斷加強，此時的“樂”才逐漸褪去原始“巫樂”的影子。此后，經(jīng)過長期不斷地完善，已經(jīng)初步具備了后世“禮樂”的基本形態(tài)、特征和功能，并為西周“禮樂”的繁榮發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。在此背景下，一些經(jīng)常被用來進行祭祀、宴飲和娛樂的各種生活器物，比如飪食器鼎、鬲、簋豆；酒器爵、角、觚、觶、斝、尊、壺、卣、方彝、觥、罍、瓿、盉；水器盤、鑒；樂器鐃、磬、鈴、鼓等就被賦予了某種特殊的意義和功能，用于日常的祭祀活動中，成為儀式中不可或缺的重要器物，被稱作“彝器”②“彝器”：又名“尊彝”，中國古代宗廟常用青銅中禮器的總稱，如鐘、鼎、尊、罍、俎、豆等?！蹲髠鳌は骞拍辍罚骸扒曳虼蠓バ?，取其所得以作彝器。”杜預注曰：“彝，常也，謂鐘鼎為宗廟之常器?！?，成為意識領(lǐng)域精神層面“禮樂制度”得以貫徹實施的物態(tài)呈現(xiàn)和物質(zhì)載體，就是通常所說的“藏禮于器”。

殷商時期的“樂”雖然已處在從原始“巫樂”到周代“禮樂”的劇烈轉(zhuǎn)型變革當中，但在內(nèi)容和表現(xiàn)形式上卻仍然保留了較多遠古“巫樂”的遺風，其表現(xiàn)形式依然是集“歌”“舞”“樂”三位于一體，通常和一定的祭祀活動相聯(lián)系，成為殷商“樂”文化的核心和重要組成部分。

然而，經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，“樂”字之內(nèi)涵和外延都發(fā)生了重大的改變。所以，如果以今人對今之“樂”字的理解和今人對“樂器”一詞概念的判斷標準來探討殷墟出土銅鈴的“樂”用功能，的確存在著一定的難度，也很難令人信服。但是，由于本文的研究對象——殷墟出土的銅鈴所處的時代是距今三千多年前的殷商時期，其時，中國的古樂器無論是品種還是門類都比較稀少，尤其是音樂性能方面尚不夠完善，并不具備我們今天所說的一般意義上的樂器的一些基本要素。因此，本文對殷墟出土銅鈴“樂”用功能的探討并不是今天所說的一般意義上的對銅鈴的形制、奏法或音樂性能等方面的探討，而是基于殷商社會濃厚的原始宗教語境下，即通常意義上的“巫”文化背景下，從宗教、祭祀儀式活動的角度出發(fā)，去探討銅鈴這種發(fā)聲器物在商代宗教、祭祀等儀式活動中所代表的音聲符號意義，并對其作為“樂鈴”使用的可能性進行初步的探討和分析。

二、殷墟銅鈴的出土情況

要研究、探討殷墟出土銅鈴的“樂”用功能，要先了解一下殷墟銅鈴的出土情況。從現(xiàn)有的考古發(fā)掘情況來看，殷墟銅鈴的出土數(shù)量比較多，據(jù)二十世紀90年代初期的統(tǒng)計，約有350余件，[1]時間主要集中在商代中晚期，出土方位也比較復雜。依據(jù)出土場所的不同，可以分為兩種類型：祭祀坑中和墓葬中。

（一）祭祀坑中出土的銅鈴

祭祀坑，也叫獻祭坑，是為大型祭祀活動放置祭品所挖的坑穴。商代貴族在祭祀神靈、祖先或興建大型建筑物時一般要舉行盛大的祭祀儀式，儀式過程中要屠殺大量的人或動物，并在祭祀儀式結(jié)束后將祭祀用品連同被屠殺的人或動物一起葬入祭祀坑中。商人迷信鬼神，崇尚天命，《禮記·表記》載：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，把鬼神崇拜之類的祭祀活動當做國家政治生活中的頭等大事，一年之中各種各樣的祭祀活動名目繁多。日本學者島邦男先生曾對殷墟出土甲骨文中所見的“祭”名進行統(tǒng)計，達200余種之多，[6]正因如此，殷墟發(fā)現(xiàn)的商代祭祀坑數(shù)量也尤為眾多，僅武官村北地就發(fā)現(xiàn)250余座商代祭祀坑。[7]

祭祀坑中出土的銅鈴有兩種類型，一種是位于被屠殺的動物的頸下，這種銅鈴是連同被殺的動物一起被埋入祭祀坑中的，殷墟宮殿遺址建筑前的祭祀坑中就多有銅鈴出土。另一種銅鈴位于殉人的手腕位置，是隨同殉人一起被埋入祭祀坑的。1958年到1961年間，考古工作者曾在殷墟高樓莊村北約105米的后岡南坡上發(fā)現(xiàn)一個圓形祭祀坑，并分三次對該祭祀坑進行發(fā)掘。經(jīng)過清理，該祭祀坑內(nèi)共發(fā)現(xiàn)73個人體骨架，分三層掩埋，各層的人數(shù)不盡相同。該坑中出土一件銅鈴（編號HGH10：9），出土時，該銅鈴與四十五枚海貝串綴在一起，繞系在第一層編號為16的人體骨架的左手腕上，銅鈴在靠左側(cè)的一端，形體較小，扁桶形，口緣平齊，有頂蓋環(huán)梁，頂內(nèi)有穿舌的環(huán)形狀鼻，鈴舌已失，通高2．6厘米。[8]

（二）墓葬中出土的銅鈴

商人“尚鬼”，崇拜祖先，注重厚葬。殷墟商代貴族墓葬中的各類殉葬器物品種多樣，名目繁多，有銅器、玉器、石器、陶器、骨器、蚌器和象牙器等各個門類，如鼎、爵、斝等青銅禮器均是殷墟貴族墓葬中常見的殉葬器物。

殷墟墓葬出土的銅鈴按照出土方位分兩種類型，一種出土于墓葬中，位于墓道或墓室的填土中,或出土于墓穴正中主棺下的“腰坑”①腰坑：腰坑一般是指在墓底中央墓主人腰部下的位置挖出的小坑，坑內(nèi)殉牲或葬物，較高級的墓葬腰坑內(nèi)還常見有殉人，是商代墓葬的主要特征之一。腰坑墓葬俗肇起于新石器時代晚期，商周時極為流行，東周時期逐漸衰弱，戰(zhàn)國后消失。中，位于殉狗（骨架）的頸部下方；另一種銅鈴則出土于墓葬外面陪葬用的車馬坑中。車馬坑是墓葬的殉葬坑，是用來埋葬車、馬的坑穴，車馬坑雖然位于墓葬的外面，卻是墓葬的組成部分。用馬、象等動物作為祭牲殉葬，是先秦時期的一種葬俗，商代較為盛行。殷墟考古中曾多次發(fā)現(xiàn)用馬、象等動物做祭牲的車馬坑。車馬坑中的銅鈴多位于馬車的旂上，以1953年安陽大司空村M175墓殷代車馬坑中出土的銅鈴為例，該鈴位于馬車軸辀交界處的土槽中，出土時，銅鈴的紐梁上有纏繞的縛繩的痕跡。[9]

殷墟墓葬出土的銅鈴如果按照單個墓葬出土數(shù)量來分有單件出土和多件同出兩種類型。

1、單件出土

殷墟墓葬出土銅鈴以單件出土較為常見，主要出土于“牲祭”動物狗的頸下。在墓葬中放置動物作為隨葬品的習俗源于原始社會，墓中隨葬動物的種類、多少是墓主人身份、地位和財富的象征。殷商時期，這種習俗依然延續(xù)并進一步發(fā)展，以動物做殉葬的“牲祭”活動是一項重要的活動。殷墟發(fā)掘的商代貴族墓葬中大都殉葬有狗一類的動物，散見于墓葬的墓道內(nèi)、墓室填土和腰坑中,在這些狗的頸下均有銅鈴出土，這些銅鈴多為單件出土，即一狗配一鈴，因此，殷墟墓葬中此種類型的銅鈴出土數(shù)量較多。

2、多件同出

殷墟墓葬中多件銅鈴同出的例子不多，僅見數(shù)例。這類銅鈴的形制與作為動物裝飾鈴的銅鈴形制基本相同，但大小有別，且并非出于“殉狗”的頸下，而是與其他的器物一同出土。這種現(xiàn)象在20世紀70年代殷墟的考古發(fā)掘中多有發(fā)現(xiàn)。

三、殷墟出土銅鈴的用途及其功能分析

通過對殷墟銅鈴出土情況的梳理，不難看出，無論是祭祀坑中的銅鈴，還是墓葬中的銅鈴，抑或是墓葬陪葬坑車馬坑中的銅鈴，他們的使用都與殷商時期盛行的宗教祭祀活動有關(guān)，是商代宗教、祭祀、喪葬等儀式活動中常用的器物。

《周禮·秋官·司寇第五》：“大祭祀，奉犬牲”，又“祭祀共（通供）犬牲”，就是說，凡有大型祭祀，必用六畜中的犬作為犧牲祭祀品，殷墟出土的甲骨文中就有許多用狗作祭牲的記錄，說明當時狗與人的關(guān)系已相當親密。曾有學者統(tǒng)計，殷墟出土銅鈴中系于狗頸下的銅鈴約占90%以上。[1]商人之所以選擇以狗殉葬，是因為“狗所具有的區(qū)別于其他動物的靈敏性和忠誠性即符合人們的需要，逐漸作為一種靈牲被用于祭祀、喪葬、建筑典禮等各種宗教祭祀活動中，不但使用頻率和比例逐漸增高，使用方式也在逐漸多樣化，不同的殉狗形式也被賦予了相異的涵義,所不同的是商代的殉狗被賦予的更多的宗教色彩而區(qū)別于其他動物犧牲。”[10]這也正是殷墟商代墓葬包括祭祀坑中殉狗數(shù)量較多的一個重要原因。

（一）祭祀坑中出土銅鈴的用途和功能分析

如前所述，祭祀坑中出土的銅鈴多位于狗、馬、象等殉牲動物的頸下，且銅鈴的數(shù)量與殉葬動物的數(shù)量基本一致或少于動物的數(shù)量。如果僅從表象來分析，這些銅鈴應該是狗鈴或馬鈴，屬于裝飾鈴的范疇，并不具備“樂”用功能。但是，如果對史前銅鈴的歷史及其在遠古宗教祭祀活動中所承載的功能進行認真梳理，就會發(fā)現(xiàn)，殷墟出土銅鈴的用途和功用與史前社會所出現(xiàn)的銅鈴的功能和用途之間可能存在著一脈相承的關(guān)系。

眾所周知，祭祀是遠古時代非常重要的一種文化現(xiàn)象，其實質(zhì)是上古先民以宗教接通“上天”與“凡人”關(guān)系的一種媒介。在“巫”的率領(lǐng)下，人們通過音樂的歌唱、舞蹈和器樂演奏來為祭祀活動營造氛圍，以達到與鬼神相溝通，并借助鬼神之力為人消災致福的目的。史前音樂考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)的骨笛、陶鼓、特磬、陶響器等可能都是遠古祭祀活動中使用過的樂器。隨著樂器在祭祀活動中重要性的日益彰顯，樂器逐漸成為祭祀權(quán)的一種象征，直到新時期時代的陶寺文化時期（年代約為公元前2500～前1900年），代表祭祀權(quán)的樂器逐漸具化為銅鈴，被定位為統(tǒng)治階層的墓葬隨葬品。二里頭文化（距今約3800-3500年）遺址出土的銅鈴就繼承了陶寺文化銅鈴的傳統(tǒng)，也被隨葬在墓葬中，是墓主人身份、地位、財富和本身所擁有的祭祀權(quán)力的一種象征。

商朝建立后，隨著國力的不斷增強和經(jīng)濟的發(fā)展，也逐漸建立起了一套較為完善的禮儀制度，如喪葬禮、祭祀禮、奠基禮等。與之相適應，為配合各種禮制的實施，日常的祭祀活動同樣需要借助宗教這個媒介實現(xiàn)人與神靈和祖先的溝通。銅鈴在殷墟祭祀坑中的大量出土，一方面說明銅鈴這類器物在商代祭祀活動中的使用較為普遍這一客觀事實。同時也說明，殷墟銅鈴在一定程度上繼承了陶寺文化銅鈴和二里頭文化銅鈴的傳統(tǒng)，保留了其象征祭祀權(quán)力的基本屬性。換句話說，銅鈴作為宗教祭祀活動中區(qū)分人身份等級、地位和祭祀權(quán)力的功能和傳統(tǒng)依然存在，而這些傳統(tǒng)正是陶寺銅鈴和二里頭銅鈴“樂”用傳統(tǒng)的進一步延續(xù)和發(fā)展。

需要強調(diào)的是，祭祀活動中，銅鈴的使用者可能并不關(guān)注銅鈴作為樂器的音樂性能究竟如何，更為關(guān)注的是銅鈴作為一種法器它所具有的與上天和神靈之間溝通的功能，即銅鈴的鈴聲所代表的音聲符號意義。在這一點上，殷墟出土的銅鈴與各地宗教祭祀活動中所使用的銅鈴的特性是相通的，比如滿族薩滿教的腰鈴和銅鈴鐺、彝族巫師畢摩的法器鈴鐺、赫哲族薩滿神服裝飾上的鈴鐺、土家族梯瑪神歌中的八寶銅鈴等。應該說，殷墟出土銅鈴與這些銅鈴所體現(xiàn)的“神靈”觀念和驅(qū)鬼避邪之功能大同小異。

（二）墓葬中出土銅鈴的用途和功能分析

按照商代的葬制，高級別的貴族奴隸主去世后，通常會依據(jù)其身份和地位的不同以器物、牲畜或人與死者一起葬入墓穴中，為其殉葬，以保證死者亡魂的冥福。殷墟發(fā)掘的墓葬中殉狗現(xiàn)象較為普遍，從大型的貴族墓葬到一般的小型平民墓葬，多見于在棺底或棺面上下殉狗的現(xiàn)象，墓葬陪葬用的車馬坑中也有發(fā)現(xiàn)。通常小型墓葬僅在腰坑中殉一只狗，規(guī)模略大些的墓葬除腰坑殉狗外，還在墓葬填土中距棺槨約50～100厘米的位置殉一只狗，有些大型墓葬的墓道中也會有殉狗。殷墟墓葬銅鈴出土時多系于狗頸上，多為一狗一鈴，車馬坑中的銅鈴有系于馬項下的，個別的系于象的頸下，也有部分銅鈴葬于墓葬中，沒有明確所屬對象的例子。受墓葬規(guī)格、墓葬大小等因素的制約，殷墟單個墓葬（含車馬坑）出土銅鈴的情況也有不同，現(xiàn)分別進行討論。

1、車馬坑中出土銅鈴的用途和功能分析

在車上裝飾銅鈴的習俗，先秦文獻中曾有記載?！对娊?jīng)·周頌·載見》曰：“載見辟王，曰求厥章，龍旂陽陽，和鈴央央?！编嵭⒃唬骸爸T侯始見君王，謂見成王也，曰求其章，求車服禮儀之文章制度也?！边@里所說的車服禮儀之文章制度指的是西周王室制定的一種以發(fā)聲的金屬鈴鐺和招展的圣物圖像之旂為載體的禮儀制度。這是目前古文獻中所見關(guān)于銅鈴用途的較早的記載?！吨茼灐ぽd見》是一首祭祀樂歌，產(chǎn)生于周成王時期，其祭祀對象是周武王，是周成王初即位，率領(lǐng)前來朝見的諸侯拜謁武王廟祭祀求福的詩，表現(xiàn)了后代子孫對祖先的崇拜與感激之情。歌中的“龍旂”是指畫有蛟龍圖案的旗，旂竿頭系鈴。《鄭箋》：“交龍為旂”，和是掛在車軾(扶手橫木)前的鈴，鈴是掛在旂上的鈴，《集傳》：“軾前曰和，旂上曰鈴?！庇捎谥芏Y在很大程度上是對殷禮的沿襲①《論語·為政篇第二》：子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！?，故葉舒憲先生據(jù)此認為：《載見》的記載：“暗示著早于周代的夏商時代當有類似的用鈴用旂禮俗。”[11]殷墟墓葬車馬坑中大量的銅鈴出土在一定程度上印證了葉先生的觀點。

由于車馬坑中出土的銅鈴既有懸掛于馬車上的車鈴，也有系于動物頸下的動物鈴。所以，在分析車馬坑中銅鈴的用途及功能時就要區(qū)別開來進行論證。先說動物頸下的鈴，由于這類銅鈴是配合喪葬儀式的，因此，其功用顯然與出土于祭祀坑中的銅鈴的功用是一致的，具備了宗教儀式中的音聲符號意義，可以看作是宗教祭祀用器。至于馬車上的鈴，雖然作為樂鈴使用的可能性不大，但如果從其用途以及所處的語境來看，當屬于喪葬禮儀的一個組成部分，應屬于禮器的范疇。

2、墓葬中有明確所屬指向的銅鈴的用途和實用功能分析

墓葬中有明確所屬指向的銅鈴指的是位于殉狗頸下的銅鈴，由于這類銅鈴出土于殉狗的頸下，主屬關(guān)系比較明晰，即殉狗是該鈴的主人。岳洪彬先生曾對墓葬出土銅鈴表面的紋飾進行研究發(fā)現(xiàn)：這些銅鈴多數(shù)飾倒裝獸面紋①“倒裝獸面紋”：就是獸面朝上，當銅鈴懸掛著時，從上向下俯視銅鈴則獸面紋為正向花紋；若平視或從下向上仰視時，看到的獸面紋則為反向的。，由此認為，這些狗在商代人心目中的地位非同一般，和商人所祭祀的上天和神靈一樣，是商人心目中非常重視的客體之一，都屬于“觀者”的范疇②“觀者”：岳洪彬在《殷墟青銅器紋飾的方向性研究》（《考古》2002年第4期）一文中對殷墟出土青銅器的紋飾進行研究認為：以殷墟為代表的晚商青銅禮器的紋飾具有明顯的方向性，其正向?qū)χ坝^者”，這些觀者包括祭祀現(xiàn)場能夠直接看到青銅器紋飾的在世商人，如青銅器的所有者、觀看祭祀活動者以及其他能看到該青銅器紋飾的所有人，而且也包括被祭祀的商族已故去的先公先王和其他商人心目中假想的各種神靈。。岳先生還對墓葬中殉狗的職責進行分析認為：“腰坑中的殉狗似乎是為死者把守黃泉路入口，而填土中的殉狗則好似為死者把守陰陽兩界通道的守護者?！盵1]由此可見，墓葬中的殉狗與祭祀坑中的殉狗雖然在職責分工上不盡相同，但是，兩者的用途和功能是相同的，都可以歸屬到宗教儀式的范疇內(nèi)，也就是說，這類銅鈴在祭祀儀式中同樣具有音聲符號的意義。

3、墓葬中沒有明確所屬指向的銅鈴的用途和功能分析

所謂沒有明確所屬指向的銅鈴，就是指這些銅鈴出土時旁邊既無馬、也無狗、也沒有車，沒有明確指向能夠表明這件銅鈴與周邊伴出物的主屬關(guān)系，即這種銅鈴既非狗鈴、馬鈴、也非車鈴。由于這類銅鈴的出土情況比較特殊，現(xiàn)舉例進行論證。

（1）婦好墓出土銅鈴的功能分析

婦好墓是商王武丁配偶婦好的墓葬，是一座王妃墓。該墓發(fā)掘于1976年，該墓為科學發(fā)掘，保存完好，未經(jīng)破壞。該墓南北長5．6米，東西寬4米，深7．5米，墓室面積雖然不大，但隨葬品極為豐富，共出土不同質(zhì)料的隨葬品1928件，其中青銅器468件、玉器755件、骨器564件，并出土海貝6800枚。隨葬品不僅數(shù)量巨大，種類豐富，而且造型新穎，工藝精湛，殉葬器物數(shù)量之多，不僅說明商人厚葬之風之盛，也充分反映了商代高度發(fā)達的手工業(yè)制造水平。墓內(nèi)殉人16個，其中4人在槨頂上部的填土中，2人在東壁龕中，1人在西壁龕中，1人在腰坑中，8人在槨內(nèi)棺外。另外還殉狗6只，1只在腰坑中，余均埋在槨頂上部。[12]墓中出土銅鈴18件，但殉狗只有6只，銅鈴的數(shù)量遠遠超過殉狗的數(shù)量，是殉狗數(shù)量的三倍，因此，這18件銅鈴的用途就不能一概而論或全都當做裝飾鈴看待，需要區(qū)別對待。依據(jù)形制的不同，婦好墓出土的銅鈴可以分成兩種制式：

Ⅰ式：7件，扁桶形，口緣近平，平頂，頂上有半環(huán)形梁，有的無扉，有的在桶一側(cè)有扉。選取保存較好的標本為例，標本331頂內(nèi)鑄一小環(huán)，與舌上端的環(huán)相套合，舌作棒槌形，銅質(zhì)，稍長于桶，搖動時仍能發(fā)出清脆的聲音。桶兩面飾梯形凸弦紋，并鏤有十字形孔，通高5．8厘米；標本330鈴舌較長，桶兩面也有梯形凸弦紋和十字形孔，通高6．5厘米。

Ⅱ式：11件，桶形似Ⅰ式，口緣較平，無頂，但有半環(huán)形梁，桶的兩側(cè)或一側(cè)有扉，鈴舌多殘，有舌的都為骨質(zhì)。標本730桶內(nèi)有一殘斷的骨舌，兩側(cè)有扉，桶兩面飾梯形凸弦紋，通高7．2厘米；標本736，桶一側(cè)有扉，兩面飾梯形凸弦紋，桶內(nèi)有骨舌，可能用細繩系于梁上，通高5．7厘米。

這兩種銅鈴的外形基本形同，都為桶形，區(qū)別主要是在銅鈴的上部，分有頂和無頂兩種，Ⅰ式銅鈴有頂，頂上有半環(huán)形梁，頂上的環(huán)形梁較小，不便手執(zhí)，只能懸掛。婦好墓中出土Ⅰ式鈴的數(shù)量是7件，聯(lián)系婦好墓中殉狗的數(shù)量為6只，Ⅰ式銅鈴的數(shù)量與殉狗的數(shù)量基本吻合，數(shù)量基本相當，所以，這七件銅鈴為狗鈴應沒有疑義。Ⅱ式銅鈴無頂，銅鈴上部有半環(huán)形梁，但環(huán)形梁較大，可以手執(zhí)，搖動發(fā)聲，作為樂鈴使用的可能性較大。結(jié)合對婦好墓銅鈴出土地點、伴出物以及對婦好墓隨葬樂器種類和數(shù)量的總體考察①婦好墓中出土16具殉葬者的尸骨，出土有多種樂器，計有石磬、銅鐃、陶塤等，每種樂器的出土數(shù)量多少不等，其中石磬五件、銅鐃五件、陶塤三件。，這18件隨葬的銅鈴中，排除7件位于殉狗頸下的Ⅰ式銅鈴能夠直接定性為狗鈴外，其他11件Ⅱ式銅鈴作為樂鈴使用是有一定可能性的。學界有學者認可這些銅鈴的樂用功能，如宋鎮(zhèn)豪先生認為：“這些銅鈴可能由殉葬者拿在手中通過搖動發(fā)出聲響，配合石磬、銅鐃、陶塤等樂器發(fā)出的聲響和節(jié)奏，邊奏邊舞，可能已經(jīng)組合使用，以發(fā)揮其多重音響效果，已經(jīng)具備了樂器的實用功能，是實用樂鈴”。[13]

2）殷墟大司空村M303墓中出土銅鈴的功能分析

大司空M303墓發(fā)掘于2004年，該墓為科學發(fā)掘，未經(jīng)破壞，保存完好。墓內(nèi)隨葬品較多，主要位于墓內(nèi)二層臺、槨內(nèi)棺外南北和東西兩側(cè)，北側(cè)是大型隨葬物品的放置區(qū)域，放置著該墓隨葬的幾乎所有的青銅禮器、兵器和絕大部分陶器。在一件青銅方鼎的西側(cè)，自北向南，順序排列著三件銅鐃和四件銅鈴。墓中有殉狗四只，一只葬于腰坑中，另三只均在槨上填土中。棺木四角外側(cè)分別有一組遺物，每組遺物均有一件銅鈴和數(shù)十件穿孔小蚌魚、穿孔貝飾組成。[14]

該墓出土的12件銅鈴中，有四件銅鈴出土于四只殉狗的頸下，這四件銅鈴應該屬于狗鈴。棺木四角外側(cè)出土的四件銅鈴和穿孔小蚌魚、穿孔貝飾等同出一處，有可能是用線和小蚌魚、貝飾串在一起，放置在棺木或覆蓋棺木的織物上，用來作為裝飾，應屬于裝飾鈴的范疇。但出土于隨葬品放置區(qū)，和三件銅鐃并置，自北向南依次排列的四件銅鈴的屬性就值得認真探討。這四件銅鈴放置在隨葬品放置比較集中的地區(qū)，且與三件銅鐃并排放置，自北向南依次排列，旁邊既無殉狗，也無其他的裝飾物品，更沒有殉葬的車馬，說明這四件銅鈴既非狗鈴、也非車鈴、更非裝飾鈴。那么，這四件銅鈴究竟作何使用？考慮到這四件銅鈴和三件銅鐃放置在一起，且依次擺放，筆者認為，這四件銅鈴作為樂鈴使用的可能性較大。

除上述兩座墓葬出土此種類型的銅鈴外，殷墟西區(qū)M701墓和M1125墓兩座墓葬中也出土了此種類型的銅鈴，其中，殷墟西區(qū)M701墓中除出土14件銅鈴外，還出土1件石磬，墓中還出土殉葬者的尸骨（人骨）12具，其中一人頭部還戴著牛頭形的銅面具；M1125墓中出土銅鈴10余枚。這兩座墓中出土的銅鈴出土情況與婦好墓和M303兩座墓中出土銅鈴的情況基本相同。限于篇幅，對此兩例銅鈴的功能問題不再進行一一的分析。

結(jié) 語

綜上所述，殷墟出土的銅鈴數(shù)量多，用途較廣，被廣泛應用于喪葬、祭祀、奠基等各種禮儀活動當中，是商代各種禮儀活動中使用較為頻繁的一種器物。從現(xiàn)有的出土材料來看，殷墟出土的銅鈴主要出土于墓葬和祭祀坑中，可以分成兩種類型：一種是具有明確隸屬指向的銅鈴，這類銅鈴主要出土于祭祀坑、墓葬中或為墓葬陪葬用的車馬坑中，大部分位于狗的頸下，少量出土于馬、象的頸下或車旂上，這類銅鈴主要是狗鈴、馬鈴或車鈴，它們在各種禮儀活動中承擔著與上天和神靈進行溝通的職責，是“人”“神”進行接通的一種媒介，在宗教儀式中具有音聲符號的意義。需要強調(diào)的是，此類銅鈴的使用者在祭祀活動中關(guān)注較多的可能是銅鈴作為一種法器它所具有的與上天和神靈之間進行溝通的功能，即銅鈴的鈴聲所代表的音聲符號意義，而對其作為樂器的音樂性能尤其是音響性能關(guān)注不夠。但是，如果與世界范圍內(nèi)各民族、各地區(qū)宗教祭祀活動中所使用的銅鈴進行對比，不難發(fā)現(xiàn)，殷墟出土的銅鈴與這些銅鈴所體現(xiàn)的“神靈”觀念和驅(qū)鬼避邪之功能大同小異，其本質(zhì)特性是相通的。另一類是沒有明確隸屬指向的銅鈴，這類銅鈴主要出土于墓葬中，但并非位于殉狗、殉馬、殉象的頸下或車旂上，而是與銅鐃、石磬等樂器同出，它們在一定程度上存在著作為樂器使用的可能性，有可能與磬、鐃等樂器互相組合，并形成一定的樂器組合關(guān)系。

由于殷墟出土的銅鈴距今已有三千多年的歷史，所以，今人不明其“樂”用功能自然是可以理解的，畢竟，以今人的觀念來解讀古代器物的用途和功能確實需要費一些周折，正如葉舒憲先生所言：“銅鈴是中華禮樂制度發(fā)生過程中具有劃時代意義的圣器——宗教功能非常突出的樂器。以今人的世俗和科學眼光，都無法體認這三四千年以前的鈴聲所代表的音聲符號意義?！盵11]這種現(xiàn)象不僅在中國如此，在西方國家也同樣存在。英國人類學家、民族學家、宗教史學家弗雷澤為解說猶太教祭司服金鈴制度的功能和背景，援引了三十多個文化背景中的文學和民族志材料，從祭祀的鈴聲講到教堂的鐘聲，甚至還講到世界上諸多民族給新生兒系鈴鐺辟邪的習俗等等。[15]由此可見，要闡明殷墟出土銅鈴的“樂”用功能這一問題的難度之大。因此，今后的研究中，應關(guān)注以下幾個方面的問題：

首先是系統(tǒng)性理論框架的建構(gòu)問題。如前所述，銅鈴不僅是殷墟出土青銅器物中一個較為重要的器物門類，在其他考古遺址如偃師二里頭、山西陶寺等遺址中均有一定數(shù)量的銅鈴出土。但現(xiàn)有的學術(shù)研究多局限在銅鈴的形制、源流和功用等方面，且很多問題還存在著較大的分歧。因此，要構(gòu)建銅鈴系統(tǒng)性研究的理論框架，就要加強對銅鈴發(fā)展史的全面了解，比如銅鈴作為一種音聲符號的發(fā)展史、演變史，銅鈴作為一種樂器的器樂發(fā)展史，尤其要關(guān)注銅鈴在中國青銅編鐘類樂器形成和發(fā)展過程中所處的關(guān)鍵性環(huán)節(jié)的研究。與此同時，還要加強對銅鈴的源流、發(fā)展序列、用途和功能等問題的梳理和研究。

其次是研究方法的問題。要借助其他交叉學科比如比較宗教學和比較神話學的研究方法去研究殷商宗教史和神話史，盡量擺脫現(xiàn)代文化語境和觀念的干擾，重新回到三、四千年前宗教信仰的語境下，盡可能還原到人類早期的宗教和神話觀念史中，這將有助于我們理解銅鈴背后所潛藏著的已經(jīng)失落已久的殷商時代儀式性表演的豐富內(nèi)涵，使我們感受到銅鈴所述說的殷商王朝宗教儀式中神圣的樂舞氛圍。

最后是對銅鈴器物屬性的認識問題。對銅鈴器物屬性的認識雖然是我們判斷銅鈴是否具有“樂”用功能十分重要的一個標準。但是，鑒于銅鈴用途的多樣性和復雜性，這個標準還需要與特定的語境相結(jié)合，并依據(jù)特定的語境條件，設(shè)定一個判斷該銅鈴是否具有“樂”用功能的標準，即該銅鈴在什么情況下使用具備“樂”用功能，一旦離開這個特定的語境，其“樂”用功能也將隨之消失。這種方法不僅適用于對殷墟出土銅鈴“樂”用功能的研究，對其他古器物尤其是史前出土的陶響器、陶角以及裝有石子的龜甲等器物“樂”用問題的研究也具有一定的借鑒意義。

受現(xiàn)有出土材料的制約，本文對殷墟出土銅鈴“樂”用功能問題的探討還存在著一定的局限性，相關(guān)的探討也不夠深入，在現(xiàn)有的條件下，筆者對此問題僅作上述嘗試性的探討，不當之處，敬請指正。

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