□周利琳 張閩 董平文 廣西藝術(shù)學(xué)院

廣西壯族自治區(qū)是一個多民族聚居的地區(qū)，擁有許多世居少數(shù)民族和漢族，其中包括壯族、苗族、瑤族、侗族、毛南族、仫佬族、京族、彝族、回族、水族、仡佬族等少數(shù)民族。在這樣一片多姿多彩的土地上，出現(xiàn)了許多具有少數(shù)民族特色的樂器，它們凝聚著千百年來居住在這片土地上的人們的智慧，具有寶貴的研究價值。

一、廣西壯族自治區(qū)少數(shù)民族特色樂器概述

廣西壯族自治區(qū)是一個少數(shù)民族特色濃郁的地區(qū)，出土過許多具有特色的少數(shù)民族樂器，例如，銅鼓、波咧、天琴、床頭琴、嘎漿、獨弦琴、瓦鼓、口簧、牛腿琴等。這些出土的文物樂器對現(xiàn)如今研究廣西民族文化、宗教信仰以及當(dāng)時的文化交流等起著十分關(guān)鍵的作用，是不可或缺的重要材料。廣西少數(shù)民族樂器多為竹制和銅制，其按發(fā)音的機(jī)理大致可以分為：弦鳴、氣鳴、膜鳴和體鳴[1]。在區(qū)博物館中，膜鳴樂器——銅鼓和氣鳴樂器——蘆笙較其他民族樂器來說有更大的展示空間。特別是銅鼓，在區(qū)民族博物館中，規(guī)模更甚。

（一）銅鼓

廣西壯族自治區(qū)出土過許多銅鼓，并且至今還有許多民族在使用銅鼓，例如，東蘭瑤族、融水苗族、水族、壯族、彝族等。銅鼓最初是用于娛樂活動之中的打擊樂器，常和胡蘆笙、鑼等樂器共同使用。隨著時間的推移，銅鼓逐漸被作用于祭祀活動之中成為祭祀用具——禮器。而在史書中又有“有鼓者號為都老”以及“得鼓二三便可僭號為王”的說法，銅鼓逐步成為統(tǒng)治權(quán)力的象征[2]。直到今天，銅鼓在廣西一些村落中仍有使用，它們往往作為娛樂用具和祭祀用具，在集會、大型活動之中使用。

在廣西壯族自治區(qū)博物館中保存有大小不一、紋飾各異的許多銅鼓。通過到博物館實地考察，筆者了解到壯族的銅鼓文化源遠(yuǎn)流長，歷史長達(dá)兩千多年。銅鼓的紋飾包括平面紋飾和立體紋飾，例如，復(fù)線角形紋馬紋銅鼓的鼓面中央是一個太陽紋飾，裝飾有復(fù)線角形紋，鼓胸有蓮花圖和奔馬圖。這與古越人尊太陽為神的習(xí)俗息息相關(guān)，他們常舉行祭日活動并伴隨著帶有強(qiáng)烈氏族特色的圖騰性舞蹈，也體現(xiàn)在銅鼓之中。銅鼓不僅是作為樂器的存在，更是一種具有祭祀、禮儀性的禮器。銅鼓紋飾的內(nèi)容豐富且結(jié)構(gòu)精美，造型也十分獨特具有特色。不同時代的銅鼓，擁有其獨有的內(nèi)涵，這些都是值得我們?nèi)ケＷo(hù)和研究的[3]。

不論是從戰(zhàn)國時期的石寨山型銅鼓，或是唐代出現(xiàn)的北流型或靈山型銅鼓，甚至現(xiàn)今仍在使用的西蒙型銅鼓，在自上而下的梳理中，我們都不難看出古代越人的智慧以及風(fēng)俗習(xí)性的變遷。銅鼓不僅是擺設(shè)在博物館之中的物品，更是肩負(fù)著厚重的歷史的載體。

（二）蘆笙

在廣西壯族自治區(qū)博物館中，有一塊專門展示蘆笙的區(qū)域，一整面墻上掛著各式各樣的蘆笙供人們觀賞學(xué)習(xí)。蘆笙是苗族、侗族、彝族等少數(shù)民族的吹奏樂器，不同民族的蘆笙在形制、演奏方式、音樂特點上都不盡相同。在形制上，苗族蘆笙的笙嘴與笙腳較長，演奏時需要伸直兩臂。在演奏方式上，苗族蘆笙的演奏與舞蹈相結(jié)合，而侗族蘆笙的演奏是與歌唱相結(jié)合的。在音樂特點上，苗族的蘆笙音樂鏗鏘有力、激情奔放，侗族的蘆笙音樂比較單一，聲勢浩大。

不僅如此，博物館中還有仿真的侗族人民吹奏蘆笙的模型，使游覽者可以更為細(xì)致地觀察到吹奏蘆笙時的神態(tài)；一旁更是用設(shè)備投放出侗族蘆笙舞的現(xiàn)場視頻，使人們更能了解到侗族文化。

此外，博物館之中還保存有天琴、牛腿木琴、四弦木琴、四弦月琴、盆鼓、腰鼓等少數(shù)民族特色樂器。在陳列之中，輔以講解與介紹?？梢宰屓藗冚^為淺顯地了解到少數(shù)民族的音樂文化。

三、廣西少數(shù)民族特色樂器保護(hù)與傳承

在現(xiàn)在的廣西壯族自治區(qū)，這些具有歷史積淀和考古價值的少數(shù)民族特色樂器大多數(shù)被保存在博物館之中。在生活中，這些樂器也在悄然發(fā)生著變化。獨具少數(shù)民族特色的樂器是過去人類社會所遺留下來的寶貴財富，具有很高的歷史價值、藝術(shù)價值和科學(xué)價值。在現(xiàn)今的社會之中，伴隨著新興音樂和西洋樂器的進(jìn)入，使得這些少數(shù)民族樂器的發(fā)展空間更為縮小。而在廣西少數(shù)民族聚居的地區(qū)，年輕人更多選擇前往經(jīng)濟(jì)更為發(fā)達(dá)的地區(qū)生活，留守在當(dāng)?shù)氐膬和痪邆鋵W(xué)習(xí)的環(huán)境和條件，使得這些樂器的傳承可能后繼無人。保存在各地博物館之中的樂器，在一定程度上得到了相應(yīng)的保護(hù)，但就發(fā)展與傳承來說，并沒有建立起完善的保護(hù)措施與制度，使得這些少數(shù)民族特色樂器沒有得到更好地發(fā)展與傳承[4]。

通過實地走訪調(diào)查廣西壯族自治區(qū)博物館和廣西民族博物館等地，并對博物館工作人員進(jìn)行采訪，筆者整理并提出對當(dāng)今博物館關(guān)于特色文物樂器保護(hù)的一系列措施，大致如下：（1）建立嚴(yán)格的保護(hù)制度，制訂保護(hù)方案。（2）運用現(xiàn)代化技術(shù)，在博物館內(nèi)建立監(jiān)測系統(tǒng)，對數(shù)據(jù)進(jìn)行記錄和采集，實時保護(hù)文物，完善資料庫。（3）運用各種技術(shù)對特色文物樂器進(jìn)行修復(fù)。（4）培養(yǎng)博物館工作人員的責(zé)任感和道德觀念，提高其專業(yè)素養(yǎng)。（5）博物館不應(yīng)將這些少數(shù)民族特色文物樂器束之高閣，應(yīng)在供人們觀賞的同時也能讓人們更多地了解其演奏方法，如能提供樂器供游覽者體驗會讓其留下深刻印象。（6）被保存在少數(shù)民族當(dāng)?shù)鼐用窦抑械臉菲?，要建立起良好的保護(hù)制度與措施。這不僅僅是政府的工作，各地博物館也可以隨著節(jié)慶活動舉行各種展示和體驗活動，讓這些獨具少數(shù)民族特色的樂器，擁有更高的知名度。

結(jié) 語

現(xiàn)今，雖然人們大都了解保護(hù)音樂文化的重要性，但是對于少數(shù)民族特色樂器保護(hù)方面的研究卻是少之又少，人們不曾了解這些樂器的發(fā)掘保護(hù)工作過程以及措施。對廣西壯族自治區(qū)少數(shù)民族特色樂器這方面進(jìn)行整理與研究，可以呼吁人們對這方面引起重視，增加樂器保護(hù)方面的知識，以另一種角度去欣賞樂器，更好地將其傳承與發(fā)揚(yáng)下去。

[1] 董平文.中國南方少數(shù)民族樂器功能初探[J].大眾文藝，2011(02)：26-27.

[2] 高敏.廣西少數(shù)民族特色樂器與民俗[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，2010.7.

[3] 廣西壯族自治區(qū)文物管理委員會.廣西出土文物[M].北京：文物出版社，1978.1.

[4] 馬繼賢.博物館學(xué)通論[M].四川：四川大學(xué)出版社，1994.7.