馮 娟 郭小良

（延安大學(xué) 文學(xué)院，陜西·延安 716000）

社交媒體是依托互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)和媒介載體逐漸發(fā)展而成的時代性產(chǎn)物，通常指允許網(wǎng)民等社會公眾參與撰寫、分享、評價、討論、相互溝通的網(wǎng)站和技術(shù)。同商業(yè)媒介等相比，社交媒介具有自主性、自覺性等特征，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在網(wǎng)絡(luò)媒介文化和多元信息的沖擊下原生態(tài)文化逐漸流失，特別是主流社交媒介在社會主義精神文明建設(shè)機(jī)制中對民族傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)和改造力度不夠，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化社會角色的應(yīng)然偏離社會期望[1]。一方面，以微信、微博為主體的社交媒介不斷深入少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的市場化運(yùn)作，功利主義視域下少數(shù)民族傳統(tǒng)文化逐漸被選擇性地拋棄。另一方面，社交媒介在引導(dǎo)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化同主流價值觀對接的同時不斷注入時代文化的影子，民族傳統(tǒng)的儀式性存在逐漸流失。總之，基于“民族夢，文化魂”的藍(lán)圖下社會期待社交媒介在少數(shù)民族文化傳播過程中重新定位，發(fā)揮社交媒介功能的多元化，實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的綠色發(fā)展，助力少數(shù)民族地區(qū)社會主義精神文明建設(shè)。

一、社會主流核心觀下民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知

（一）跨文化視域下少數(shù)民族傳統(tǒng)文化認(rèn)知聚焦

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族群眾在社會生產(chǎn)實踐中不斷積累的結(jié)果。縱觀少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，基本上以宗教文化、鄉(xiāng)約習(xí)俗、民族工藝等非物質(zhì)文化組成。少數(shù)民族群眾普遍具有宗教信仰習(xí)俗，以宗教教義為形態(tài)的民族傳統(tǒng)文化占據(jù)著民族文化的半壁江山，比如：受藏傳佛教的影響，裕固族群眾文化幾乎都以宗教習(xí)俗為影子，無論是婚喪嫁娶的家族生活文化習(xí)俗還是高居廟堂之上的法制文化都以佛教教義為主旨。鄉(xiāng)約習(xí)俗是民族文化不斷繁衍的溫床，是少數(shù)民族文化多元性發(fā)展的動力源泉，一方面，鄉(xiāng)約習(xí)俗本是少數(shù)民族傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的有機(jī)組成，另一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化都要依托鄉(xiāng)約習(xí)俗實現(xiàn)民族群體性文化認(rèn)同。比如：蒙古族、景頗族等少數(shù)民族群眾的圖騰文化，就是民族群體文化認(rèn)同的外在形式。另外，苗族群眾在社會生活中逐漸確立了以鄉(xiāng)約習(xí)俗為承載的家族文化，個別苗族村寨的家族法制文化成為現(xiàn)代社會家庭倫理道德的典范。當(dāng)然，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展源頭以宗教習(xí)俗和鄉(xiāng)約習(xí)俗為主，具體民族傳統(tǒng)文化形態(tài)則蔓延至生活的方方面面，特別是以天人合一、人物一理宗教教義為主的樸素生態(tài)理念將民族傳統(tǒng)文化的社會價值彰顯得淋漓盡致[2]。比如：藏族群眾在宗教教義的影響下禁止殺生，赫哲族在捕獵過程中禁止捕殺幼崽等。除特色民族傳統(tǒng)文化外，以音樂、手工藝為主的民族非物質(zhì)文化也是民族傳統(tǒng)文化的特色。比如：傣族慢輪制陶技藝、白族扎染技藝、苗族蘆笙制作技藝等?？傊贁?shù)民族傳統(tǒng)文化豐富多彩，社交媒介在傳播過程中既要類化又要同時代主題相對接，從而實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化自信力的塑造。

（二）基于社會發(fā)展中的民族傳統(tǒng)文化功能透析

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的社會價值的溢出是社交媒介傳播的根本，換言之，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的社會功能決定著社交媒介在傳播過程中要不斷創(chuàng)新，轉(zhuǎn)變角色推動民族傳統(tǒng)文化的傳播。一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化具有文化要素的基本屬性，特別是社會主流價值觀指導(dǎo)下民族傳統(tǒng)文化特征同社會主流文化價值觀的耦合。民族傳統(tǒng)文化具有思想性，這是所有文化的基本屬性，是決定文化最終存在的屬性。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化雖然外在樸素或通俗，但是民族傳統(tǒng)文化整體內(nèi)涵豐富，特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對樸素倫理道德的演繹，是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代傳播的必然選擇[3]。另一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化具有教育功能，傳播少數(shù)民族傳統(tǒng)文化有助于構(gòu)建多元社會公德體系，實現(xiàn)社會越軌行為矯正的德化。此外，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為少數(shù)民族精神世界的寄托，民族傳統(tǒng)文化的社交媒介傳播有助于文化紐帶功能的發(fā)揮，促進(jìn)民族認(rèn)同與團(tuán)結(jié)。

但是，社交媒介在民族傳統(tǒng)文化傳播過程中除敘述性和批判性傳播外，難以有效發(fā)揮社交媒介的社會功能。因此，立足民族傳統(tǒng)文化的傳播，創(chuàng)新社交媒介新定位，促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳播成為社會主義精神文明建設(shè)時期推動民族文化發(fā)展、發(fā)揮媒介社會價值的共同追求。

二、新時期民族文化傳播中社交媒體的新定位

（一）民族傳統(tǒng)文化智慧創(chuàng)舉的傳播者

傳播是社交媒介的生命，是社交媒介延續(xù)自身價值的關(guān)鍵，也是社交媒介自身的本能。無論是以微博等為主的個體社交媒介對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的游記式陳列傳播、或以弘揚(yáng)家鄉(xiāng)文化為主宰的游子文化思記，還是民族地區(qū)文化部門微信公眾號對民族推介式的傳播，社交媒介對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播都是有目的性或選擇性的傳播，特別是以少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日為承載的民族文化傳播無疑擴(kuò)大了社交媒介文化傳播的邊緣性功能[4]，但是信息爆炸時代少數(shù)民族傳統(tǒng)文化必然難以適應(yīng)當(dāng)前社交媒介的選擇性傳播。新時期少數(shù)民族文化的傳播需要社交媒介不斷詮釋自我，促使社交媒介新定位。使之成為民族傳統(tǒng)文化智慧創(chuàng)舉的傳播者，這是基于社交媒介傳播本能的定位與創(chuàng)新。

社交媒介作為民族傳統(tǒng)文化智慧創(chuàng)舉的傳播者，首先要傳播跨文化視域下民族文化存在的時空屬性，跨文化視域下少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的非理性認(rèn)知才能被包容，或者說跨文化視域下民族傳統(tǒng)文化存在的智慧創(chuàng)舉才能拋開文化自身的價值被認(rèn)可。比如：藏族群眾在刑事判決中主張獸判，但是除卻訴訟制度的非科學(xué)性外，社交媒介在傳播中要以跨文化視域承載少數(shù)民族傳統(tǒng)文化所臨境的時空環(huán)境，包容民族傳統(tǒng)文化。其次要發(fā)揮社交媒介傳播功能的擴(kuò)大化，實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的社會正能量傳播。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為少數(shù)民族群體的智慧性創(chuàng)造，充滿了倫理道德典范和時代文化的影子[5]。比如：鄂倫春族群眾餐桌上魚頭敬老的傳統(tǒng)文化、赫哲族群眾在捕獵動物時禁止捕殺幼小動物等，這些傳統(tǒng)民族文化充滿了社會正能量，有助于社會主義精神文明建設(shè)機(jī)制下民族傳統(tǒng)文化的正能量釋放。民族傳統(tǒng)文化的社交媒介傳播和民族傳統(tǒng)文化的媒介化文化流變，都需要實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化描述性傳播到文化智慧創(chuàng)舉的認(rèn)知。再者要注重民族傳統(tǒng)文化的智慧創(chuàng)舉同時代主題對接，弘揚(yáng)實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的時代性智慧重塑。

（二）民族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的弘揚(yáng)者

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳播中社交媒介需要扮演好民族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的弘揚(yáng)者。一是社交媒介如雨后春筍般崛起，社交媒介的個體運(yùn)用有助于推動少數(shù)民族群眾和民族文化傳播者參與到民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)發(fā)展中去。二是社交媒介在民族文化傳播過程中要形成凝聚力或者媒介共識，促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展[6]，比如：蒙古族群眾依托游牧民族文化旅游節(jié)，通過節(jié)日活動承載傳統(tǒng)民族文化符號，使民族文化的傳播與節(jié)日活動主題相對應(yīng)，傳承與保護(hù)成為游牧民族文化旅游節(jié)永恒的主題。三是社交媒介在民族傳統(tǒng)文化傳播過程中要極力承載少數(shù)民族文化傳承保護(hù)的重要性，樹立全民參與民族傳統(tǒng)文化保護(hù)意識，特別是針對少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化除樹立傳承人意識外，還要樹立文化存在的精神意識，確保少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的社交媒介塑造，此外，社交媒介民族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的弘揚(yáng)者需要樹立民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的制度傳播、前沿傳播等，確保民族傳統(tǒng)文化傳播的社交媒介弘揚(yáng)[7]。

（三）民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式的守護(hù)者

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳播中社交媒介新定位，使社交媒介成為民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式的守護(hù)者。首先，社交媒介的個體運(yùn)用能夠?qū)崿F(xiàn)民族傳統(tǒng)文化傳播的原生態(tài)傳播，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式的媒介承載。比如：藏族群眾的天葬作為藏族群眾喪葬文化的習(xí)俗儀式，受宗教文化和鄉(xiāng)約習(xí)俗的影響只能通過社交媒介傳播或者靜態(tài)承載，從而實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的原生態(tài)發(fā)展。其次，隨著現(xiàn)代多元文化的沖擊，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化逐漸黯然失色，特別是婚喪嫁娶等飽含習(xí)俗儀式的傳統(tǒng)文化逐漸失去滋生的土壤，社交媒介能夠?qū)崿F(xiàn)自身傳播的無限性，傳播弘揚(yáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式[8]，確保民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式的鞏固。再者，社交媒介作為民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式的守護(hù)者，要注重民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式的傳播和無形固定，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗儀式逐漸成為媒介化的文化形態(tài)[9]。比如：社交媒介在注重蒙古族呼麥等非物質(zhì)文化和“男兒三藝”等文化習(xí)俗的傳播時要注重游牧民族草原文化和遷徙文化的集合傳播，使媒介成為民族傳統(tǒng)文化最虔誠的守護(hù)者。

（四）民族傳統(tǒng)文化主流價值的灌輸者

民族傳統(tǒng)文化主流價值的灌輸者是新時期主流價值觀影響下社交媒介在民族傳統(tǒng)文化傳播中的新定位，也是主流媒介文化傳播的必然使命。社交媒介作為民族傳統(tǒng)文化主流價值的灌輸者，要先以社會主流價值觀和傳媒職業(yè)道德規(guī)范民族傳統(tǒng)文化的大眾傳播，避免文化比較或者文化批判所造成的民族文化排斥，換言之，社交媒介作為民族傳統(tǒng)文化主流價值的灌輸者首先要在文化傳播過程中營造良好的社會風(fēng)氣[10]。其次，社交媒介在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳播過程中要采取多元渠道實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化傳播過程中社會主流價值觀的灌輸。一要確保少數(shù)民族傳統(tǒng)文化同社會主流價值觀的對接，使社會主流價值觀在民族傳統(tǒng)文化中通俗化認(rèn)知和接受。比如：仡佬族群眾在婚姻生活中主張孝順長輩，排斥魯莽的離婚行為，并在長期的社會生活中逐漸形成了婚姻倫理道德。二是要在民族傳統(tǒng)文化的傳播過程中逐漸滲透，使社會主流價值觀在民族傳統(tǒng)文化中的理性文化習(xí)俗逐漸衍生。再者，社交媒介在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳播中要不斷同民族文化相銜接，從而以媒介實踐推動社會主流價值觀在民族傳統(tǒng)文化中踐行。

（五）民族傳統(tǒng)文化時代革新的引導(dǎo)者

社交媒介在民族傳統(tǒng)文化傳播過程中難免以現(xiàn)代視域?qū)徱暽贁?shù)民族傳統(tǒng)文化，或者說社交媒介在傳播民族傳統(tǒng)文化時為迎合當(dāng)前社會文化取舍方向，不得不對傳統(tǒng)文化進(jìn)行時代性革新。作為民族傳統(tǒng)文化時代革新的引導(dǎo)者，首先社交媒介務(wù)必堅持適度原則，少數(shù)民族傳統(tǒng)蘊(yùn)含以宗教習(xí)俗為主的祭祀文化和圖騰文化等，基本上在歷史沉淀中成為信仰式文化，根深蒂固[11]。社交媒介在傳播過程中對民族傳統(tǒng)文化的時代革新要循序漸進(jìn)、潛移默化地改造，防止用力過度造成的道德綁架和輿論譴責(zé)，比如：循化地區(qū)藏族群眾殺人不執(zhí)行死刑，邊遠(yuǎn)地區(qū)甚至涉及不到刑事處罰，究其原因主要受藏族宗教習(xí)俗和賠命價影響，社交媒介在傳播領(lǐng)域的時代性革新既要注重傳統(tǒng)民族法制文化的社會價值又要注重刑事犯罪的披露，否則偏激的傳播適得其反。其次，社交媒介在民族傳統(tǒng)文化的時代革新中要不斷堆積民族傳統(tǒng)文化的時代性價值，比如：鄂溫克族在打獵中禁止獵殺幼崽的樸素生態(tài)觀等，否則在傳播過程中不斷矯正少數(shù)民族傳統(tǒng)文化造成民族文化精髓的流失。再者，社交媒介作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化時代革新的引導(dǎo)者，要不斷挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，起到文化領(lǐng)航的作用。

（六）民族傳統(tǒng)文化心理情愫的醞釀?wù)?/h3>

在民族文化傳播過程中，社交媒介作為民族傳統(tǒng)文化心理情愫的醞釀?wù)呤冀K要注重民族傳統(tǒng)文化傳播過程中群體心理情愫的變化的反映和民族群體精神世界的構(gòu)建。一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族群體寄托情感和內(nèi)心世界的窗口，社交媒介對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播要注重少數(shù)民族群體情感的構(gòu)建，避免文化傳播過程中觸及以家族觀念為主的內(nèi)心挫傷，或者社交媒介在現(xiàn)代文化傳播過程中無意觸及民族祭祀文化、忌諱文化等造成民族文化的傷害[12]。另一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化充滿了民族群體對世界的情感認(rèn)知，社交媒介在民族傳統(tǒng)文化的傳播過程中要注重民族文化情愫的傳播，既能夠確保民族傳統(tǒng)文化的原生態(tài)傳播又能領(lǐng)悟民族文化情感，是民族傳統(tǒng)文化的本真?zhèn)鬟f。

（七）民族傳統(tǒng)文化中文化自信的塑造者

新時期國家不斷創(chuàng)新民族文化發(fā)展戰(zhàn)略，一方面，民族傳統(tǒng)文化是民族靈魂所在，民族傳統(tǒng)文化的傳播是構(gòu)建民族認(rèn)同、民族團(tuán)結(jié)的天然保障。另一方面，民族傳統(tǒng)文化作為中華文化的有機(jī)組成部分，少數(shù)民族文化的社會傳播，有助于加強(qiáng)中華民族文化凝聚力和多元文化合力，有助于提升國家軟實力。社交媒介作為民族傳統(tǒng)文化中文化自信的塑造者，在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳播過程中有助于民族文化自信力的提升，特別是合乎現(xiàn)代主流價值觀的民族道德文化和樸素生態(tài)觀念的普世傳播，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在發(fā)揮社會正能量的同時促進(jìn)民族文化自信力的重塑，從而促進(jìn)民族地區(qū)社會主義精神文明建設(shè)。

毋庸置疑，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播路徑諸多，但是社交媒介無疑是最佳選擇。促使社交媒介民族文化傳播功能的多元化，創(chuàng)新社交媒介文化傳播新定位，有助于推動少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳播的跨越式發(fā)展。

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