肖 偉
(湘南學(xué)院 音樂學(xué)院,湖南·郴州 423000)
蘆笙是湖南通道侗族最盛行的民間傳統(tǒng)樂器之一,是侗族人民舉行各種集會(huì)、祭祖、祭祀“薩”神、“行歌坐夜”、“開款”、“講款”、“聚款”及文娛活動(dòng)的重要樂器。在通道自治縣侗族兩千多年的歷史發(fā)展進(jìn)程中,它伴隨著侗族人民的音樂實(shí)踐,蘊(yùn)積了豐富的文化內(nèi)涵,形成了獨(dú)特的蘆笙音樂。2008年6月14日,通道侗族自治縣申報(bào)的蘆笙音樂經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入“第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。
侗族蘆笙不僅是一種音樂文化,更是一種與廣大民眾的生產(chǎn)實(shí)踐、宗教信仰、生活習(xí)性密切關(guān)聯(lián)的音樂認(rèn)知觀與人生世界觀。習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告中更明確提出要“加強(qiáng)文物保護(hù)利用和文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承”,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的大趨勢下,對于通道侗族蘆笙的保護(hù)、傳承與發(fā)展值得我們重點(diǎn)關(guān)注與思考。
蘆笙文化歷史悠久,早在周朝已有記載。民間流傳的侗族《龠登》款詞將蘆笙稱為“龠”,分“同便”、“拉哦”與“格列”。《呂氏春秋·遇合篇》記載:“客有以吹籟見越王者,羽、角、宮、徵、商不謬,越王不善,為野音而反善之?!薄墩f文·竹部》說:“龠三孔也,大者謂之笙,中者謂之籟,小者謂之藥。”《風(fēng)俗篇·聲音篇》說:“龠樂之器,竹管三孔,所以和眾聲也?!笨钤~中記述侗族對蘆笙的稱謂曰“龠”,并有大中小三號之說,古代越人喜歡吹的籟亦叫“龠”,也有大中小三種,二者不僅語音相同,語義也完全一樣[1]。由此可知,侗族蘆笙是古代越族的器樂——龠傳承下來的,它發(fā)源于越國,流傳至貴州古州(今榕江),后發(fā)展至湘、桂、黔三省交界的所有侗族地區(qū)??钤~中所記述的地名“上洞下洞”就是現(xiàn)在的湖南通道縣菁撫州、溪口、臨口、下鄉(xiāng)一帶?,F(xiàn)在湘、桂、黔交界的侗族所使用的蘆笙不過就是在三孔的基礎(chǔ)上發(fā)展為六孔、八孔、十孔,新中國成立后最多的已達(dá)十四孔,而稱謂仍叫“龠”不變。
宋代陸游《老學(xué)庵筆記》云:“辰、沅、靖州仡伶人以錦雞插髻,農(nóng)隙時(shí),以一二百人為曹,手相握而歌,數(shù)人吹笙前導(dǎo)之,貯缸滔于樹蔭,饑不復(fù)食,惟就缸取酒恣飲,已而復(fù)歌,夜疲則野宿,至三日未厭,則五日或七日方散?!边@里清楚地描繪了宋代時(shí)侗族“蘆笙踩堂”的盛況。這種蘆笙踩堂集體舞活動(dòng),在現(xiàn)在的湖南通道,廣西三江、龍勝,貴州的黎平、榕江、從江等侗族地區(qū)仍舊十分盛行。
明清時(shí)期,鄺露的《赤雅》中記載:“侗······善音樂,彈胡琴,吹其管(實(shí)為六孔龠),長歌閉目,搖首頓足,為混沌舞?!睂?shí)際上也就是蘆笙踩堂舞?!洞笄逡唤y(tǒng)志·柳州府》載:“侗族喜歡音樂,彈胡琴,吹蘆笙······”清朝《綏寧縣志》中有詩記載侗族風(fēng)俗,“地僻蠻煙聚,林深犵鳥通。群苗欣跳月,庶草自從風(fēng)?!ぁぁぁぁぁな侨仗J笙合,非煙炮竹烘”。《靖州直隸州志》 (通道原隸屬靖州) 中記載:“······侗每于正月內(nèi),男女成群,吹蘆笙各寨游戲。中秋節(jié),男女相邀成集,賽蘆笙,聲震山谷”,充分說明了通道侗族蘆笙歷史悠長,清晰生動(dòng)地反映了通道蘆笙文化的歷史脈絡(luò)。
17世紀(jì)以后,侗族文化逐漸與漢族文化融合,侗族蘆笙流行范圍大大縮小,致使侗族蘆笙音樂在北部方言地區(qū)基本上消失了。而南部方言地區(qū)由于交通閉塞,外部勢力難以大量滲入,因此,湘、桂、黔地區(qū)的蘆笙文化才得以相對完整地保存至今。
新中國成立后,黨和政府實(shí)行民族政策,大力保護(hù)和發(fā)展民族文化。2005年10月,通道自治縣在皇都侗族文化村舉行了隆重的文化藝術(shù)節(jié),就是通道侗族蘆笙節(jié)。2006年,侗族蘆笙被列入湖南省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,2008年,入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。同年11月,通道侗族自治縣被國家文化部授予“中國蘆笙藝術(shù)之鄉(xiāng)”的稱號。通道蘆笙先后在北京少數(shù)民族文化調(diào)研、上海世博會(huì)、國際“非遺”節(jié)、國際“龍舟節(jié)”以及各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演中演出,極大地?cái)U(kuò)展了它的影響力和輻射范圍。但隨著外來文化、現(xiàn)代藝術(shù)多元化發(fā)展以及全球化、現(xiàn)代化的沖擊和影響,青年一代的審美觀念的轉(zhuǎn)變、文化認(rèn)同的缺失、傳承人青黃不接等原因,使得通道侗族蘆笙逐漸滑向?yàn)l危的邊緣,成為亟待搶救與保護(hù)的珍貴藝術(shù)寶藏。
1.蘆笙制作傳承人——楊枝光
楊枝光,男,侗族,通道自治縣侗族蘆笙制作唯一的國家級“非遺”代表性傳承人楊枝光八歲學(xué)會(huì)吹蘆笙,他的蘆笙演奏技藝乃是一絕,在湘、桂、黔侗族地區(qū)舉辦的各類蘆笙賽事以及演出活動(dòng)中屢獲獎(jiǎng)勵(lì)。二十歲時(shí),他開始跟隨叔叔楊保貴學(xué)習(xí)制作蘆笙。蘆笙是由笙斗、笙管、共鳴筒、簧片、箍等部件組成的竹制吹管樂器,它的制作工藝非常復(fù)雜、繁瑣。首先把木質(zhì)材料初步制作成葫蘆瓜形狀的笙斗,在笙斗的上方接上竹管,用來含吹,然后把笙管按照兩排而且是60-80度的角度插入提前做好的笙斗,在笙斗里面安裝好簧片,后期安裝一個(gè)音孔,最后用麻線捆綁起來。而制作器具共有大刀、小刀、鉆子、鉗子、松香脂、十四管校音器等達(dá)三十六種之多。蘆笙的制作工藝都是祖?zhèn)?,且一般需要三至八年的磨練才能成師。但楊枝光刻苦鉆研、勤學(xué)苦練,僅僅三年就成為了侗族村寨聞名遐邇的蘆笙制作師傅。很多年過去了,他對蘆笙的制作和蘆笙音樂的傳承與發(fā)展都做出了重要貢獻(xiàn)。楊枝光不僅為侗族地區(qū)蘆笙隊(duì)制作蘆笙,還長期為全國各地的文工團(tuán)提供6管、8管、11管、15管、18管、21管等各種不同專業(yè)表演的蘆笙?!盵2]對侗族蘆笙的制作與傳承,楊枝光表示:“決不能讓這門手藝失傳。”他希望通過自己的努力,使侗族的蘆笙藝術(shù)文化愈發(fā)壯大,傳之久遠(yuǎn)。
2.蘆笙演奏傳承人——石喜富
石喜富,男,通道隴城鎮(zhèn)人,1946年出生于蘆笙世家,精通當(dāng)?shù)厮械奶J笙曲,現(xiàn)任隴城多管蘆笙藝術(shù)團(tuán)總編導(dǎo),有“優(yōu)秀民間導(dǎo)演”之稱。蘆笙藝術(shù)是融音樂、舞蹈、運(yùn)動(dòng)為一體的多元化傳統(tǒng)民間藝術(shù),具有一定的融合性、廣泛性和觀賞性。熱情奔放、娓娓動(dòng)聽的音樂舞蹈不僅能讓人愜意歡愉、心醉神迷,同時(shí)也可以促進(jìn)村寨民眾之間友好和睦,凝聚人心。隨著民俗文化意識的逐漸淡化與經(jīng)濟(jì)全球化的不斷沖擊,蘆笙吹奏技藝的傳承鏈條嚴(yán)重?cái)嗔?。身為蘆笙演奏傳承人的石喜富意識到,必須立即行動(dòng)起來加強(qiáng)對蘆笙吹奏技藝的保護(hù)與傳承。2004年10月,他帶領(lǐng)的演奏團(tuán)隊(duì)參加了湖南電視臺《快樂大本營》演出。2005年和2006年,石喜富率領(lǐng)的演奏團(tuán)隊(duì)連續(xù)兩年獲得湖南通道侗族蘆笙節(jié)比賽一等獎(jiǎng)。
通過實(shí)地走訪調(diào)查,了解到通道自治縣現(xiàn)有龍珍香、楊光彪、龍永三、龍珍女、楊煥嬌、吳新烈、楊少權(quán)、楊通平、龍明全、吳鳳榮、石蘭娥、石章濃、楊蘭英、潘建光、楊昌識、龍章澤、楊笑鑾、潘建恒、楊新煥、楊應(yīng)蘭、龍珍祥、楊炳娥、石方意、楊柳吉等24位傳承人。其中,70歲以上的4人,60歲以上的3人,50歲以上的12人,40歲以上的5人。由此可以看出,現(xiàn)今蘆笙藝術(shù)傳承人的年齡段以中老年為主,青年一代極少留在當(dāng)?shù)匮永m(xù)和傳承這門傳統(tǒng)技藝,蘆笙音樂的傳承與發(fā)展現(xiàn)狀不容樂觀。
目前可搜集到的通道侗族自治縣侗族地區(qū)傳承的蘆笙曲目數(shù)量并不多,現(xiàn)存于世的代表作品主要有:
1.《前奏曲》:通常是蘆笙比賽主辦方當(dāng)?shù)靥J笙隊(duì)率先進(jìn)場時(shí)演奏的曲目(見譜例1);2.《召喚曲》:主笙隊(duì)演奏,召喚各客笙隊(duì)候場;3.《集合曲》 (《同?!罚寒?dāng)某寨蘆笙隊(duì)受到外寨邀請要外出比賽時(shí),必須先由領(lǐng)隊(duì)登上鼓樓吹奏《同?!?,寨上蘆笙手聞聲趕到集合地點(diǎn),準(zhǔn)備出發(fā)4.《上路曲》 (《同拜》):當(dāng)蘆笙隊(duì)集合完畢后,由領(lǐng)隊(duì)吹響《同拜》曲,隊(duì)員們聞聲列隊(duì),出發(fā)上路;5.《迎賓曲》 (《引輪》):當(dāng)主寨蘆笙隊(duì)邀請客寨蘆笙隊(duì)比賽,客寨隊(duì)到達(dá)主寨前時(shí),主寨蘆笙隊(duì)便吹起《引輪》歡迎客隊(duì)進(jìn)寨(見譜例2);
譜例1:《前奏曲》
譜例2: 《迎賓曲》 (《引輪》)
隨著歷史的發(fā)展和侗族社會(huì)生活的變遷,通道侗族蘆笙由初始形態(tài)演變?yōu)橐环N集器樂、舞蹈、運(yùn)動(dòng)和社交于一體的大型民俗表演藝術(shù)。雖然通道自治縣致力于侗民族文化的保護(hù)和開發(fā),并且取得了一定的成績,但也應(yīng)該看到,當(dāng)前對侗族傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承和開發(fā)還做得很不夠。
1.蘆笙傳承人才流失
改革開放以來,在經(jīng)濟(jì)全球化的沖擊和影響下,大量的人力物力投入到了經(jīng)濟(jì)建設(shè)之中,削弱了對文化事業(yè)的關(guān)注。老一代藝人大多年事已高,心有余而力不足;年輕人受外來文化多元化的影響,審美觀念不斷轉(zhuǎn)變,對傳統(tǒng)的民間藝術(shù)不感興趣,很少有人愿意去學(xué)習(xí)和傳承蘆笙藝術(shù)。加之大量人口外出務(wù)工,加劇了蘆笙傳人的流失。侗族蘆笙傳人青黃不接現(xiàn)象日益嚴(yán)重。
2.民族文化認(rèn)同缺失
任何音樂形式的受眾范圍都會(huì)被政治、經(jīng)濟(jì)、教育、現(xiàn)代傳媒等外界強(qiáng)勢文化的影響,自然,侗族音樂文化也備受其影響,很多人失去了對本民族音樂文化的自豪感。部分侗族民眾缺乏對自己民族文化的熱愛和自豪感,這樣的文化沖擊對于的侗族音樂文化也難逃一劫。不少侗民的民族意識逐漸弱化,民族凝聚力不斷下降,從而導(dǎo)致具有民族特色的蘆笙音樂文化逐漸消失。
3.專業(yè)保護(hù)人才缺欠
目前從事民族文化工作的部分人員,對于相關(guān)的理論知識極為欠缺,甚至有一些連最基本的蘆笙常識都不了解。沒有經(jīng)過蘆笙文化的專門學(xué)習(xí)和訓(xùn)練,對蘆笙制作、蘆笙的歷史、蘆笙的演奏技藝一無所知或知之甚少,讓蘆笙文化的保護(hù)與傳承工作流于形式,這對民族文化的傳承極為不利。
4.保障經(jīng)費(fèi)投入不足
雖然近年來通道自治縣各級政府在蘆笙文化保護(hù)與傳承工作中投入一定的經(jīng)費(fèi),但依然未能改變經(jīng)費(fèi)不足的現(xiàn)狀。各個(gè)蘆笙隊(duì)的經(jīng)費(fèi)收入勉強(qiáng)夠用于樂器制作、服裝添置,很少用于補(bǔ)貼生活,甚至連蘆笙手最基本的生活保障都滿足不了。
5.開發(fā)保護(hù)關(guān)系失衡
一些文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)商在對蘆笙文化進(jìn)行開發(fā)利用時(shí),只注重商業(yè)利益,違背文化發(fā)展規(guī)律,沒有處理好保護(hù)與傳承、開發(fā)與利用的關(guān)系,使得一些原生態(tài)的傳統(tǒng)文化在開發(fā)中遭到了不同程度的破壞。
三、通道侗族蘆笙的保護(hù)傳承與發(fā)展策略
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心發(fā)布的《2016年中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)展研究報(bào)告》指出,“十二五”期間,我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)取得巨大成就,步入“鞏固搶救保護(hù)成果、提高保護(hù)傳承水平”的縱深發(fā)展階段。結(jié)合國家對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的各項(xiàng)方針政策,對于通道侗族蘆笙的保護(hù)、傳承與發(fā)展,可以從以下兩個(gè)方面來進(jìn)行:
1.搶救性保護(hù)
國家、政府以及相關(guān)單位與專家學(xué)者要大力支持并完成對通道侗族蘆笙音樂的搶救性記錄工作,加強(qiáng)對口述片、項(xiàng)目實(shí)踐片、傳承教學(xué)片采錄工作的指導(dǎo)。此項(xiàng)工作,一方面有助于采集大量珍貴的國家級項(xiàng)目代表性傳承人傳承實(shí)踐活動(dòng)的數(shù)字化資源;另一方面也可為全面了解侗族蘆笙音樂的傳承規(guī)律,分析掌握影響蘆笙音樂存續(xù)力的相關(guān)因素提供參考。
2.整體性保護(hù)
2016年,文化部在總結(jié)十年來國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)工作經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,提出了“要有針對性地采取支持措施,努力使每個(gè)實(shí)驗(yàn)區(qū)真正成為遺產(chǎn)豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”的工作思路。因此,應(yīng)該建設(shè)以侗族蘆笙音樂為核心的通道侗族蘆笙文化生態(tài)保護(hù)區(qū),不斷優(yōu)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承條件和傳承環(huán)境。通過大力推進(jìn)國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè),力爭使通道侗族蘆笙音樂的整體性保護(hù)水平得到顯著提升。
3.生產(chǎn)性保護(hù)
大力開展生產(chǎn)性保護(hù),將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品。通道自治縣可以通過建立蘆笙保護(hù)示范基地,不斷創(chuàng)新與發(fā)展蘆笙制作工藝,將侗族蘆笙與文化產(chǎn)品相結(jié)合,進(jìn)而深化侗族蘆笙的生產(chǎn)性保護(hù)工作。
4.數(shù)字化保護(hù)
加快組織專家對通道侗族蘆笙音樂進(jìn)行包括文檔、圖片、音頻、視頻相關(guān)數(shù)字資源的整理記錄工作,確保通道侗族蘆笙文化的原貌得以留存,并且建立一套侗族蘆笙藝術(shù)檔案。通過數(shù)字化的檔案留存與分析,讓人們能夠更便捷深入地對通道侗族蘆笙音樂文化的歷史進(jìn)程、分布地域、文化變遷、藝術(shù)意蘊(yùn)以及傳承譜系等進(jìn)行有機(jī)動(dòng)態(tài)的整體把握。
1.轉(zhuǎn)變認(rèn)識,深挖內(nèi)涵
通道侗族蘆笙它所具有的藝術(shù)審美價(jià)值、歷史文化價(jià)值、、科學(xué)研究價(jià)值、旅游經(jīng)濟(jì)價(jià)值以及教育傳承價(jià)值,都是不容置疑的。因此,轉(zhuǎn)變思想認(rèn)識,充分挖掘侗族蘆笙的文化內(nèi)涵,是傳承和發(fā)展通道侗族蘆笙的首要舉措。
2.政府保障,財(cái)政支持
各級政府部門要對通道侗族蘆笙的相關(guān)保護(hù)單位和代表性傳承加大財(cái)政支持力度,努力改變經(jīng)費(fèi)不足的現(xiàn)狀。切實(shí)解決蘆笙傳承人和演奏者生活上的后顧之憂,為蘆笙的傳承創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)。
3.互聯(lián)媒體,多元傳播
利用現(xiàn)今發(fā)達(dá)的互聯(lián)網(wǎng)技術(shù),有效整合傳統(tǒng)媒體與新媒體等傳播資源,綜合運(yùn)用傳統(tǒng)媒體、微博微信、網(wǎng)站、手機(jī)等全媒體傳播方式,全方位宣傳通道侗族蘆笙。例如,用視頻直播和互動(dòng)的方式傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝和文化,讓受眾實(shí)時(shí)在直播評論區(qū)與傳承人交流,這樣可以吸引年青一代更多地關(guān)注侗族蘆笙藝術(shù)。
4.人才培養(yǎng),特色教學(xué)
通道侗族蘆笙的保護(hù)與傳承,加強(qiáng)對傳承人的培養(yǎng)是關(guān)鍵。一方面,人才培養(yǎng)必須從基礎(chǔ)、從學(xué)校教育抓起。當(dāng)?shù)刂行W(xué)、地方高校要積極地進(jìn)行教學(xué)改革,在九年義務(wù)制教育和中、高等教育中置入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容,將侗族蘆笙引入教育教學(xué)活動(dòng)中去,并且大力整合校內(nèi)外教育資源,開展特色活動(dòng)。使中小學(xué)和高校成為這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的通識課程和實(shí)踐課程“大本營”。這一舉措不僅可以進(jìn)一步增強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普及程度和傳承廣度,打破中華傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代學(xué)習(xí)生活的疏離感,同時(shí)也可以激發(fā)學(xué)生對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的接觸興趣和感性認(rèn)識。另一方面,將傳承人組織起來有針對性地開辦研修研習(xí)培訓(xùn),跳出“家族傳承”、“埋頭苦干”的老模式老辦法,拓寬傳承人的輻射范圍。進(jìn)一步提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)傳承能力,和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的傳承水平,為通道侗族蘆笙培養(yǎng)出更多具有新鮮活力的后備力量。
5.打造特色,樹立品牌
通道侗族蘆笙的傳承與發(fā)展,還可以積極借助通道得天獨(dú)厚的旅游資源優(yōu)勢,打造好侗族蘆笙文化的品牌效應(yīng),進(jìn)而更好地保護(hù)、傳承和發(fā)展蘆笙文化。比如,設(shè)立特色侗族旅游文化村,建立專門的蘆笙演出團(tuán)隊(duì)以及表演場所,將其作為一項(xiàng)旅游項(xiàng)目來吸引更多的游客參與其中,樹立起通道蘆笙文化的品牌效應(yīng),擴(kuò)大侗族蘆笙文化的影響力。
總之,通道侗族蘆笙的傳承工作非一人之力可為之,而是一個(gè)需要集結(jié)全社會(huì)長期努力才能完成的偉大工程。在今后的保護(hù)實(shí)踐中,我們要不斷加深對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)代價(jià)值的認(rèn)識,科學(xué)把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承規(guī)律,不斷完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作機(jī)制,更好地推動(dòng)蘆笙音樂文化的傳承和發(fā)展,讓這一珍貴的藝術(shù)瑰寶弦歌不輟,薪火相傳。
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