翁佳妍
為了討論“存在主義”及環(huán)繞周?chē)恼軐W(xué)家,英國(guó)作家莎拉·貝克韋爾假設(shè)了一間又大又熱鬧的咖啡館,讓薩特、波伏娃、加繆、海德格爾、胡塞爾、梅洛-龐蒂齊聚一堂。
現(xiàn)實(shí)中,他們也許是密友,也許后來(lái)反目成仇,也許從未謀面,語(yǔ)言不通。但在這本名為《存在主義咖啡館》的書(shū)中,他們坐在一起,喝杏子雞尾酒,討論人類(lèi)兩個(gè)終極問(wèn)題:我是誰(shuí)?我該如何生活?
在貝克韋爾的“存在主義咖啡館”里,海德格爾是最早登場(chǎng)的人,他是“存在主義”的主要?jiǎng)?chuàng)始人。
海德格爾住在山上一座小屋里,多數(shù)時(shí)間在獨(dú)自寫(xiě)作。他給學(xué)生兼情人漢娜·阿倫特寫(xiě)信描述自己的狀態(tài):“以一個(gè)男人在森林里伐木一樣的平靜節(jié)奏,筆耕不輟?!?/p>
1927年,他出版了《存在與時(shí)間》,刨去糾纏不清的術(shù)語(yǔ),他在這本書(shū)里討論了存在的意義:正因?yàn)槿藭?huì)死,才會(huì)主動(dòng)籌劃人生,因此“存在”是動(dòng)態(tài)的狀態(tài),而非一個(gè)固定標(biāo)簽。
1939年,德國(guó)萊茵區(qū)戰(zhàn)俘營(yíng),二戰(zhàn)被俘的薩特正沉迷《存在與時(shí)間》,一邊讀一邊做筆記,這本筆記是巨著《存在與虛無(wú)》的雛形。盡管和女朋友波伏娃失聯(lián)已久,薩特一直試圖給她寄信:“我已開(kāi)始寫(xiě)一本形而上學(xué)的專(zhuān)著?!?/p>
波伏娃不知道薩特是否活著。為了躲避轟炸,她用一種藍(lán)色燃料、油和防曬霜混合的惡心液體涂黑了窗戶(hù)。她正準(zhǔn)備寫(xiě)一部關(guān)于女性的書(shū),將自己的成長(zhǎng)體驗(yàn)當(dāng)作實(shí)驗(yàn)品,用不拘一格的方式剖析“成長(zhǎng)過(guò)程中身為女孩對(duì)她意味著什么”,這本在1949年出版的著作就是女性主義經(jīng)典《第二性》。
與此同時(shí),從老家阿爾及利亞來(lái)巴黎當(dāng)記者的加繆對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)感到絕望,在日記里寫(xiě)道:“沒(méi)有未來(lái)?!彼麑?xiě)了帶有哲學(xué)意味的冊(cè)子《西西弗神話(huà)》:西西弗被罰推巨石上山,每當(dāng)石頭接近山頂,就會(huì)滾下山,一切都得從頭再來(lái)。加繆得出結(jié)論:人生就是悲劇,繼續(xù)人生的前提是,接受我們所做的事沒(méi)什么終極意義。
二戰(zhàn)硝煙里,哲學(xué)家們以自己的方式討論“存在”。在“存在主義”開(kāi)始過(guò)時(shí)的上世紀(jì)80年代,16歲的貝克韋爾買(mǎi)到薩特在1938年出版的第一本闡述“存在主義”的小說(shuō)《惡心》:與周?chē)窀癫蝗氲陌餐腥f(wàn)在海濱小鎮(zhèn)游蕩,把鵝卵石扔進(jìn)粥一樣的灰色大海里。
“這部書(shū)改變了我的人生?!必惪隧f爾說(shuō)。她從小以一種“存在主義者”的方式長(zhǎng)大,五歲那年,父母帶她在印度露營(yíng)旅行兩年。薩特書(shū)中的內(nèi)容讓她感到親切:20世紀(jì)40年代中期,“存在主義”是一種時(shí)髦叛逆的生活方式,代表自由性愛(ài)、熬夜跳舞、和死亡唱反調(diào)。
貝克韋爾成了比之前更愛(ài)曠課的學(xué)生,找了份雷鬼唱片店的兼職,盡力把生活過(guò)得像個(gè)存在主義者:穿黑色套頭羊毛衫、閱讀、喝酒、交朋友、談思想。長(zhǎng)大一點(diǎn)后,她結(jié)束無(wú)所事事的生活,去大學(xué)學(xué)哲學(xué)。
經(jīng)貝克韋爾簡(jiǎn)化后的薩特“存在主義”哲學(xué)聽(tīng)上去像是一門(mén)教人如何“活著”的哲學(xué):以個(gè)人為中心,尊重個(gè)性和自由,也許活著并沒(méi)意義,但每個(gè)人都可以選擇自己的人生。
“存在主義咖啡館”里,有兩個(gè)談話(huà)圈子,中心分別是海德格爾和薩特。這不是一個(gè)彬彬有禮的社交圈,人們吵吵鬧鬧:海德格爾與前戀人、猶太人阿倫特互相背棄;薩特、加繆、龐蒂像排列組合一樣絕交;匈牙利作家?guī)焖估蘸退腥藸?zhēng)吵,還打了加繆。
導(dǎo)致哲學(xué)家友誼分崩離析的原因是政治理念。
納粹作威作福的歐洲,薩特剛接觸到海德格爾,深深著迷;戰(zhàn)爭(zhēng)讓他開(kāi)始做噩夢(mèng),夢(mèng)見(jiàn)鮮血飛濺到蛋黃醬上。而海德格爾接受了納粹接管下的弗萊堡大學(xué)校長(zhǎng)職位,并加入納粹黨。希特勒的“用雙手將德國(guó)打造出一個(gè)新模樣”的想法讓他著迷,于是他變成了一個(gè)“每個(gè)學(xué)生和教授都要討好的官員”。直到晚年,海德格爾始終拒絕回應(yīng)對(duì)納粹的看法。1960年代,阿倫特提出了“平庸的惡”:一種放棄個(gè)人判斷權(quán)利、無(wú)條件服從的惡。
二戰(zhàn)結(jié)束后,薩特聲明哲學(xué)家的責(zé)任——承擔(dān)政治義務(wù)。這次,“存在主義咖啡館”爭(zhēng)吵的由頭是前蘇聯(lián)。
1945年,納粹德國(guó)在嫌惡聲中退場(chǎng),哲學(xué)家獲得的教訓(xùn)是“不要再寄希望于資本主義的改良”。他們變得激進(jìn),力挺共產(chǎn)主義,渴望到工人中去。對(duì)于蘇聯(lián)的一系列弊端,他們選擇視而不見(jiàn)。
薩特是哲學(xué)界掌握話(huà)語(yǔ)權(quán)的“人物”,他篤定左翼知識(shí)分子的站位。為了自圓其說(shuō),他做了“明惡實(shí)善的共產(chǎn)主義”和“實(shí)惡明善的資本主義”的區(qū)分,這位言論界明星期待朋友們拋開(kāi)政治分歧忠誠(chéng)于他,哲學(xué)界開(kāi)始站隊(duì)。
1945年,雷蒙·阿隆在報(bào)紙上批評(píng)蘇聯(lián)模式,后又出書(shū)指責(zé)薩特虛偽。隨后,薩特與其斷交。而人道主義者加繆對(duì)任何暴行都持批判,薩特的朋友龐蒂把加繆稱(chēng)作“革命的叛徒”,這激怒了加繆,沖去破壞了一場(chǎng)正在舉行的聚會(huì),把龐蒂罵了一頓。
匈牙利作家?guī)焖估战?jīng)歷過(guò)納粹集中營(yíng),對(duì)任何形態(tài)的勞改營(yíng)深?lèi)和唇^,于1941年寫(xiě)了一部小說(shuō)《中午的黑暗》,充滿(mǎn)對(duì)斯大林的批判。1947年的聚會(huì),他一言不合用酒杯砸了薩特的頭,加繆上前勸架,被庫(kù)斯勒打了。在回去的車(chē)上,加繆一邊開(kāi)車(chē)一邊大哭,對(duì)薩特說(shuō):“他是我的朋友?。【谷淮蛭?!”
很快,加繆和薩特也絕交了。1951年,加繆發(fā)表《反抗者》,他認(rèn)為任何反抗壓迫的行動(dòng),不能淪為新的壓迫,由此,他成了眾矢之的。
冷戰(zhàn)開(kāi)始后,幾乎所有人都開(kāi)始警惕蘇聯(lián),除了薩特。他仍保持“絕對(duì)正確”的頑固,他是雜志《摩登時(shí)代》的創(chuàng)始人和明星,誰(shuí)想上刊都得和他搞好關(guān)系。在編輯一份對(duì)蘇聯(lián)強(qiáng)烈支持的稿件時(shí),曾支持薩特的龐蒂加了一則編者按,指出文章觀點(diǎn)不代表雜志立場(chǎng),薩特擅自刪掉了這段話(huà)。在兩小時(shí)的交談后,龐蒂對(duì)妻子說(shuō):“哎,一切都結(jié)束了?!彼退_特沒(méi)再說(shuō)過(guò)話(huà)。
在貝克韋爾的“存在主義咖啡館”,1953年,海德格爾和薩特終于走出各自的小圈子第一次對(duì)話(huà),這是歷史上真實(shí)發(fā)生過(guò)的。薩特迫不及待地想和海德格爾討論哲學(xué)家參與政治的義務(wù),海德格爾用“我們非得聊這個(gè)嗎”的眼光看著他。那場(chǎng)交談,語(yǔ)言不通的兩人操著蹩腳的外語(yǔ),都在自說(shuō)自話(huà)。
第一個(gè)離開(kāi)“存在主義咖啡館”的是加繆。
1960年,46歲的加繆因車(chē)禍喪生。波伏娃接到電話(huà),久久說(shuō)不出話(huà),雖然加繆已跟她和薩特交惡近10年,但她忍不住懷念,那個(gè)“簡(jiǎn)單而快樂(lè)的靈魂”在凌晨?jī)牲c(diǎn)坐在下雪的街道上傾訴感情問(wèn)題。
一年后,龐蒂突發(fā)心臟病去世。與薩特絕交8年后,龐蒂去聽(tīng)了后者的講座。薩特很感動(dòng),告訴自己“一切將重新開(kāi)始”,但幾天后,龐蒂死了。
1975年,漢娜·阿倫特因心臟病在美國(guó)去世。在晚年,她寫(xiě)了一篇文章《八十歲的馬丁·海德格爾》,肯定了海德格爾曾激發(fā)一代哲學(xué)家思考,對(duì)于他后來(lái)陷入歧途,阿倫特“過(guò)于寬容”地評(píng)價(jià):因?yàn)樗τ诳葱切?,沒(méi)有注意到面前的危險(xiǎn)。
海德格爾比阿倫特多活了5個(gè)月。直到晚年,他仍住在山頂小屋里,沒(méi)有明確表達(dá)對(duì)納粹的譴責(zé)。不過(guò),當(dāng)集中營(yíng)幸存者、詩(shī)人保羅·策蘭真的上山探訪時(shí),海德格爾表達(dá)了友善:他拜托書(shū)店將策蘭的詩(shī)集放在櫥窗最外面,確保策蘭在城里步行時(shí)感到愉快,而策蘭最著名的詩(shī)《死亡賦格》則是關(guān)于納粹集中營(yíng)。
薩特和波伏娃是最晚退場(chǎng)的。在1968年巴黎“五月風(fēng)暴”文化革命中,六旬的他們?nèi)栽趯W(xué)生工人起義的前線示威。1968年5月28日,薩特向7000名占領(lǐng)索邦大學(xué)禮堂的學(xué)生發(fā)表講話(huà)。學(xué)生們擠得水泄不通,他們的年齡可以當(dāng)薩特的孫子,大多數(shù)沒(méi)經(jīng)歷二戰(zhàn),對(duì)哲學(xué)也一知半解,仍然聽(tīng)得興致勃勃。
1980年薩特去世,五萬(wàn)人自發(fā)送葬,因?yàn)樘珦頂D,有個(gè)男人掉進(jìn)了剛挖好的墓穴里,人們不得不把他拉上來(lái)。法國(guó)學(xué)者米歇爾·龔達(dá)認(rèn)為薩特教會(huì)了一代人“指引人生的自由意識(shí)”,以及總是抱著對(duì)政治參與的責(zé)任和熱情。
這之后,“存在主義”退場(chǎng)了,哲學(xué)流行從“存在主義”變成“結(jié)構(gòu)主義”,這群曾活躍在上世紀(jì)的哲學(xué)家成為了歷史書(shū)上的晦澀名詞。
在《存在主義咖啡館》最后,貝克韋爾自問(wèn)為什么在“存在主義”顯得過(guò)時(shí)的21世紀(jì),仍然有必要讓這群去世至少30年的哲學(xué)家們齊聚一堂,因?yàn)樵谌祟?lèi)受監(jiān)控的程度非比尋常、私人數(shù)據(jù)被拿來(lái)牟利,個(gè)人表達(dá)受到壓抑的今天,“或許我們已經(jīng)準(zhǔn)備好再來(lái)討論一下自由了——從政治角度”。
顯然,讀者們也認(rèn)同貝克韋爾的感受。在《存在主義咖啡館》出版的2016年,這本書(shū)被紐約時(shí)報(bào)選為年度十大好書(shū),被英國(guó)《衛(wèi)報(bào)》《泰晤士報(bào)文學(xué)副刊》選為年度好書(shū)。
在貝克韋爾看來(lái),讓這些哲學(xué)家在這個(gè)紙質(zhì)咖啡館重聚,聊思想和八卦,因?yàn)椤八枷牒苡腥?,而人更有趣”,還因?yàn)椤按嬖谥髁x”對(duì)每個(gè)個(gè)體都有意義:我們只擁有此世這份人生的自由,必須物盡其用。