孫 剛

(曲阜師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 曲阜 273165)

我國(guó)的少數(shù)民族文學(xué)有著悠久的歷史，且不乏優(yōu)秀的作品，中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文學(xué)史是各族人民共同創(chuàng)造的。但目前就現(xiàn)有的文學(xué)史料來(lái)看，屬于漢魏及漢魏以前且被記錄成書(shū)面文字形式的少數(shù)民族文學(xué)作品數(shù)量卻很少，筆者做了大量的搜尋與辨析后，能夠確定的作品共計(jì)三十四篇，分別為：《彈歌》《越人歌》《漁人歌》《鐃歌十八曲》(十八首)、《匈奴歌》《行人歌》《白狼歌》(亦稱(chēng)《莋都夷歌》)以及《巴人歌》(十首)，其中，前三篇為先秦作品，其余為兩漢時(shí)期的作品。漢魏及漢魏以前是少數(shù)民族文學(xué)的萌芽期與初步奠基期，這一時(shí)期的書(shū)面作品多為原始歌謠，字詞古樸，少修飾，但題材豐富，是少數(shù)民族文學(xué)和中國(guó)文學(xué)中別具韻味的一部分。本文以1901年至1948年為第一段，1949年至1979年為第二段，1980年至1999年為第三段，2000年至2015年為第四段，詳細(xì)梳理研究漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)的研究成果，以供后續(xù)的研究作參考。

一、初始階段(1901—1948年)

1949年之前的漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)研究整體上處于初始階段。

一方面，某些研究與著作包含或涉及了漢魏及漢魏以前少數(shù)民族的書(shū)面文學(xué)作品，雖然作者關(guān)注的中心內(nèi)容與少數(shù)民族文學(xué)無(wú)關(guān)或關(guān)聯(lián)很小，但為少數(shù)民族文學(xué)研究提供了一些便利與啟發(fā)。丁福?！度珴h三國(guó)晉南北朝詩(shī)》收錄了部分漢代時(shí)期的少數(shù)民族作品，如“全漢詩(shī)”卷一中的“白狼王唐菆”篇(即《白狼歌》)和同屬本卷的“鼓吹曲辭”篇(即《鐃歌十八曲》)，還有卷五中的《匈奴歌》等[1]。聞一多先生的《樂(lè)府詩(shī)箋》(《聞一多全集3》)，為包括《鐃歌十八曲》在內(nèi)的三十多首樂(lè)府詩(shī)逐篇做了精細(xì)的箋注，為樂(lè)府詩(shī)的研究解決了不少難題[2]。胡適先生《白話(huà)文學(xué)史》第三章“漢朝的民歌”以《江南可采蓮》《戰(zhàn)城南》《十五從軍征》《有所思》《艷歌行》等篇目為例，闡明“活的文學(xué)”[3]，其中，《戰(zhàn)城南》與《有所思》為《鐃歌十八曲》中的兩個(gè)篇目。其他再有夏敬觀(guān)先生的《漢短簫鐃歌注》[4]等。

另一方面，個(gè)別篇目受到學(xué)者們的關(guān)注，取得了一些研究成果，以《白狼歌》為典型。此時(shí)期，學(xué)者多從語(yǔ)言學(xué)角度研究《白狼歌》，以辨其母語(yǔ)，確定族屬，以30年代王靜如先生的《東漢西南夷白狼慕漢歌詩(shī)本語(yǔ)譯證——與西夏、西藏及印支語(yǔ)之比較研究》和40年代方國(guó)瑜先生的《么些民族考》為代表。前者將白狼語(yǔ)言與西夏、西藏等語(yǔ)言進(jìn)行了比較，并且為譯文與記音漢字不相同的記音漢字用隋唐切韻音構(gòu)擬了古音，為《白狼歌》的研究邁出了一大步[5]。后者在詳細(xì)探討了《白狼歌》176個(gè)單音并取《白狼歌》全文與么些語(yǔ)比較之后，認(rèn)為白狼語(yǔ)與么些語(yǔ)相近，或即白狼語(yǔ)為么些之古代語(yǔ)[6]。另有董作賓先生的《漢白狼王詩(shī)校考》一文，作者從“如果兩種語(yǔ)言，彼此直譯，一定是原歌有韻，譯文無(wú)韻的，不然便不是直譯而是意譯了”和“如果是先有狼文，后有漢譯，則借用漢語(yǔ)之處，不應(yīng)有如此之多”兩方面論證《白狼歌》是先有漢文歌詩(shī)的[7]。

可見(jiàn)，本時(shí)期對(duì)漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)研究的成果是比較有限的，一則數(shù)量不多；二則多為相關(guān)作品的輯錄、整理以及就某個(gè)問(wèn)題的辨析，層面尚淺，不夠深入；三則多是零零散散的研究，不夠全面和系統(tǒng)。雖是如此，這些成果依然充滿(mǎn)價(jià)值，為后來(lái)的研究奠定了基礎(chǔ)，提供了便利。再者，考慮到當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境與研究環(huán)境，取得這樣的成果已經(jīng)是殊為難得了。

二、薄弱階段(1949—1979年)

由于這一時(shí)間段大部分的時(shí)間里學(xué)術(shù)研究不甚活躍甚至處于停滯狀態(tài)，所以這30年間對(duì)漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)的研究非常薄弱。

著作方面，1959年張文勛主編的《白族文學(xué)史》第一編“南詔以前的白族文學(xué)”，其中的第三章“書(shū)面記載的歌謠及文人”收錄了《行人歌》，并對(duì)詩(shī)歌內(nèi)容與主題做了簡(jiǎn)要的分析[8]。論文方面，陳直《漢鐃歌十八曲新解》逐一對(duì)十八曲的原文做了注解，“今就管窺所得，先通其句讀，次解其訓(xùn)詁，在一篇之中，其易知者，或僅簡(jiǎn)述，甚或略而不述。其所不知者，仍付闕如，不敢加以臆斷”[9]，文末附有《〈鐃歌十八曲〉篇名次第對(duì)照表》。陳宗祥、鄧文峰《〈白狼歌〉研究述評(píng)》一文從“歌辭的?？薄薄ⅰ暗赝奶接憽币约啊氨菊Z(yǔ)的研究”三個(gè)方面比較詳細(xì)地梳理了從清朝末年至1979年之前的有關(guān)研究成果，文中有《〈白狼歌〉直譯詞匯與各民族語(yǔ)對(duì)照表》[10]。

總體來(lái)看，本時(shí)期對(duì)漢魏及漢魏以前少數(shù)民族的書(shū)面文學(xué)缺乏關(guān)注，相關(guān)的研究成果，數(shù)量方面極為有限，質(zhì)量方面參差不齊。另外，這一時(shí)期在研究過(guò)程中削弱了某些作品特有的民族性。

三、興盛階段(1980—1999年)

自1980年始，學(xué)界對(duì)漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)的研究進(jìn)入一個(gè)新的時(shí)期，隨著現(xiàn)代學(xué)科體系的建立與現(xiàn)代研究方法的運(yùn)用，漢魏及漢魏以前少數(shù)民族文學(xué)的研究范圍逐步拓寬，研究程度逐漸深入，從微觀(guān)到宏觀(guān)都有了很大的突破，研究成果不斷涌現(xiàn)?？v覽本時(shí)期的研究，其成就主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

(一)單一作品或某幾篇作品的研究

有關(guān)《彈歌》。張勝?gòu)V《〈彈歌〉的修辭藝術(shù)》從“音節(jié)整齊勻稱(chēng)”“韻腳和諧自然”“借代辭格連用”三個(gè)方面仔細(xì)分析了《彈歌》的修辭藝術(shù)[11]。呂洪年《史前〈彈歌〉之我見(jiàn)》一文通過(guò)查證《吳越春秋》中有關(guān)《彈歌》的原文，得出兩個(gè)判斷：“我們與其說(shuō)《彈歌》為‘獵歌’，倒不如說(shuō)《彈歌》為‘護(hù)尸歌’更為恰切”；“《彈歌》也還不能完全肯定是古越歌。根據(jù)巴楚之史，《彈歌》很可能是因巴亡而隨巴人流亡到楚來(lái)的”[12]。易立軍《對(duì)古樸〈彈歌〉的再認(rèn)識(shí)》亦由《吳越春秋》的原文切入，再通過(guò)考證原始葬禮的風(fēng)俗，先人的靈魂觀(guān)念，“彈”、“斷”、“續(xù)”等字的意義以及“孝”的觀(guān)念與形式等，認(rèn)為《彈歌》不是一首獵歌，而是遠(yuǎn)古時(shí)期的一幅“護(hù)靈風(fēng)俗圖”[13]。

有關(guān)《越人歌》。本時(shí)期《越人歌》的研究成果比較豐富，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是原歌的譯讀與解析。雖然《越人歌》的原歌與譯歌都有留存，但要讀通原歌，卻有很大困難，因?yàn)榻?jīng)過(guò)兩千多年的演化，古越語(yǔ)分化成侗、壯等少數(shù)民族語(yǔ)言，它們之間存在著較大差異。與此相關(guān)的論文主要有許友年《試論〈越人歌〉的原文和譯文》[14]、白耀天《〈榜枻越人歌〉的譯讀及其有關(guān)問(wèn)題》[15]、(侗族)林河《侗族民歌與〈越人歌〉的比較研究》、周流溪《〈越人歌〉解讀研究》等。這些論文切入的角度和研究的方法各不相同，得出的結(jié)論也互存不同。其中，《侗族民歌與〈越人歌〉的比較研究》從“侗族民歌與《越人歌》語(yǔ)言的比較”“侗歌與《越人歌》語(yǔ)法習(xí)慣的比較”“侗歌與《越人歌》韻律的比較”“侗歌與《越人歌》藝術(shù)風(fēng)格的比較”四個(gè)方面將侗族民歌與《越人歌》作了綜合性的比較[16]。周流溪《〈越人歌〉解讀研究》以《越人歌》的楚譯文為依據(jù)，利用壯族與侗族的相關(guān)語(yǔ)言材料，再結(jié)合古漢語(yǔ)中的同源詞，為《越人歌》提供了一種不同的釋讀[17]。二是《越人歌》的族屬問(wèn)題。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，學(xué)者們或是從文學(xué)的角度切入，或是從語(yǔ)言學(xué)的角度切入，或是從歷史地理學(xué)的角度切入。(侗族)張民的兩篇文章《試探〈越人歌〉與侗歌——兼證侗族族源》與《試探〈越人歌〉的誕生地兼證榜枻人與侗族的關(guān)系》通過(guò)“究其文，考其地，證其語(yǔ)，較其歌”，認(rèn)為《越人歌》屬于古代的侗歌[18]，其“誕生”之地在今天的湖北省和江西省的交界之處，榜枻之人所操的語(yǔ)言為侗族的語(yǔ)言[19]。祝注先《說(shuō)〈越人歌〉》認(rèn)同韋慶穩(wěn)先生在《試論百越民族的語(yǔ)言》(《百越民族史論集》)[20]中提出的觀(guān)點(diǎn)：“榜枻越人”是壯族的先民，《越人歌》是壯族先民的歌[21]。歐陽(yáng)若修、陸干波《關(guān)于〈越人歌〉研究的幾個(gè)問(wèn)題》[22]、(日)朽木次郎《侗族乎？壯族乎？——也談〈越人歌〉的族屬》[23]、覃平《也談〈越人歌〉》[24]三篇文章則認(rèn)為《越人歌》古語(yǔ)并非是壯語(yǔ)、侗語(yǔ)或者其他某一壯侗語(yǔ)族的語(yǔ)言，而是壯族、侗族以及其他同語(yǔ)族民族共同祖先的歌。此外，也有學(xué)者將這兩方面綜合起來(lái)闡述，如程泰的《〈越人歌〉蠡測(cè)》[25]等。

有關(guān)《匈奴歌》。陶克濤《〈匈奴歌〉別議》一文根據(jù)語(yǔ)言、歷史、地理等資料對(duì)《匈奴歌》的族屬問(wèn)題、辭意與辭句、是否有樂(lè)器伴奏等問(wèn)題提出了“別議”[26]。(蒙古族)阿爾丁夫的《關(guān)于〈匈奴歌〉若干問(wèn)題的考釋》[27]和《關(guān)于〈匈奴歌〉若干問(wèn)題的考釋(續(xù)前)》[28]兩篇文章對(duì)“祁連山、焉支山地望問(wèn)題”“產(chǎn)生時(shí)代問(wèn)題”“版本問(wèn)題”“祁連、焉支的含意及并列歌唱問(wèn)題”“《匈奴歌》的民族色彩問(wèn)題”“《匈奴歌》內(nèi)容的途釋問(wèn)題”六個(gè)問(wèn)題做了非常詳細(xì)地考釋。其他還有劉先照、韋世明《一件稀有的文學(xué)珍品——談匈奴族唯一的一首民歌》[29]、(蒙古族)阿爾丁夫《〈匈奴歌〉三題》[30]等。

有關(guān)《鐃歌十八曲》。自古以來(lái)，《鐃歌十八曲》便以其巨大的藝術(shù)魅力吸引著無(wú)數(shù)學(xué)人，從80年代開(kāi)始，研究《鐃歌十八曲》的成果越來(lái)越多。有些學(xué)者關(guān)注的是其中的一篇或者幾篇，如周坊《漢鐃歌〈戰(zhàn)城南曲〉試析》通過(guò)對(duì)兩個(gè)“梁”字、“筑室”、“何”字以及“戰(zhàn)城南，死郭北”等原文字句的考證，得出“《戰(zhàn)城南曲》是一首西漢武帝時(shí)塞外黃河河北人民哀悼元朔五年漢與匈奴朔方之戰(zhàn)中的戰(zhàn)死者，和反對(duì)統(tǒng)治階級(jí)只向邊地人民征收賦稅而又聽(tīng)?wèi){邊地人民遭受戰(zhàn)禍摧殘的民歌”[31]的結(jié)論。葉桂桐《揭千古之謎——漢鐃歌〈石留篇〉解讀》從“《石留篇》難在‘聲辭合寫(xiě)’”“辨析并剔出《石留篇》中的‘聲’字”“《石留篇》歌詞大意”“《石留篇》的藝術(shù)特色”等幾個(gè)方面對(duì)《石留篇》進(jìn)行了解讀[32]。王建緯《漢鼓吹鐃歌〈巫山高〉試解》一文，在逐句對(duì)《巫山高》的“古詞言”做出解析的基礎(chǔ)上，認(rèn)為《巫山高》是劉邦平定三秦時(shí)，軍隊(duì)中的巴渝地區(qū)的賨人所唱[33]。其他再如耿兆林《〈有所思〉與〈上邪〉“當(dāng)為一篇”嗎？》[34]、范能船《“〈上邪〉與〈有所思〉當(dāng)為一篇”異議》[35]、陳孝寧《寓辛酸于奇想，寄悲憤于荒誕一一讀漢樂(lè)府〈戰(zhàn)城南〉》[36]、孫海洋《〈戰(zhàn)城南〉本事考釋》[37]等。有些學(xué)者則是對(duì)十八首曲整體觀(guān)照。鄭文《駁〈漢鐃歌十八曲〉都是軍樂(lè)說(shuō)》通過(guò)對(duì)十八曲逐一地分析、考察，駁斥了民國(guó)時(shí)期夏敬觀(guān)《漢短簫鐃歌注》中“《漢鐃歌十八曲》都是軍樂(lè)”的觀(guān)點(diǎn)[38]。易健賢《周詩(shī)振雅曲漢鼓發(fā)奇聲——〈漢鼓吹鐃歌十八曲〉新解之一》[39]《悲歌可以當(dāng)泣遠(yuǎn)望可以當(dāng)歸——〈漢鼓吹鐃歌十八曲〉新解之二》[40]以及《情人怨遙夜竟夕起相思——《漢鼓吹鐃歌十八曲〉新解之三》[41]三篇文章對(duì)十八首曲的字詞與句子做了全面的且不同于前人的注解。類(lèi)似的論文再如易健賢《〈漢鼓吹鐃歌十八曲〉屬性商榷——讀〈漢魏六朝樂(lè)府文學(xué)史〉札記》[42]、曹道衡《試論“鐃歌”的演變》[43]等。

有關(guān)《白狼歌》。據(jù)《后漢書(shū)·西南夷列傳》記載，東漢明帝永平年間(58～75年)，西南地區(qū)白狼部落首領(lǐng)白狼王“慕化歸義”，在明帝舉行的宴會(huì)上唱了三首頌歌，即傳誦千年的《白狼歌》三章：《遠(yuǎn)夷樂(lè)德歌》《遠(yuǎn)夷慕德歌》《遠(yuǎn)夷懷德歌》。本時(shí)期許多專(zhuān)家學(xué)者對(duì)《白狼歌》進(jìn)行了研究，一是歌辭的?？迸c解析。鄧文峰、陳宗祥《〈白狼歌〉歌辭?？薄芬晃膶ⅰ端牟總湟贰⒆鸾?jīng)書(shū)院本《后漢書(shū)》《通志》《東觀(guān)漢紀(jì)》等不同文獻(xiàn)中的《白狼歌》逐字逐句地比對(duì)與互校后，得出“《冊(cè)府元龜》所記錄的《白狼歌》，尚保留著原來(lái)的記音漢字。除個(gè)別的是錯(cuò)字外，一般都是傳抄的筆誤……唐人李賢注《白狼歌》時(shí)，可能發(fā)現(xiàn)原注漢字與唐音不合，進(jìn)行改動(dòng)”[44]的結(jié)論。其他還有陳宗祥、鄧文峰的《〈白狼歌〉第十一句“僂讓龍洞”試解》[45]以及鄭張尚芳的兩篇論文《上古緬歌——〈白狼歌〉的全文解讀》[46]與《上古緬歌——〈白狼歌〉的全文解讀(續(xù))》[47]等。二是白狼族的族屬問(wèn)題。劉堯漢、陳久金《漢代“白狼夷”的族屬新探》根據(jù)《白狼歌》三章漢夷對(duì)照歌辭的語(yǔ)音、語(yǔ)法、詞匯特點(diǎn)以及具體詞匯的歷史演變，認(rèn)為“白狼”的含義是養(yǎng)蠶人或者絲織者“布郎”與“不刺”的譯音，屬于川、滇西番人(包括普米族)的通稱(chēng)，所以，西番人為漢代白狼夷的嫡系后裔[48]。另有彥華《〈白狼歌〉族稱(chēng)研究質(zhì)疑》[49]、(普米族)楊照輝《〈白狼歌〉辨析》[50]等也對(duì)白狼族的族屬問(wèn)題進(jìn)行了探討。三是綜合研究。例如馬學(xué)良、戴慶廈的《〈白狼歌〉研究》，文章通過(guò)對(duì)《白狼歌》的漢字記音與藏緬語(yǔ)族語(yǔ)言的比較，探討了三個(gè)問(wèn)題：《白狼歌》是怎樣產(chǎn)生的，《白狼歌》語(yǔ)音、語(yǔ)法以及詞匯上的特點(diǎn)，《白狼歌》語(yǔ)言的系屬問(wèn)題[51]。再如陳宗祥的《〈白狼歌〉反映的古代天象與歷法》一文，文章以《白狼歌》“日入之部”“冬多霜雪”“夏多和雨”“寒溫時(shí)適”等句子為依據(jù)，闡述了當(dāng)時(shí)少數(shù)民族地區(qū)“日、星交替使用”“‘帝星’的問(wèn)題”以及“兩個(gè)季節(jié)——冬、夏”這三個(gè)天象與歷法的問(wèn)題[52]。其余尚有陳宗祥、鄧文峰《〈白狼歌〉研究述評(píng)》[53]、楊鳳江《彝文五言詩(shī)及其起源考述》[54]等。

有關(guān)《巴人歌》。《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》共記載歌謠十一首，其中一首署名應(yīng)季先。應(yīng)季先，汝南人，東漢時(shí)任巴郡太守。其余十首均未署名，其中，七首或謂“巴人歌曰”，或謂“國(guó)人作詩(shī)曰”；剩余三首均描述巴地風(fēng)物人情，以“詩(shī)曰”提引，由此可以認(rèn)為這十首均系巴人所作。中南民族學(xué)院中文系《巴漢文學(xué)融合的最早產(chǎn)兒——〈華陽(yáng)國(guó)志·巴志〉所錄巴人詩(shī)作論析》一文將十首《巴人歌》按內(nèi)容分成風(fēng)情、褒美、刺惡、思治四類(lèi)，并給以詳細(xì)地闡釋?zhuān)M(jìn)而探討《巴人歌》產(chǎn)生的歷史背景與歷史意義[55]。胡炳章《巴人古歌謠之文化內(nèi)涵初探》通過(guò)解讀《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載的巴人古歌謠，探究其蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，討論了“原始的宗教信仰”“樸素的人生哲學(xué)”以及“剛強(qiáng)的民族精神”三個(gè)方面的內(nèi)容[56]。

另外兩篇《漁人歌》與《行人歌》本時(shí)期得到的關(guān)注不多，就筆者搜尋到的資料來(lái)看，沒(méi)有專(zhuān)門(mén)對(duì)其研究的論文。

(二)整體或者部分整體的研究

除了對(duì)某一篇或某幾篇作品進(jìn)行專(zhuān)門(mén)的研究以外，本時(shí)期還有一些學(xué)者整體或部分整體地對(duì)漢魏及漢魏以前的少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)進(jìn)行了考查，以祝注先先生的兩篇文章為代表。祝注先先生的《先秦時(shí)代民族文學(xué)的交融及其少數(shù)民族的詩(shī)歌創(chuàng)作》，先是依據(jù)史料的記載對(duì)先秦時(shí)期的少數(shù)民族做了概述，之后從神話(huà)和傳說(shuō)、華夏族與其他氏族部落歌舞形式的交流、夏商周三朝接待“四夷”來(lái)朝、少數(shù)民族口頭創(chuàng)作以及賴(lài)以漢文獻(xiàn)得以保存流傳的作品這幾個(gè)方面論述了先秦時(shí)代少數(shù)民族的文學(xué)創(chuàng)作以及民族文學(xué)的交融[57]。祝注先先生另一篇《兩漢時(shí)代少數(shù)民族的詩(shī)歌》，對(duì)兩漢時(shí)期的少數(shù)民族詩(shī)歌做了比較詳細(xì)、細(xì)致的梳理，認(rèn)為屬于西漢時(shí)期的現(xiàn)存少數(shù)民族詩(shī)歌有：《匈奴歌》《行人歌》《巴人歌》四首；屬于東漢時(shí)期的現(xiàn)存少數(shù)民族詩(shī)歌有：《巴人歌》六首、《莋都夷歌》三章(即《白狼歌》)[58]。除這兩篇之外，祝先生還有《加強(qiáng)對(duì)古代民族文人文學(xué)的研究》[59]《中國(guó)古代少數(shù)民族詩(shī)歌史研究斷想》[60]等文章，亦是從整體上對(duì)少數(shù)民族文學(xué)進(jìn)行探究。

(三)著作中的漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)研究

本時(shí)期漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)研究的興盛不只體現(xiàn)在大量論文的發(fā)表上，也體現(xiàn)在眾多著作的出版上。逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》是先秦至隋的詩(shī)歌總集，此書(shū)取材廣博，考訂精審，《彈歌》《越人歌》《鐃歌十八曲》《白狼歌》等均輯錄其中[61]。馬學(xué)良等主編的《中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)史》在第一編“原始社會(huì)時(shí)期的民族文學(xué)”中，對(duì)屬于“西南地區(qū)古歌謠”的《白狼歌》和屬于“華南地區(qū)古歌謠”的《越人歌》進(jìn)行了文本的介紹、解讀以及思想內(nèi)容和藝術(shù)手法的分析[62]。祝注先《中國(guó)少數(shù)民族詩(shī)歌史》第一編“文人書(shū)面詩(shī)歌”前兩章中對(duì)《彈歌》《越人歌》《匈奴歌》《行人歌》《白狼歌》《巴人歌》等作品的原始出處、產(chǎn)生背景、主題思想、藝術(shù)特點(diǎn)等做了細(xì)致的梳理與解析[63]。歐陽(yáng)若修等編著的《壯族文學(xué)史》第一編第七章分兩節(jié)專(zhuān)門(mén)介紹《越人歌》，兩節(jié)的內(nèi)容分別是“《越人歌》的記載、鑒別與研究”“《越人歌》的思想性和藝術(shù)性”[64]。陳宗祥、鄧文峰《〈白狼歌〉究研1》一書(shū)是對(duì)《白狼歌》的專(zhuān)門(mén)研究，主要內(nèi)容有“歌辭的?？薄薄暗赝奶接憽薄氨菊Z(yǔ)的研究”以及“部落史研究”[65]。除此之外，還有陳掄《歷史比較法與古籍校釋越人歌·離騷·天問(wèn)》[66]、祝注先《中國(guó)古代民族詩(shī)論》[67]、陳書(shū)龍主編《中國(guó)古代少數(shù)民族詩(shī)詞曲評(píng)注》[68]、吳浩、張澤忠《侗族歌謠研究》[69]、林忠亮、王康編著《羌族文學(xué)史》[70]以及劉亞虎《中華民族文學(xué)關(guān)系史·南方卷》[71]，等等。

與論文相較，這些著作的內(nèi)容更加豐富，所以相對(duì)系統(tǒng)地反映了少數(shù)民族的文學(xué)分期、發(fā)展以及藝術(shù)特色等。所以，這些著作既有史的價(jià)值，又向世人展示了少數(shù)民族古代文學(xué)的絢麗多姿，有力地促進(jìn)了漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)的研究。

由前兩個(gè)時(shí)間段到第三個(gè)時(shí)間段，漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)的研究經(jīng)歷了一個(gè)由關(guān)注不多到逐漸關(guān)注再到興盛的過(guò)程。研究的角度逐漸多元化、全面化，研究的層次逐漸深入化、系統(tǒng)化，重文本的同時(shí)亦重理論分析與闡釋?zhuān)_(kāi)拓出了新的研究?jī)?nèi)容與方向，出現(xiàn)了一批高質(zhì)量的學(xué)術(shù)成果，對(duì)后來(lái)的研究具有重要的借鑒價(jià)值與意義。不過(guò)，問(wèn)題依然存在，如個(gè)別篇目的原文尚不能完全解讀，某些觀(guān)點(diǎn)與論斷尚存有不成熟的地方，因此，還需要繼續(xù)研究與探討。

四、新進(jìn)展階段(2000—2015年)

進(jìn)入新世紀(jì)的15年，伴隨著社會(huì)的發(fā)展與思想的進(jìn)步，學(xué)術(shù)界更加活躍與繁榮，新的研究工具與方法不斷出現(xiàn)，學(xué)人的思路漸廣、漸寬。在這種背景下，加之百年研究成果的積累與鋪墊，漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)的研究更加深入、系統(tǒng)、全面，取得了一些新的進(jìn)展。

首先，所有的篇目均進(jìn)入研究視野，成果數(shù)量有所增加。

比如《彈歌》，就筆者查詢(xún)的資料來(lái)看，2000年以前，標(biāo)題中出現(xiàn)“彈歌”二字且是學(xué)術(shù)性論文的數(shù)量不超過(guò)五篇，而本時(shí)期這樣的論文有十幾篇，如金寅《從黃帝〈彈歌〉說(shuō)起》[72]、朱玲《〈彈歌〉質(zhì)疑：從語(yǔ)言到文本》[73]、李笑野《談?wù)劰拧磸椄琛怠穂74]、熊祖鵬《〈彈歌〉研究綜論》[75]、鄒巔、肖玉林《〈橘頌〉、〈彈歌〉與詠物詩(shī)的創(chuàng)格》[76]、劉運(yùn)好《〈彈歌〉雜考》[77]、周遠(yuǎn)斌《〈彈歌〉異文考辨》[78]、顧浙秦《從〈彈歌〉到射禮——禮儀生成研究斷想之一》[79]、任國(guó)征《解讀〈彈歌〉》[80]、楊德春《〈彈歌〉考論》[81]，等等。再如《鐃歌十八曲》，上一個(gè)時(shí)期便已經(jīng)是學(xué)術(shù)熱點(diǎn)，本時(shí)期依然“火熱”，單從標(biāo)題上能夠確認(rèn)以其為研究?jī)?nèi)容的論文就有二十多篇，如曾祥旭《離之成細(xì)流合觀(guān)奏奇響——〈有所思〉和〈上邪〉別解》[82]、姚小鷗《〈漢鼓吹鐃歌十八曲〉的文本類(lèi)型與解讀方法》[83]、季晗《從漢樂(lè)府民歌〈上邪〉看古代愛(ài)情詩(shī)的審美特性》[84]、許云和《漢鼓吹鐃歌第十八曲〈石留〉解》[85]、(日)戶(hù)倉(cāng)英美《漢鐃歌〈戰(zhàn)城南〉考——并論漢鐃歌與后代鼓吹曲的關(guān)系》[86]、劉哲《漢樂(lè)府〈戰(zhàn)城南〉“梁筑室”句新解》[87]、蘇敏《〈石留曲〉校讎注疏及其他》[88]、張樹(shù)國(guó)《漢鐃歌六首清人注疏考證》[89]、徐振貴、焦富民《樂(lè)府古辭〈石留曲〉試解》[90]、王敏《以〈戰(zhàn)城南〉題材比較中西文學(xué)史觀(guān)》[91]、趙洪奎《熱烈深厚曲折回環(huán)——漢樂(lè)府民歌〈有所思〉賞析》[92]、古玉芳《“鐃歌十八曲”發(fā)展流變簡(jiǎn)考》[93]、夏先培《漢樂(lè)府〈上邪〉解讀商兌》[94]、劉剛《漢鐃歌〈石留〉句讀、箋注與本事考論》[95]、曾智安《漢鼓吹鐃歌〈朱鷺〉篇新解——以漢代畫(huà)像、器物造型為證》[96]、陳衛(wèi)星、張伶俐《聞一多〈樂(lè)府詩(shī)箋·巫山高〉商兌》[97]、曾智安《漢鼓吹曲〈戰(zhàn)城南〉新釋——以考古發(fā)現(xiàn)材料為證》[98]、祝麗君《漢鐃歌二十二曲為組詩(shī)新論——從對(duì)〈上邪〉〈有所思〉等非情詩(shī)的考辨出發(fā)》[99]、溫瑜《〈戰(zhàn)城南〉主旨考辨及源流影響》[100]、王昕《樂(lè)府古辭〈上之回〉考辨》[101]，等等。

另外，之前研究成果很少的《漁人歌》與《行人歌》在本時(shí)期都有關(guān)注。與《漁人歌》有關(guān)的，諸如王宇《〈吳越春秋〉與吳越民歌》[102]、趙雅麗《〈越絕書(shū)〉研究》[103]、劉曉臻《〈吳越春秋〉中的詩(shī)歌辨源》[104]等。與《行人歌》有關(guān)的，諸如王懷成的《〈華陽(yáng)國(guó)志〉所錄歌詩(shī)謠諺之作者與時(shí)代》[105]等。這些論文雖然不是對(duì)《漁人歌》與《行人歌》的專(zhuān)門(mén)研究，但行文中有對(duì)其介紹、考證、分析等。

其余《越人歌》《匈奴歌》《白狼歌》《巴人歌》同樣都得到了進(jìn)一步的研究，不再贅述。

其次，視角趨向多元化，理論趨向深入化。

伴隨著現(xiàn)代學(xué)科體系的建立、研究工具和方法的創(chuàng)新以及學(xué)術(shù)觀(guān)念的轉(zhuǎn)變，本時(shí)期的研究者敢于嘗試、勇于開(kāi)拓，高質(zhì)量的研究成果不斷出現(xiàn)。

有關(guān)《彈歌》。劉運(yùn)好在《〈彈歌〉雜考》中認(rèn)為，現(xiàn)行的諸本文學(xué)史對(duì)《彈歌》的解讀是偏離了文本原義的，他仔細(xì)地考辨了“歌謠的異文”、“‘彈’字的本義”和“‘彈歌’的起源”三個(gè)方面后，推斷《彈歌》并非是表現(xiàn)勞動(dòng)情景的，也并非是以歌舞反映勞動(dòng)情景的，而是“從文化史的意義上說(shuō)，《彈歌》則為后人筑廬守陵的萌芽”[77]128。任國(guó)征《解讀〈彈歌〉》通過(guò)考證《彈歌》的出處、《彈歌》題名的含義與淵源以及對(duì)《斫竹歌》的解讀，將《彈歌》“完整還原”為：“斫竹，斷竹，削竹，絕竹，續(xù)竹；彈石，飛土；逐肉！”[80]

有關(guān)《越人歌》。吳安其《〈越人歌〉解讀》一文從讀音出發(fā)，首先根據(jù)上古中期漢語(yǔ)中部方言的特點(diǎn)，構(gòu)擬了《越人歌》漢字的讀音，然后又以古侗臺(tái)語(yǔ)為釋讀文本的語(yǔ)言，最后將兩者進(jìn)行對(duì)比，得出《越人歌》是“古越人尋找女情人為主題的情歌”的結(jié)論[106]。

有關(guān)《鐃歌十八曲》。姚小鷗《〈漢鼓吹鐃歌十八曲〉的文本類(lèi)型與解讀方法》將關(guān)注點(diǎn)對(duì)準(zhǔn)《鐃歌十八曲》研究中最大的難點(diǎn)——文本解讀，作者梳理、考辨歷代有關(guān)漢魏六朝樂(lè)府曲唱文本的文本特征與解讀方法后，總結(jié)出三種解讀《鐃歌十八曲》的方法：以《石留》篇為例證的“在剝離樂(lè)工標(biāo)記語(yǔ)的基礎(chǔ)上判別‘辭’、‘聲’”；以《朱鷺》篇為例證的“在判別‘辭’、‘聲’的基礎(chǔ)上引入文獻(xiàn)學(xué)與文化人類(lèi)學(xué)的方法”；以《遠(yuǎn)如期》篇為例證的“從漢代樂(lè)府歌詩(shī)的文體性質(zhì)出發(fā)，指出其中含有科范字”[83]11-16。許云和在《漢鼓吹鐃歌第十八曲〈石留〉解》中“先作句讀，然后次第句解之”，對(duì)一向認(rèn)為“不可復(fù)詁”的鐃歌第十八曲《石留》作了新的解釋?zhuān)J(rèn)為這是一首文人創(chuàng)作的禽言詩(shī)，繼承了《楚辭》“善鳥(niǎo)香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞”的傳統(tǒng)[85]87-90。王昕《樂(lè)府古辭〈上之回〉考辨》一文從考證本事入手，通過(guò)對(duì)《上之回》中地名、時(shí)間以及人事的考辨，以史證文，推知本事，認(rèn)為《上之回》典型地體現(xiàn)了樂(lè)府古辭“基于本事、事辭相配、題意相合”的創(chuàng)作特點(diǎn)[101]64。

有關(guān)《白狼歌》。黃懿陸《東漢〈白狼歌〉是越人歌謠》一文拿當(dāng)今云南壯族沙支系的語(yǔ)言與《白狼歌》歌辭相比較，發(fā)現(xiàn)兩者語(yǔ)音上，極為一致；意思上，相同或相近；詞匯上，《白狼歌》全文四十四句與壯語(yǔ)的基本詞匯一致；語(yǔ)法上，《白狼歌》辭句符合壯語(yǔ)用法，由此，作者認(rèn)為《白狼歌》“是地地道道的越人歌謠”[107]。

這些論文的方法與結(jié)論或是有利于作品文本的解讀，或是為其他研究者提供了新思路，或是對(duì)某些問(wèn)題的解決有參考價(jià)值，總之，對(duì)漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)的研究有重要意義。

第三，少數(shù)民族文學(xué)史的內(nèi)容更加全面、豐富。

少數(shù)民族文學(xué)的研究必然會(huì)促進(jìn)少數(shù)民族文學(xué)史的編著，少數(shù)民族文學(xué)研究的繁榮必然會(huì)提升少數(shù)民族文學(xué)史編著的水平。從上世紀(jì)50年代始，少數(shù)民族文學(xué)史著作便不斷出版，經(jīng)過(guò)幾十年的積累，本時(shí)期少數(shù)民族文學(xué)史的內(nèi)容更加全面、豐富。梁庭望、黃鳳顯的《中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)》分成“民間文學(xué)”與“作家文學(xué)”兩編，每編之內(nèi)按照體裁的不同詳細(xì)梳理了各民族自原始社會(huì)到現(xiàn)代的民歌、神話(huà)、說(shuō)唱文學(xué)、詩(shī)歌、小說(shuō)、散文、戲劇文學(xué)等[108]。梁庭望《中國(guó)詩(shī)歌通史·少數(shù)民族卷》按照時(shí)間順序，分為十三章：“古歌謠及其演化”“秦漢民族詩(shī)歌初發(fā)軔”“兩晉民族初諳漢文詩(shī)”“十六國(guó)暮雨朝云多悲歌”“南北朝民族詩(shī)奠基”“唐詩(shī)激發(fā)民族詩(shī)勃興”“宋金遼夏匯詩(shī)雄”“宗唐得古民族元詩(shī)盛”“明代各族詩(shī)歌初繁榮”“清代民族詩(shī)歌大繁榮”“近代詩(shī)歌風(fēng)韻轉(zhuǎn)型”“戰(zhàn)斗風(fēng)云孕育現(xiàn)代詩(shī)”“神州詩(shī)潮引領(lǐng)當(dāng)代民族詩(shī)”，對(duì)少數(shù)民族詩(shī)歌進(jìn)行了一次宏觀(guān)的總體概括與全面的梳理，使讀者能夠鳥(niǎo)瞰少數(shù)民族詩(shī)歌全貌[109]。這些文學(xué)史的編著對(duì)少數(shù)民族文學(xué)的研究具有極大的促進(jìn)作用，其中，自然也包括漢魏及漢魏以前的少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)。

歷經(jīng)百年的積累與沉淀，參與漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)研究的學(xué)者大量增加，相關(guān)作品被不斷解讀，研究方法更具科學(xué)性、靈活性，研究?jī)?nèi)容與視角趨向多元化、深入化，出現(xiàn)了大批非常具有價(jià)值的成果。同時(shí)，也要正視漢魏及漢魏以前少數(shù)民族書(shū)面文學(xué)研究中存在的局限與不足：其一，因?yàn)闀r(shí)代久遠(yuǎn)，原始資料嚴(yán)重缺失，導(dǎo)致有些作品無(wú)法明確的解讀和理解；其二，由于漢魏及漢魏以前的少數(shù)民族沒(méi)有文字，一些作品為漢文所譯，加之語(yǔ)言的不斷發(fā)展演化，導(dǎo)致這些作品的族屬尚不能完全確定；其三，一些研究者民族學(xué)的知識(shí)儲(chǔ)備不充分，不能針對(duì)性地采用適合少數(shù)民族文學(xué)研究的治學(xué)方法，使得某些觀(guān)點(diǎn)與論斷站不住腳；其四，漢魏及漢魏以前的少數(shù)民族文學(xué)不是孤立存在的，它們與漢族文學(xué)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，對(duì)兩者之間關(guān)系的探究還有待進(jìn)一步深入。