徐贛麗，張 磊

(華東師范大學(xué) 民俗學(xué)研究所，上海 200241)

在中國當(dāng)下的社會(huì)科學(xué)研究中，“本土化”是一個(gè)備受關(guān)注的熱點(diǎn)，相較于社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等相鄰學(xué)科，國內(nèi)民俗學(xué)界對本土化問題不太重視。在國內(nèi)學(xué)術(shù)界熱議“本土化”的背景下，民俗學(xué)需要反思自身學(xué)科發(fā)展有沒有本土化的要求，即民俗學(xué)本土化的目的和必要性、以及如何實(shí)現(xiàn)的問題。本文從當(dāng)下語境來討論社會(huì)科學(xué)本土化所應(yīng)有的內(nèi)涵，并反思民俗學(xué)本身的特征，指出民俗學(xué)需要由傳統(tǒng)民俗學(xué)轉(zhuǎn)向關(guān)注社會(huì)日常生活的現(xiàn)代民俗學(xué)，本土化是民俗學(xué)學(xué)科轉(zhuǎn)型的必然選擇，并由此反思民俗學(xué)本土化實(shí)踐所帶來的一系列相關(guān)問題。

一、如何理解本土化問題

社會(huì)科學(xué)的本土化并不是一個(gè)新話題，從上世紀(jì)30年代孫本文、吳文藻等學(xué)者對“社會(huì)學(xué)中國化”的實(shí)踐，到80年代港臺(tái)學(xué)者對社會(huì)科學(xué)研究本土化的倡導(dǎo)，再到如今國內(nèi)學(xué)界和媒體對學(xué)術(shù)話語體系的建設(shè)、中國特色以及中國社會(huì)科學(xué)的美國化危機(jī)等問題的廣泛討論，近百年來不同時(shí)期都有關(guān)于本土化的倡議和討論。雖然很多學(xué)者都采用了“本土化”或者“中國化”的說法，但在不同的時(shí)代背景下，各自對本土化的界定和內(nèi)涵并不一致，甚至出現(xiàn)了大力倡導(dǎo)和尖銳批評的兩極態(tài)度。

有學(xué)者將中國社會(huì)科學(xué)的本土化主張歸納為五類：一是學(xué)科引入/應(yīng)用論，引介西方理論應(yīng)用于中國。在社會(huì)學(xué)剛剛被引入中國時(shí)曾有過這樣的討論。二是理論檢驗(yàn)/修正論，以中國的材料來檢驗(yàn)、補(bǔ)充和修正西方理論命題。孫本文曾倡導(dǎo)過這一方向，八十年代重建社會(huì)學(xué)時(shí)也有人提過這類倡議；當(dāng)然，八十年代的這種倡議更像是在特定意識形態(tài)影響下為保護(hù)剛剛重生的社會(huì)學(xué)科而采取的一種話語策略。三是問題意識本土論，強(qiáng)調(diào)社會(huì)科學(xué)研究應(yīng)該體現(xiàn)獨(dú)立的本土問題意識，不能盲目追隨西方的議題潮流。四是社會(huì)/文化特殊論，核心在于強(qiáng)調(diào)中國社會(huì)現(xiàn)實(shí)與文化的特殊性，以梁漱溟為代表，強(qiáng)調(diào)中西方文化之間的差異，重視中國社會(huì)特殊的歷史和文化背景。五是文化/學(xué)術(shù)自主論，倡導(dǎo)實(shí)現(xiàn)文化自主與理論自覺，建構(gòu)自己的話語體系，以鄭杭生為代表，提出要建立有中國氣派的社會(huì)學(xué)[注]李宗克：《社會(huì)學(xué)本土化：歷史與邏輯》，上海：上海人民出版社，2015年版，第94-114頁。。

本土化的主張中還有一類，從東西文化沖突和守護(hù)本土文化角度入手，強(qiáng)調(diào)要打破西方文化和學(xué)術(shù)霸權(quán)，爭奪學(xué)術(shù)話語權(quán)，以及中國作為崛起的大國應(yīng)該謀求與自己經(jīng)濟(jì)地位相匹配的學(xué)術(shù)地位[注]田旭明：《守護(hù)精神家園:當(dāng)代中國文化建設(shè)的本土化》，《學(xué)術(shù)論壇》，2013年第4期。王學(xué)典：《本土化是大國學(xué)術(shù)的必然選擇》，《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2017年第1期。。對某些隱含著中西對抗意味的本土化主張，有學(xué)者提出強(qiáng)烈批評，認(rèn)為這些主張反映的是對近代以來中國創(chuàng)傷記憶的自卑性撫慰以及“天朝心態(tài)”在學(xué)術(shù)研究中的延伸，由此指出，某些打著后殖民主義名義的本土化主張本質(zhì)上是偽命題[注]王學(xué)謙，劉洋：《本土化：天朝心態(tài)的現(xiàn)代變型——由“顧彬事件”引起的文化反思》，《東岳論叢》，2011年第5期。。

倡導(dǎo)學(xué)術(shù)本土化的學(xué)者們主要基于本土研究對象的特殊性[注]楊中芳：《現(xiàn)代化、全球化是與本土化對立的嗎? ———試論現(xiàn)代化研究的本土化》，《社會(huì)學(xué)研究》，1999年第1期。、西方理論在中國語境中適用范圍有限[注]吳重慶：《農(nóng)村研究與社會(huì)科學(xué)本土化》，《浙江學(xué)刊》，2002年第3期。、學(xué)科獨(dú)立發(fā)展要求[注]田毅鵬：《找回“丟失的傳統(tǒng)”》，《天津社會(huì)科學(xué)》，2005年第2期。、面向中國現(xiàn)實(shí)需要[注]王學(xué)典：《本土化是大國學(xué)術(shù)的必然選擇》，《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2017年第1期。等理由。面對西方話語的壟斷地位，在上世紀(jì)八、九十年代臺(tái)灣率先掀起了社會(huì)科學(xué)本土化研究的熱潮，其中以葉啟政對本土化的思考最為深入，他對實(shí)證主義掛帥的社會(huì)科學(xué)研究提出了批評，認(rèn)為需要走出方法論的面向，從認(rèn)識論乃至存有論的面向上來思考本土化，指出“中國化”不是學(xué)術(shù)研究的“區(qū)域化”，也不是要與西方學(xué)術(shù)進(jìn)行抗擊，而是努力提升中國學(xué)界，使之能夠被納入到世界知識生產(chǎn)體系之中，為“人類的文明企圖于西方文化傳統(tǒng)之外提供另一條可能的路徑”，本土化的意義在于“可使源自西方之知識體系中的存有論上的種種預(yù)設(shè)，得以因從另一文化脈絡(luò)為基礎(chǔ)的身心狀態(tài)去理解，相對地較有被披露、批評與重構(gòu)的機(jī)會(huì)”[注]葉啟政：《對社會(huì)研究“本土化”主張的解讀》，載《社會(huì)學(xué)和本土化》，臺(tái)北：巨流圖書公司，2001年版，第109-145頁。。

面對當(dāng)下日漸高漲的本土化呼聲，有學(xué)者進(jìn)行了反省。如陳映芳指出，對本土化或在地化的討論，都是從“西方—中國”的對立結(jié)構(gòu)而來，并且社會(huì)科學(xué)在被引入中國以后都成為了以中國現(xiàn)實(shí)需要為導(dǎo)向，以人類社會(huì)作為研究對象的、被窄化為“為現(xiàn)實(shí)之需”的中國研究，這樣一來，缺乏對人類社會(huì)的命運(yùn)和普遍問題的關(guān)懷和興趣，故而也難以深層次把握社會(huì)理論的普遍性意義，無法真正地詮釋本土社會(huì)的特殊性，從這個(gè)角度來看，有必要去質(zhì)疑本土化論題和在此基礎(chǔ)上提煉的特殊性知識對人類社會(huì)和社會(huì)科學(xué)產(chǎn)生的意義[注]陳映芳：《今天我們怎樣實(shí)踐學(xué)術(shù)本土化——以國家—社會(huì)關(guān)系范式的應(yīng)用為例》，《探索與爭鳴》，2015年第1期。。因此，本土化與全球化、知識的特殊性與普遍性這兩對矛盾關(guān)系是思考相關(guān)問題首先要權(quán)衡的。

雖然學(xué)界對本土化的討論并沒有達(dá)成共識，但無論是支持者還是反對者，大多數(shù)學(xué)者都指出了一個(gè)要點(diǎn)，即學(xué)術(shù)研究的本土化是在全球化語境下提出的。在當(dāng)今社會(huì)，全球化與地方性并不是非此即彼的關(guān)系，文化的混雜化在在所見，本土化的語意需要有新的理解。王寧指出，我們應(yīng)該順應(yīng)文化全球化的大潮，同時(shí)在不損害本民族文化的前提下利用全球化來擴(kuò)大我們文化的影響，通過與國際社會(huì)的交流和對話使得中國的文化研究真正與國際接軌[注]王寧：《全球化和本土化的對立與對話》，《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》，1998年第6期。。從這個(gè)意義上講，本土化并不應(yīng)該是對西方學(xué)術(shù)的反動(dòng)，而應(yīng)是在扎實(shí)、規(guī)范的學(xué)術(shù)研究基礎(chǔ)上提煉、建構(gòu)相應(yīng)的概念和理論，在全球性的交流對話中不斷完善，最終的目的應(yīng)該指向?qū)θ祟愓w的關(guān)照和推進(jìn)社會(huì)科學(xué)研究的發(fā)展，在人類的知識生產(chǎn)中貢獻(xiàn)力量。學(xué)術(shù)的本土化，不是中西方的文化對抗，也不是國內(nèi)學(xué)界閉門造車，而應(yīng)以國際化、全球化為參照，以求知為目的，只有全面了解國外學(xué)術(shù)界的動(dòng)向，才能懂得何為本土所有，并在國際交流和對話中發(fā)現(xiàn)自己的獨(dú)特性并發(fā)明自己的話語，進(jìn)而為世界貢獻(xiàn)自己的思想和知識。

二、民俗學(xué)為何要本土化

以上民俗學(xué)學(xué)科之外學(xué)者們對本土化問題的討論，對我們是有啟發(fā)性的；但中國民俗學(xué)也有自己的特殊性。戶曉輝曾批評，那些建立中國特色的民間文學(xué)理論或民俗學(xué)派的主張，主要是出于對文化身份和國際學(xué)術(shù)地位喪失的一種擔(dān)心或憂慮，本質(zhì)上是一種情緒防御和固守本土主義價(jià)值觀的一個(gè)必然姿態(tài)，而不是基于對學(xué)科發(fā)生、發(fā)展的內(nèi)在過程的考察[注]戶曉輝：《民間文學(xué)本土化研究的限度問題》，《民族文學(xué)研究》，2003年第1期。。在民俗學(xué)領(lǐng)域內(nèi)討論本土化，首先面臨的一個(gè)問題就是從學(xué)理上反思民俗學(xué)有沒有進(jìn)行本土化的必要性。

“本土化”從字面意義理解本身就隱含著一層外來知識體系逐漸進(jìn)入本土社會(huì)的涵義，而在社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)，民俗學(xué)通常被認(rèn)為是最具本土色彩的學(xué)科，因?yàn)閺膶W(xué)術(shù)淵源和研究范式上來看，與社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等西方“舶來品”不同，民俗學(xué)在學(xué)術(shù)淵源上承接了中、西兩種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。作為學(xué)科概念的folklore一詞是1846年由英國學(xué)者湯姆斯(W.J.Thomas)提出的，原意即是“民眾的知識”，在初期被視為一種研究人類蒙昧?xí)r期和野蠻時(shí)代文化遺留物的學(xué)問，英國早期的民俗學(xué)家博爾尼(Char Lotte Sophia Burne)在《民俗學(xué)手冊》中強(qiáng)調(diào)民俗學(xué)的重點(diǎn)在于關(guān)注人們的精神活動(dòng)與心理表現(xiàn)[注][英]查·索·博爾尼：《民俗學(xué)手冊》，程德祺等譯，上海：上海文藝出版社，1995年版，第1-5頁。。這一套學(xué)科概念和知識框架本身源自西方，而進(jìn)入中國以后與中國的本土概念“民俗”相對接，作為學(xué)科概念的民俗學(xué)與作為研究對象的中國本土概念的“民俗”或“風(fēng)俗”之間產(chǎn)生了混雜。許多民俗學(xué)者在回顧中國的民俗研究史時(shí)，都會(huì)上溯到周天子“觀風(fēng)問俗”的時(shí)代，似乎在學(xué)術(shù)淵源上民俗學(xué)承接了數(shù)千年的“采風(fēng)”傳統(tǒng)。中國民俗學(xué)由歌謠征集運(yùn)動(dòng)發(fā)端，國內(nèi)學(xué)者還一度將folklore翻譯為“謠俗學(xué)”[注]趙世瑜：《江紹原與中國現(xiàn)代民俗學(xué)》，《民俗研究》，1998年第1期。，與中國古代“觀風(fēng)問俗”有了更為貼近的聯(lián)系。趙世瑜指出，作為一門現(xiàn)代學(xué)科的中國民俗學(xué)，其誕生既承接了中國歷史上重視民俗現(xiàn)象的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，又受到了西方民俗學(xué)知識傳入的影響，前者是學(xué)科產(chǎn)生的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，后者是其思想動(dòng)力[注]趙世瑜：《眼光向下的革命：中國現(xiàn)代民俗學(xué)思想史論(1918-1937)》，北京：北京師范大學(xué)出版社，1999年版，第57-84頁。。在相當(dāng)長時(shí)間里，民俗學(xué)關(guān)注的內(nèi)容都集中在口頭傳統(tǒng)、民間文學(xué)方面，民俗學(xué)者們也一度希望能夠發(fā)掘以往被輕視的底層民眾的口頭傳統(tǒng)，從中發(fā)現(xiàn)能夠用以構(gòu)建新的民族精神的資源。民俗學(xué)曾深受民族主義、浪漫主義的影響，是建構(gòu)民族國家精神的學(xué)問。與人類學(xué)的異文化視角不同，民俗學(xué)的一個(gè)重要立足點(diǎn)即在于對本土文化的自我表征，從研究對象上來看，民俗學(xué)所關(guān)注的都是最具本土特色的內(nèi)容。戶曉輝也指出，民間文學(xué)是外來理論與本土傳統(tǒng)相互碰撞和對話的產(chǎn)物，本身就天然具備“中國特色”[注]戶曉輝：《民間文學(xué)本土化研究的限度問題》，《民族文學(xué)研究》，2003年第1期。。從學(xué)術(shù)范式上來講，傳統(tǒng)的民俗學(xué)研究范式，沿襲采風(fēng)的做法，將一種民俗文化事象，從生活情境中抽離出來進(jìn)行靜態(tài)描述，并對民俗事象追本溯源，總體而言是一種“向后看”的歷史取向的研究，并且重資料搜集、描述而輕分析、闡釋，這種學(xué)術(shù)范式的確立與中國本土的人文學(xué)術(shù)傳統(tǒng)密不可分。從這兩個(gè)角度說，民俗學(xué)似乎具有天然的本土性，并不需要討論“本土化”。

如果民俗學(xué)只想延續(xù)本土生發(fā)的歷史取向研究路徑，那么就不存在本土化的需求；但是隨著社會(huì)文化的劇烈變遷，傳統(tǒng)的民俗學(xué)面臨嚴(yán)重的困境：一方面?zhèn)鹘y(tǒng)社會(huì)秩序與民眾生活方式的變遷使民俗學(xué)原本的研究對象日漸凋零。另一方面，民俗學(xué)原有的對民俗文化事象進(jìn)行靜態(tài)描述的學(xué)科范式面對當(dāng)前劇烈的社會(huì)變遷沒有足夠有力的學(xué)科解釋力和話語。而且，與其他學(xué)科相比，民俗學(xué)學(xué)科的發(fā)展歷程更為曲折：受學(xué)術(shù)環(huán)境與學(xué)術(shù)倡導(dǎo)者的意識因素影響，也受政治環(huán)境與學(xué)術(shù)體制影響，民俗學(xué)在學(xué)科定位上一直曖昧不明，搖擺不定[注]施愛東：《中國現(xiàn)代民俗學(xué)檢討》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年版，第159-163頁。；面對紛雜的民俗事象，民俗學(xué)者們對于“民”和“俗”這對學(xué)科基本概念的把握與認(rèn)知，一直處于變化之中，關(guān)于民俗學(xué)的對象、研究范圍等學(xué)科基本問題的爭論也不絕于耳；面向日常生活的整體性研究仍在艱難探索之中。

面對這種危機(jī)，國內(nèi)民俗學(xué)界一直在反思如何推動(dòng)民俗學(xué)學(xué)科的轉(zhuǎn)型，探索新的研究方向與研究范式。就當(dāng)下而言，民俗學(xué)面臨著由傳統(tǒng)民俗學(xué)向現(xiàn)代民俗學(xué)的轉(zhuǎn)型，這是討論民俗學(xué)本土化的背景，也是其必要性的來源。關(guān)注日常生活、強(qiáng)調(diào)解析生活意義的“日常生活轉(zhuǎn)向”是現(xiàn)代民俗學(xué)發(fā)展的一個(gè)可能路徑，即將學(xué)術(shù)目光投向日常生活整體，關(guān)注當(dāng)下、關(guān)注情境性和過程性，從對文化的意義闡釋轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄟ^文化來解讀生活的意義[注]李向振：《“通過民俗”：從生活文化到行動(dòng)意義的擺渡——兼論當(dāng)代民俗學(xué)研究的日常生活轉(zhuǎn)向》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2018年第1期。。反觀國內(nèi)民俗學(xué)界推進(jìn)學(xué)科轉(zhuǎn)型所做的努力，可以發(fā)現(xiàn)眾多學(xué)者倡導(dǎo)現(xiàn)代民俗學(xué)的立論基礎(chǔ)并不僅僅來自于學(xué)科的本土傳統(tǒng)，而是借鑒了國外民俗學(xué)發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)，引入了國際學(xué)界的理論、方法和概念。民俗學(xué)的發(fā)展需要與國際同行交流，這既是一條捷徑，也是必由之路。從這個(gè)角度看，民俗學(xué)轉(zhuǎn)型需要借鑒國外民俗學(xué)的理論、方法和經(jīng)驗(yàn)，那么本土化問題自然擺在了國內(nèi)民俗學(xué)者的面前。簡言之，民俗學(xué)的本土化議題與學(xué)科轉(zhuǎn)型之間有內(nèi)在的實(shí)質(zhì)關(guān)聯(lián)性，二者根本上是一致的：本土化是學(xué)科轉(zhuǎn)型的路徑，學(xué)科轉(zhuǎn)型是學(xué)科本土化的目標(biāo)。從學(xué)理上來看，民俗學(xué)的本土色彩與民俗學(xué)學(xué)科的本土化要求是兩個(gè)不同的范疇，民俗學(xué)所面臨的學(xué)科轉(zhuǎn)型使得本土化成為學(xué)科發(fā)展的必然要求。

三、民俗學(xué)轉(zhuǎn)型與本土化實(shí)踐的努力

民俗學(xué)作為表征本土文化的一門學(xué)問，其研究對象和內(nèi)容的本土性自然毋庸置疑，但問題是，面對社會(huì)文化的變遷，邁向現(xiàn)代的民俗學(xué)應(yīng)該關(guān)注什么？國際學(xué)界能夠給我們提供什么啟示？在議題的選擇上如何能夠既立足于中國社會(huì)現(xiàn)實(shí)，又與國際學(xué)界對話和交流？在理論與方法上，我國既有的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)中有哪些可以繼承，國外學(xué)界有哪些值得借鑒學(xué)習(xí)并如何結(jié)合我國當(dāng)下的社會(huì)情境？在學(xué)術(shù)范式上，如何從傳統(tǒng)民俗學(xué)擅長的類型分析轉(zhuǎn)向?qū)γ袼孜幕慕忉尫治?？如何從“朝后看”的民俗學(xué)轉(zhuǎn)為朝向當(dāng)下、朝向未來的民俗學(xué)？這些都是民俗學(xué)在轉(zhuǎn)型和本土化過程中無法避開的問題。戶曉輝曾指出，我們應(yīng)該排除民族主義情緒和本土主義價(jià)值觀的干擾，充分學(xué)習(xí)和借鑒國外民間文學(xué)與民俗學(xué)的理論、方法和視野來認(rèn)真整理、反思中國的研究資源，尋求中外研究的“視野融合”效應(yīng)，并且要倡導(dǎo)學(xué)術(shù)研究的專業(yè)化和規(guī)范化，以便與國際學(xué)術(shù)界溝通和對話[注]戶曉輝：《民間文學(xué)本土化研究的限度問題》，《民族文學(xué)研究》，2003年第1期。，其思想也代表著國內(nèi)民俗學(xué)界在民俗學(xué)轉(zhuǎn)型與本土化的學(xué)術(shù)實(shí)踐上所付出的努力和進(jìn)步，然而盡管如此，對于民俗學(xué)如何實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和推動(dòng)本土化這一問題，目前尚在探索之中。

學(xué)術(shù)議題不夠前沿、對社會(huì)文化變遷解釋力不足等問題是制約中國民俗學(xué)發(fā)展的重要因素。一部分學(xué)者的目光仍然落在文化遺留物上，甘于做資料學(xué)，而對鮮活的社會(huì)生活現(xiàn)實(shí)缺乏興趣和熱情，對社會(huì)文化的變遷缺少積極回應(yīng)，這也在一定程度上削弱了民俗學(xué)在學(xué)科體系中的話語權(quán)。因此，推進(jìn)民俗學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，就要更新民俗學(xué)的議題，提升學(xué)術(shù)話語對社會(huì)生活的解釋力。近年來，一批學(xué)者倡導(dǎo)在社會(huì)變遷的視野下重新調(diào)整民俗學(xué)的關(guān)注對象，同時(shí)也是更新民俗學(xué)研究議題的一種呼吁。如高丙中認(rèn)為，民俗學(xué)應(yīng)該將“民”的范圍重新定義為公民，民俗學(xué)的價(jià)值即在于重新思考普通人日常生活的理所當(dāng)然，民俗學(xué)在新時(shí)代下應(yīng)該成為開創(chuàng)公民日常生活的文化科學(xué)[注]高丙中：《中國民俗學(xué)的新時(shí)代：開創(chuàng)公民日常生活的文化科學(xué)》，《民俗研究》，2015年第1期。；周星認(rèn)為，當(dāng)代中國民眾的日常生活方式發(fā)生了劇烈變化，“生活革命”使得現(xiàn)代社會(huì)的“日常”得以不斷刷新，他提示中國民俗學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型應(yīng)該“直面和正視當(dāng)前中國城鄉(xiāng)民眾最為基本的現(xiàn)代日常生活，尤其要對普通百姓作為生活者究竟是如何在其各自全新的現(xiàn)代日常生活的實(shí)踐中創(chuàng)造出人生的意義予以足夠的關(guān)注”[注]周星：《“生活革命”與中國民俗學(xué)的方向》，《民俗研究》，2017年第1期。；徐贛麗則指出在城市化、現(xiàn)代化的背景下，民俗學(xué)研究需要從瑣細(xì)的、靜態(tài)的民俗事項(xiàng)研究，轉(zhuǎn)向特定語境下的文化整體研究，民俗學(xué)關(guān)注的內(nèi)容也應(yīng)該從民間文化轉(zhuǎn)向大眾文化，并注重現(xiàn)實(shí)參與性，朝向社會(huì)主流大眾生活方式[注]徐贛麗：《城市化背景下民俗學(xué)的“時(shí)空轉(zhuǎn)向”：從民間文化到大眾文化》，《學(xué)術(shù)月刊》，2016年第1期。。

與社會(huì)學(xué)和人類學(xué)不同，民俗學(xué)以關(guān)注本國民俗為任務(wù)，民俗學(xué)也比較缺乏共同的世界性的理論方法體系。有民俗學(xué)家指出，民俗學(xué)經(jīng)常被近鄰學(xué)科視為只有學(xué)科建構(gòu)，沒有理論建樹，原因在于，民俗學(xué)的浪漫主義起源使其成為民族國家的學(xué)問，目的在于建構(gòu)民族國家認(rèn)同，對追求超然和具有普世性的理論不甚積極，并且民俗學(xué)“在各個(gè)民族國家的文化—學(xué)術(shù)體系內(nèi)滋生和成長，較難形成自由質(zhì)疑和批評的學(xué)術(shù)氛圍，較難形成有效和大面積的國際學(xué)術(shù)交流，自然也就難以形成世界范圍內(nèi)共享的理論和概念”[注]周星，王霄冰主編：《現(xiàn)代民俗學(xué)的視野與方向》，北京：商務(wù)印書館，2018年版，第1頁。。一方面，民俗學(xué)本身理論積淀并不豐厚，重描述、重分類而輕解釋，現(xiàn)有理論和概念比如“本真性”和“認(rèn)同”等，都是來源于其他學(xué)科；另一方面，面對流動(dòng)性日益增強(qiáng)的社會(huì)生活，作為本學(xué)科核心概念之一的“傳承”，明顯地束縛了民俗學(xué)研究的手腳，如果民俗學(xué)者仍然只關(guān)注傳承三代以上的文化事象，那就可能對民眾豐富多彩且日新月異的現(xiàn)實(shí)生活缺乏敏感性。近些年來，許多學(xué)者引介了一些國外的理論和概念，比如楊利慧、安德明、王杰文等介紹了表演理論，西村真志葉、周星、吳秀杰、王霄冰等分別介紹了日本和德國的民俗(學(xué))主義，都希望能夠借此來推動(dòng)中國民俗學(xué)的研究轉(zhuǎn)型。在方法上，傳統(tǒng)民俗學(xué)的“采風(fēng)”方法，對民間口頭傳統(tǒng)進(jìn)行搜集、記錄、整理、分類，已經(jīng)逐漸讓位給外來的更具專業(yè)性和規(guī)范性的“田野作業(yè)”方法，強(qiáng)調(diào)對民俗生活和民眾的情感要進(jìn)行深入的了解和研究。當(dāng)代西方民俗學(xué)界的新概念，比如“表演”“語境”等，確實(shí)給中國民俗學(xué)界注入了新鮮血液，中國學(xué)者也逐漸開始注重語境、過程、表演者，開始從“向后看”轉(zhuǎn)變?yōu)槌虍?dāng)下[注]楊利慧：《語境、過程、表演者與朝向當(dāng)下的民俗學(xué)——表演理論與中國民俗學(xué)的當(dāng)代轉(zhuǎn)型》，《民俗研究》，2011年第1期。，從一定程度上來講，這些概念的引入讓中國民俗學(xué)嘗試走出文本研究和對民俗事象追本溯源的歷史研究范式。

雖然在這些方面我國民俗學(xué)人已經(jīng)開始進(jìn)行探索和嘗試，但是這些努力還沒有成為整個(gè)民俗學(xué)界的共識，從國外引入的理論確實(shí)在一定程度上沖擊了我們原來對民俗學(xué)的認(rèn)識，但民俗學(xué)作為民族國家的學(xué)問，每個(gè)國家的民俗學(xué)的側(cè)重點(diǎn)各有不同，僅靠引介國外理論遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足以推動(dòng)民俗學(xué)學(xué)科轉(zhuǎn)型的完成。

四、民俗學(xué)本土化的雙重短板

前文已經(jīng)指明，民俗學(xué)學(xué)科轉(zhuǎn)型與民俗學(xué)的本土化實(shí)踐是民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展的一體兩面，學(xué)術(shù)研究的本土化與國際化也是共生的，本土化實(shí)踐需要全面、深入地把握國外學(xué)界的前沿研究動(dòng)向，需要積極與國際學(xué)界交流對話，在國際化的基礎(chǔ)上貢獻(xiàn)中國經(jīng)驗(yàn)和中國思想。黃宗智曾提出以本土經(jīng)驗(yàn)對話西方理論的三重境界：一是“以西方的理論來認(rèn)知自己的社會(huì)”，二是在前者的基礎(chǔ)上“對西方理論進(jìn)行檢驗(yàn)、批評與修正”，三是“以本土文化觀統(tǒng)領(lǐng)西方理論來認(rèn)知自身，跟西方理論進(jìn)行對話”[注]黃宗智主編：《中國研究的范式問題討論》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2003年版，第102-133頁。。王處輝等人以理論創(chuàng)新為本土化的目標(biāo)，提出本土化的三個(gè)階段應(yīng)是首先挖掘具有理論潛力的學(xué)術(shù)概念，繼而由上述概念建構(gòu)邏輯緊密的命題，然后通過上述命題搭建理論體系，由此路徑實(shí)現(xiàn)中國問題與中國理論的并重，從多維度的學(xué)術(shù)對話中探尋中國人與中國社會(huì)的行動(dòng)與思想的真邏輯[注]王處輝，孫曉冬，楊辰：《近三十年社會(huì)學(xué)學(xué)術(shù)研究的發(fā)展軌跡與本土化反思》，《中共中央黨校學(xué)報(bào)》，2017年第5期。。謝宇概述了有關(guān)本土化的討論，認(rèn)為本土化主要包括議題的本土化、理論與方法的本土化和研究范式的本土化等三重范疇，并且指出，研究議題方面真正的問題在于缺乏判斷議題學(xué)術(shù)價(jià)值的長遠(yuǎn)意識，學(xué)術(shù)的貢獻(xiàn)和原創(chuàng)性應(yīng)該由學(xué)術(shù)同行來評價(jià)，應(yīng)該有助于世界社會(huì)科學(xué)的知識積累，而不只是對中國學(xué)界有所貢獻(xiàn)[注]謝宇：《走出中國社會(huì)學(xué)本土化討論的誤區(qū)》，《社會(huì)學(xué)研究》，2018年第2期。。反思國內(nèi)民俗學(xué)界的研究現(xiàn)狀，可以發(fā)現(xiàn)民俗學(xué)本土化在本土建構(gòu)與國際視野上存在著雙重短板。

所謂本土建構(gòu)的短板，即本土概念建構(gòu)的無意識性。本土化不僅僅要學(xué)習(xí)借鑒國外的理論方法，同時(shí)要在本土情境中有所發(fā)展和創(chuàng)新，更需要能夠經(jīng)由學(xué)科轉(zhuǎn)型而發(fā)展出自己的理論概念和解釋框架，并與國際同行交流對話，本土化的指向在于為世界社會(huì)科學(xué)的知識生產(chǎn)做出相應(yīng)貢獻(xiàn)。如何從本土情境中使學(xué)術(shù)研究能夠有所發(fā)展，這是民俗學(xué)學(xué)科轉(zhuǎn)型與本土化面臨的又一挑戰(zhàn)。法國漢學(xué)家汪德邁曾指出，要解釋中國文化的特征，需要利用中國文化自身提供的土壤，中國的學(xué)術(shù)需要從本土生長，建構(gòu)出自己的概念、理論和解釋框架[注][法]汪德邁：《中國文化思想研究》，北京：中國大百科全書出版社，2016年版，第13-36頁。。但是，當(dāng)前中國民俗學(xué)界在本土概念和理論的建構(gòu)與闡釋等方面成果并不多。大部分研究或直接套用外來概念解釋本土文化事象，或?qū)Ρ就粮拍罱?gòu)無意識，沒有足夠強(qiáng)烈的理論生產(chǎn)、反思、對話的意向與關(guān)懷。萬建中曾指出，民間文學(xué)研究在“擁抱西方現(xiàn)代理論的同時(shí)，忽視了本土理論的魅力”，從本土的學(xué)術(shù)實(shí)踐中提煉出的諸如“立體描寫”和“生活相”之類的關(guān)鍵詞沒有得到著重闡釋，未能成為審視民間文學(xué)的一種觀念、立場及衍生為研究的一條路徑[注]萬建中，廖元新：《忠實(shí)記錄、立體描寫與生活相:三個(gè)本土出產(chǎn)的學(xué)術(shù)概念》，《民間文化論壇》， 2017年第2期。。其實(shí)，中國民俗學(xué)有著豐厚的本土資源，如果能在此基礎(chǔ)上形成扎實(shí)規(guī)范的研究成果，并抽象出自己的學(xué)術(shù)概念，不僅能與我們處于相同文化圈內(nèi)的鄰國進(jìn)行交流和比較，也能為早已完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的西方國家的民俗學(xué)研究提供參照。

所謂國際視野的短板，即國際視野不夠深、廣、新。本土化需要與國際同行交流對話才有實(shí)質(zhì)意義，要不然就會(huì)成為自說自話，成為“偽本土化”，對于學(xué)科建設(shè)和知識生產(chǎn)沒有真正的幫助。當(dāng)前中國民俗學(xué)界面臨的一個(gè)問題就是國際視野不足，缺乏對國外民俗學(xué)發(fā)展情況的足夠全面和及時(shí)的了解。一方面，我們對這些國家民俗學(xué)研究動(dòng)向的關(guān)注比較遲滯，并不能準(zhǔn)確、及早地把握這些國家最新的研究議題。對國內(nèi)許多民俗學(xué)者而言，提及國外民俗學(xué)，無非就是日本、德國、美國、北歐，說到美國就是表演理論與口頭詩學(xué)，說到德國就是民俗主義與圖賓根學(xué)派，對北歐民俗學(xué)的了解一度還停留在科隆的歷史地理學(xué)派上。王杰文曾以編年譜的形式系統(tǒng)地梳理了1972-2010年間北歐民俗學(xué)的問題意識，從中可以發(fā)現(xiàn)，許多中國民俗學(xué)界正在討論的話題，北歐民俗學(xué)家在很多年前就已經(jīng)開始關(guān)注了。但是，國內(nèi)民俗學(xué)界像這樣能夠系統(tǒng)梳理國外民俗學(xué)發(fā)展情況和問題意識的學(xué)者非常少。另一方面，我們對其他國家的民俗學(xué)研究的認(rèn)知面非常狹窄，比如國內(nèi)學(xué)界對俄羅斯、韓國等鄰近國家的民俗學(xué)研究知之較少，而對諸如東歐、印度等世界其他國家的民俗學(xué)研究動(dòng)態(tài)則近于一無所知。此外，國際視野的短板還表現(xiàn)在對國際學(xué)界的概念、理論掌握得并不夠深入，有的研究者在借鑒國外理論時(shí)對其適用性未加仔細(xì)考察，且利用理論解釋社會(huì)文化現(xiàn)象的能力有限。以表演理論為例，美國民俗學(xué)主要關(guān)注口頭文學(xué)，這一理論確實(shí)推動(dòng)了美國民俗學(xué)界結(jié)束真?zhèn)蚊袼字疇幒脱芯咳∠虻霓D(zhuǎn)變；但我國有的學(xué)者在套用時(shí)，忽視了理論本身的產(chǎn)生淵源和適用邊界。而對民俗主義的引入也是如此，一些研究者對這些理論和概念的借鑒、應(yīng)用還停留在比較表層的水平上。從這個(gè)角度說，研究者對這些理論概念的理解和掌握程度還不夠，相應(yīng)的學(xué)術(shù)規(guī)范和學(xué)術(shù)訓(xùn)練也需進(jìn)一步加強(qiáng)。學(xué)術(shù)研究的本土化離不開國際化，要在全面、及時(shí)地把握國際學(xué)界理論和相關(guān)研究成果的學(xué)理脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，為國際學(xué)術(shù)界的知識生產(chǎn)貢獻(xiàn)中國經(jīng)驗(yàn)和中國思想。目前國內(nèi)民俗學(xué)界整體上國際視野比較缺乏，這是民俗學(xué)本土化亟須克服的問題。

五、民俗學(xué)本土化的路徑

推進(jìn)民俗學(xué)的學(xué)科轉(zhuǎn)型和學(xué)科本土化實(shí)踐，將民俗學(xué)建設(shè)成為一門關(guān)注當(dāng)下的“現(xiàn)代之學(xué)”，需要扎根現(xiàn)實(shí)，要依靠扎實(shí)、細(xì)致的研究來不斷推進(jìn)問題意識的更新和理論概念的建構(gòu)，也需要關(guān)注現(xiàn)實(shí)中鮮活的民眾生活和時(shí)代特色，進(jìn)而把握社會(huì)文化的變遷。具體來說，民俗學(xué)學(xué)科本土化建構(gòu)的實(shí)現(xiàn)還有賴于以下兩方面的努力。

一、民俗學(xué)需要超越本學(xué)科獨(dú)特的知識生產(chǎn)，努力構(gòu)建與其他學(xué)科相通的話語體系和學(xué)術(shù)共識。與相鄰學(xué)科相比，民俗學(xué)在學(xué)術(shù)話語體系中一直處于弱勢地位，對社會(huì)文化的解釋力不足，在相鄰學(xué)科之間發(fā)言權(quán)也比較弱，經(jīng)常被社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科視為是只有描述沒有理論的資料學(xué)科。民俗學(xué)不能為了強(qiáng)調(diào)自己的特殊性，拒絕與其他學(xué)科交流，或者只接受自己熟悉的研究范式；而應(yīng)該主動(dòng)向相鄰學(xué)科學(xué)習(xí)，保持與其他學(xué)科相同的發(fā)展節(jié)奏，吸納其他學(xué)科發(fā)展的最新研究成果且及時(shí)更新自己的理論，強(qiáng)大自身，也為相鄰學(xué)科貢獻(xiàn)自身獨(dú)特的學(xué)術(shù)視角和理論方法。同時(shí)，民俗學(xué)一直都關(guān)注其他學(xué)科并不關(guān)心的邊緣部分，本身就具有交叉學(xué)科的性質(zhì)，因而也特別需要與相鄰學(xué)科建立聯(lián)系，共同建構(gòu)跨學(xué)科的共通的知識與話語。這樣既能避免民俗學(xué)局限在自己的圈子里自說自話，同時(shí)能為民俗學(xué)在學(xué)科體系中爭取到更多的發(fā)言權(quán)。從更廣的意義上來說，這種跨學(xué)科的溝通與融合同樣有利于拓寬研究者視野和研究領(lǐng)域，促進(jìn)各學(xué)科之間方法論的相互借鑒和創(chuàng)新，還有利于理論創(chuàng)造和領(lǐng)悟力達(dá)到理想境界[注]鄭杭生，陸益龍：《把握交融趨勢,推進(jìn)學(xué)科發(fā)展——論當(dāng)代中國社會(huì)學(xué)、人類學(xué)和民俗學(xué)的關(guān)系》，《溫州大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2010年第5期。。

二、民俗學(xué)需要著力彌補(bǔ)國際視野短板，加強(qiáng)學(xué)術(shù)的國際對話。針對當(dāng)前的國際視野短板問題，國內(nèi)民俗學(xué)界在學(xué)科本土化實(shí)踐中需要拓展國際性學(xué)術(shù)交流，進(jìn)一步與國際接軌，不僅是從國外引入概念、理論和方法，及時(shí)地了解國際前沿研究的動(dòng)態(tài)，也包括如何與國際學(xué)界對話，如何將中國學(xué)者在中國社會(huì)中的知識生產(chǎn)反饋給國際學(xué)界。董曉萍和瓦爾克(ülo Valk)在總結(jié)回顧當(dāng)代歐洲民俗學(xué)者們開展國際化研究的經(jīng)驗(yàn)時(shí)，提示了跨文化的研究和國際化交流對學(xué)科發(fā)展的重要意義：通過直面他者和正視異質(zhì)化時(shí)代的國際性對話，匯集不同國家的學(xué)者，能夠“創(chuàng)造國際現(xiàn)場的、共時(shí)性的學(xué)習(xí)氛圍，讓自我與他者共處于異質(zhì)化的問題中，彼此解釋各自研究政治文化和民俗多樣性的經(jīng)驗(yàn)，更清楚地認(rèn)識自我是誰，他者是誰，然后回去加強(qiáng)民俗學(xué)的本土化研究”[注]董曉萍, [愛沙尼亞]于魯·瓦爾克：《當(dāng)代民俗學(xué)國際化的語境與經(jīng)驗(yàn)——解讀重走印歐文化圈的歐洲民俗學(xué)者》，《西北民族研究》，2014年第1期。。

總之，本土化是民俗學(xué)發(fā)展的必然要求，而中國民俗學(xué)要通過本土化實(shí)踐轉(zhuǎn)變?yōu)槌虍?dāng)下和未來、關(guān)注社會(huì)生活、能夠?yàn)槭澜缰R生產(chǎn)做出貢獻(xiàn)的現(xiàn)代民俗學(xué)，還面臨著重重問題，有待于學(xué)術(shù)共同體的繼續(xù)努力。