陶飛亞
(上海大學(xué) 歷史系,上海 200434)
在東亞地區(qū)中國(guó)、日本、韓國(guó)三國(guó)與基督教的關(guān)系中,基督教與中國(guó)的相遇算得上源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。第一次是景教在唐貞觀九年(635),波斯人阿羅本(Alopen)沿著絲綢之路跋涉5000多千米到達(dá)長(zhǎng)安傳教,一度得到唐代皇帝的支持,曾經(jīng)有“法流十道、寺滿百城”的盛況。但在唐會(huì)昌五年(845),因唐武宗下令查禁佛教及其他宗教,景教跟著銷聲匿跡。第二次是在元代,馬可·波羅1275年來(lái)中國(guó)以后曾發(fā)現(xiàn)一些蒙古部族有景教團(tuán)體存在。1289年羅馬教廷派遣的方濟(jì)各會(huì)神父孟高維諾(Giovanni da Montecorvino)來(lái)中國(guó),1294年到達(dá)北京,逐漸建立起3萬(wàn)多人的天主教教團(tuán)。1368年明朝建立,天主教隨蒙古人退出明帝國(guó)。到明末清初天主教耶穌會(huì)士第三次來(lái)華時(shí),已經(jīng)是借著大航海時(shí)代的技術(shù)從海路絡(luò)繹不絕地進(jìn)入中國(guó)。影響最大的是利瑪竇(Matteo Ricci)于1583年到廣東,1599年進(jìn)入北京,獲得朝廷永駐北京傳教的許可。在利瑪竇于1610年去世時(shí),中國(guó)大約有2500名天主教徒。1644年清廷進(jìn)入北京取代明朝之際,全國(guó)天主教徒大約有10萬(wàn)人。這一次天主教并沒(méi)有隨著明朝一起滅亡。聰明的耶穌會(huì)士因?yàn)闅v法、醫(yī)學(xué)、火炮和其他科學(xué)知識(shí)獲得清朝皇帝的欣賞,使得天主教繼續(xù)發(fā)展。但最終因“禮儀之爭(zhēng)”(17—18世紀(jì)),導(dǎo)致從康熙帝晚年起長(zhǎng)達(dá)100多年的禁教,天主教在中國(guó)的傳播再次中斷。直到西方帝國(guó)主義向遠(yuǎn)東殖民擴(kuò)張的時(shí)代,在宗教運(yùn)動(dòng)與基督教背景和非基督教背景的帝國(guó)主義侵略的交織和斷裂中,基督教開(kāi)始在中國(guó)以與日本、韓國(guó)不同的道路逐漸生長(zhǎng)起來(lái)。
傳教士再度“合法”進(jìn)入中國(guó)是和宗教上具有基督教背景的西方列強(qiáng)侵略中國(guó)的不平等條約糾結(jié)在一起的。美國(guó)學(xué)者賴德烈認(rèn)為1840年的中英《南京條約》雖然沒(méi)有明確把在華外國(guó)人和中國(guó)人信教問(wèn)題列入條款之中,但實(shí)際上已間接包含這些內(nèi)容[注][美]賴德烈:《早期中美關(guān)系史1784—1844》,陳郁譯,北京:商務(wù)印書(shū)館,1963年版,第115頁(yè)。。此后,1844年7月簽訂的中美《望廈條約》中正式出現(xiàn)美國(guó)人可以在中國(guó)五口買地建立教堂的條款[注]中美《五口貿(mào)易章程:海關(guān)稅則》,王鐵崖編:《中外舊約章匯編》第1冊(cè),北京:三聯(lián)書(shū)店,1982年版,第54頁(yè)。。1844年10月簽訂中法《黃埔條約》,準(zhǔn)許法國(guó)傳教士在通商口岸建立教堂、自由傳教[注]中法《五口貿(mào)易章程:海關(guān)稅則》,王鐵崖編:《中外舊約章匯編》第1冊(cè),第62頁(yè)。。道光帝在1846 年2月頒布弛禁上諭,承認(rèn)天主教“勸人為善”的性質(zhì),對(duì)民人信仰天主教“準(zhǔn)免查禁”[注]中國(guó)第一歷史檔案館、福建師范大學(xué)歷史系合編:《清末教案》第一冊(cè),北京:中華書(shū)局,1998年版,第14頁(yè)。,新教由此得到“一體保護(hù)”。1851年9月兩江總督陸建瀛擬定的《內(nèi)地民人習(xí)教章程》規(guī)定:“內(nèi)地民人習(xí)教為善,其設(shè)立天主,供奉十字架、圖像,誦經(jīng)講說(shuō),免其查禁?!钡珎鹘淌窟M(jìn)入中國(guó)內(nèi)地仍是非法的[注][美]賴德烈:《基督教在華傳教史》,雷立柏等譯,香港:道風(fēng)書(shū)社,2009年版,第197頁(yè)。。
1860年第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后列強(qiáng)強(qiáng)加給中國(guó)的條約體系中,為基督教在中國(guó)傳播獲得三個(gè)有利條件:一是傳教士可以進(jìn)入內(nèi)地建堂傳教,二是中國(guó)民人可以公開(kāi)信仰基督教,三是往日被清政府沒(méi)收的“教產(chǎn)”得以發(fā)還[注]徐宗澤:《中國(guó)天主教傳教史概論》,上海:土山灣印書(shū)館,1938年版,第276頁(yè),第276頁(yè)。。參與談判的法國(guó)傳教士還通過(guò)不誠(chéng)實(shí)的手段,在條約的中文版本中加入了傳教士可以在中國(guó)內(nèi)地買地建堂的文字,為基督教傳教士在中國(guó)各地取得了擁有產(chǎn)權(quán)的立足點(diǎn)[注]徐宗澤:《中國(guó)天主教傳教史概論》,上海:土山灣印書(shū)館,1938年版,第276頁(yè),第276頁(yè)。。著名的西方中國(guó)基督教史學(xué)者狄德滿說(shuō):“條約規(guī)定向外國(guó)人開(kāi)放更多的港口,其中包括中國(guó)腹地長(zhǎng)江沿岸的幾個(gè)港口。更為重要的是,這些條約,尤其是法國(guó)條約,既規(guī)定外國(guó)勢(shì)力可以保護(hù)傳教士和教徒,也給宗教帶來(lái)了更大的自由。換句話說(shuō),傳教士更緊密地、更具侵略性地與帝國(guó)主義融為一體,滲透進(jìn)中華帝國(guó)。”[注][德]狄德滿:《基督教與現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)歷史——東西方學(xué)術(shù)理路的態(tài)度變遷》,載吳梓明、吳小新主編:《基督與中國(guó)社會(huì)》,香港中文大學(xué)崇基學(xué)院宗教與中國(guó)社會(huì)研究中心,2006年版,第32—33頁(yè)。近代中國(guó)外交家顧維鈞認(rèn)為,這些條約表明了“中國(guó)始完全承認(rèn)耶穌教士有傳道及勸人信教之自由矣”[注]顧維鈞:《外人在華之地位》,長(zhǎng)春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2010年版,第174頁(yè)。。民國(guó)時(shí)期的研究者伍朝光曾評(píng)論說(shuō):“不能否認(rèn)寬容條款在改變?cè)谌A傳教士和中國(guó)基督徒身份方面發(fā)揮巨大作用,自此中國(guó)就被剝奪了不實(shí)行宗教寬容的主權(quán)?!盵注]Chao-Kwang Wu, The International Aspect of the Missionary Movement in China, Baltimore:Johns Hopkins Press,1930, pp.24-25.因此,最初“自由”傳信基督教的權(quán)利是列強(qiáng)通過(guò)武力強(qiáng)加給中國(guó)政府的。這最初受到傳教士們歡呼的“條約權(quán)利”后來(lái)成為基督教在中國(guó)傳教事業(yè)的“原罪”,也是中國(guó)民族主義者反教的永遠(yuǎn)的理由。
這個(gè)時(shí)代的傳教運(yùn)動(dòng)時(shí)多時(shí)少地伴隨各類教案沖突的發(fā)生。翻檢清政府總理衙門的檔案可以發(fā)現(xiàn),其中民教相爭(zhēng)的民事案件占據(jù)了大多數(shù),它們一般都在列強(qiáng)施壓和清政府總理衙門的干預(yù)下,經(jīng)由外交與司法因素的綜合考量得到解決,影響較小。但也有起源于民事?tīng)?zhēng)端變?yōu)樾淌聸_突的教案,如1898年原本因雙方爭(zhēng)奪廟產(chǎn)的河北冠縣梨園屯教案則為義和拳組織興起的源頭。刑事案件視其發(fā)生的地點(diǎn)與時(shí)機(jī)有時(shí)有巨大的影響,如1870年6月21日因謠言失控導(dǎo)致19名外國(guó)人和數(shù)十名中國(guó)人喪命的天津教案演變?yōu)橹型鉀_突的嚴(yán)重危機(jī),1897年11月1日的山東巨野張莊教堂殺斃兩名德國(guó)傳教士一案更被德國(guó)作為強(qiáng)占青島的借口。在民族危機(jī)、經(jīng)濟(jì)危機(jī)和清廷內(nèi)部政治危機(jī)疊加情況下,原本星星點(diǎn)點(diǎn)的山東內(nèi)地民教爭(zhēng)端也演變?yōu)檎痼@世界的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)。
這些沖突對(duì)清政府和基督教會(huì)都是不利的。從清政府的立場(chǎng)看,國(guó)家治理基督教應(yīng)該以控制沖突、維護(hù)自身統(tǒng)治為目標(biāo);從基督教會(huì)的利益出發(fā),是要使得在中國(guó)傳教和民人信教能得到官府的保護(hù)。晚清官方經(jīng)歷許多挫折才擺脫此前禁教傳統(tǒng)的慣性,認(rèn)識(shí)到基督教在中國(guó)社會(huì)傳播所產(chǎn)生的多種矛盾需要用不同的方式處理,也看到了基督教及其現(xiàn)代性事業(yè)對(duì)中國(guó)的助益。而基督教也為了自身利益逐步適應(yīng)中國(guó)“政主教輔”的傳統(tǒng),約束傳教士和教徒行為,向官方喊話并與官員保持接觸,使其對(duì)西教從懷疑不安轉(zhuǎn)向習(xí)以為常。官方最終以務(wù)實(shí)的態(tài)度,把教會(huì)作為治理議程中的一個(gè)參與者而盡量減少列強(qiáng)插手,在保護(hù)正常信仰的同時(shí)建立規(guī)范民教關(guān)系的治理制度方面,達(dá)成某種妥協(xié)與合作,基本上緩解了長(zhǎng)期困擾晚清政治的基督教問(wèn)題。晚清最后10年,基督教引起的教案,已不再是清廷政治議程中的重要問(wèn)題。
這個(gè)時(shí)期的天主教由于有明末清初以來(lái)的傳教基礎(chǔ),發(fā)展相對(duì)迅速。到1865年中國(guó)境內(nèi)已有22個(gè)教區(qū)[注]徐宗澤:《中國(guó)天主教傳教史概論》,第281頁(yè),第281、283頁(yè)。。教宗良十三世(Pope Leo XIII)于1879年又將中國(guó)全境劃分為五大傳教區(qū)。上海及北京成為天主教主要的教務(wù)中心。此前已經(jīng)進(jìn)入中國(guó)的耶穌會(huì)、多明我會(huì)、奧斯定會(huì)、方濟(jì)各會(huì)、巴黎外方傳教會(huì)、遣使會(huì)繼續(xù)派遣神職人員來(lái)華。法國(guó)“保教權(quán)”也吸引了更多新興修會(huì)如米蘭外方傳教會(huì)、圣母瑪利亞圣心會(huì)、圣言會(huì)等的傳教士相繼抵達(dá)中國(guó)傳教區(qū)[注]Columba Cary-Elwes, China and the Cross: A Survey of Missionary History, New York: P. J. Kenedy & Sons, 1957, p. 203.。20世紀(jì)初,美國(guó)等歐洲以外國(guó)家的天主教傳教士也逐步來(lái)華,但數(shù)量較少,美國(guó)天主教會(huì)大量輸入傳教士至中國(guó),要在一戰(zhàn)結(jié)束之后[注]Thomas A. Breslin, China, American Catholicism and the Missionary ,University Park, Pennsylvania:The Pennsylvania State University Press, 1980, p. 20。1903至1904年間,來(lái)華外籍傳教士達(dá)到1 110人[注]金魯賢:《金魯賢回憶錄:絕處逢生1916—1982》,香港:香港大學(xué)出版社,2013年版,第16頁(yè)。,中國(guó)神職人員的數(shù)量為534人,1907年時(shí)天主教徒人數(shù)增長(zhǎng)至103萬(wàn)8千余人[注]徐宗澤:《中國(guó)天主教傳教史概論》,第281頁(yè),第281、283頁(yè)。。與新教差會(huì)和人員在中國(guó)的分布相比,有更多的天主教傳教士散布在遠(yuǎn)離中國(guó)沿海沿江城市的偏遠(yuǎn)地區(qū)。1933年,中國(guó)天主教徒約有245萬(wàn)。到1949年時(shí),天主教信徒大概有300萬(wàn)人。
基督新教直到1807年才由英國(guó)倫敦會(huì)派出的第一個(gè)傳教士馬禮遜來(lái)到中國(guó)。馬禮遜在廣州等地的活動(dòng)始終處于非法狀態(tài)。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后,外國(guó)傳教士獲得條約保護(hù),新教在中國(guó)才從無(wú)到有逐步發(fā)展起來(lái)。相比天主教來(lái)說(shuō),新教傳教士快速增長(zhǎng)。1860年10月《天津條約》簽訂后,另一個(gè)新教傳教士活動(dòng)擴(kuò)展的時(shí)期開(kāi)始了。首先是老的差會(huì)在發(fā)展。此前已經(jīng)進(jìn)入中國(guó)的英國(guó)倫敦會(huì)、英國(guó)長(zhǎng)老會(huì)、英國(guó)圣公會(huì)、英國(guó)的衛(wèi)斯理宗監(jiān)理會(huì)(the Wesleyan Missionary Society,英國(guó)循道會(huì))、美國(guó)長(zhǎng)老會(huì)、美國(guó)浸信會(huì)、美國(guó)圣公會(huì)、美國(guó)北部的美以美會(huì)與南部的循道會(huì)(the Methodist Episcopal Church of the Southern States)等差會(huì)從中國(guó)沿海沿江向北方和內(nèi)地拓展傳教活動(dòng)。其次是新的差會(huì)也陸續(xù)進(jìn)入中國(guó),最著名的是由戴德生(Hudson Taylor)于1865年創(chuàng)立的內(nèi)地會(huì)(China Inland Mission)[注]Daniel H. Bays, A New History of Christianity in China ,Chichester,West Sussex;Malden, Mass.: Wiley-Blackwell Publishing, 2012, pp. 68-69.。到1893年時(shí)來(lái)華新教男女傳教士已經(jīng)達(dá)到1324人[注]Latourette, A History of the Protestant Missions in China, p.52; China Mission Handbook ,Shanghai, American Presbyterian Mission Press, 1896, p.325; [美]莫菲特(Samule Hugh Moffett):《亞洲基督教史》(第2卷),中國(guó)神學(xué)研究院中國(guó)文化研究中心譯,香港基督教文藝出版社,2012年版,第583頁(yè)。?;酵皆谌藬?shù)增長(zhǎng)方面則比較緩慢,到1907年新教來(lái)華整整一個(gè)世紀(jì)時(shí),新教信徒雖達(dá)到178000人,卻仍不及95萬(wàn)天主教信徒的五分之一。至1912年,據(jù)《教育雜志》統(tǒng)計(jì):在華外國(guó)新教男傳教士有1836人,加上未婚女教士和教士夫人,共計(jì)4628人。此外,還有中國(guó)人擔(dān)任教士和教會(huì)學(xué)堂教員的男女教會(huì)工作人員,共計(jì)13679人[注]《調(diào)查:在我國(guó)之基督教士數(shù)》,《教育雜志》,1912年第3卷第12期,第127—128頁(yè)。。這個(gè)數(shù)字遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了馬禮遜認(rèn)為的到19世紀(jì)末中國(guó)會(huì)有1000名新教教徒的預(yù)期。
盡管基督教信徒在中國(guó)總?cè)丝谡急戎腥匀晃⒉蛔愕溃谕砬迳鐣?huì)的現(xiàn)代事業(yè)中卻擁有與其人數(shù)不相稱的影響力。相比新教傳教士對(duì)社會(huì)改良活動(dòng)的熱情,天主教傳教士比較消極。新教傳教士入華是要來(lái)改造社會(huì)的[注]Rev. Bertram Wolferstan, S.j. ,The Catholic Church in China,F(xiàn)rom 1860 to 1907, London and Edinburgh: Sands & Company, 1909, p.272,273,274.。他們?cè)谥袊?guó)創(chuàng)辦的西式學(xué)堂,為在中國(guó)延續(xù)千年的科舉考試體制外的知識(shí)輸入和傳授打開(kāi)了大門。新教出版機(jī)構(gòu)大量印刷、發(fā)行的各類人文科學(xué)知識(shí)書(shū)刊,也成為傳播西學(xué)的有力渠道。19世紀(jì)90年代,同文書(shū)會(huì)(廣學(xué)會(huì))的一些出版物的發(fā)行量達(dá)到數(shù)萬(wàn)冊(cè)。1898年,廣學(xué)會(huì)在一份報(bào)告中說(shuō):“全國(guó)各地的中國(guó)學(xué)生紛紛請(qǐng)求傳教士教他們英語(yǔ)、法語(yǔ)、德語(yǔ)或一些西學(xué)。因此,傳教士與各地知識(shí)階層之間的友誼代替了憎恨與敵對(duì)?!盵注]同文書(shū)會(huì):《第十一次年度報(bào)告,1898年》,第11頁(yè)。美國(guó)長(zhǎng)老會(huì)傳教士丁韙良于1869年被清政府聘任為北京同文館教習(xí),1898年擔(dān)任京師大學(xué)堂總教習(xí)。他于1864年翻譯的《萬(wàn)國(guó)公法》是近代國(guó)際法學(xué)體系第一次輸入中國(guó)[注]關(guān)于丁韙良在華生平參見(jiàn)氏著:《花甲憶記——一位美國(guó)傳教士眼中的晚清帝國(guó)》(A Cycle of Cathay),沈弘等譯,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2004年版。。英國(guó)圣公會(huì)傳教士傅蘭雅從1868年起被聘為上海江南制造局翻譯館譯員,從事教育與介紹西學(xué)的活動(dòng),在28年的任期內(nèi)口譯各種科學(xué)著作達(dá)113 種,以至被傳教士們稱為“傳科學(xué)之教的教士”。另一位美國(guó)監(jiān)理會(huì)傳教士林樂(lè)知于1874年開(kāi)始創(chuàng)辦《萬(wàn)國(guó)公報(bào)》,刊譯了各種社會(huì)科學(xué)和自然科學(xué)知識(shí),在近代維新派知識(shí)分子群體中影響深遠(yuǎn)[注]參見(jiàn)李天綱編:《萬(wàn)國(guó)公報(bào)文選》,上海:中西書(shū)局,2012年版。。1895年清廷在中日甲午戰(zhàn)爭(zhēng)中慘敗,林樂(lè)知和中國(guó)人蔡爾康合著《中東戰(zhàn)紀(jì)本末》,期望中國(guó)吸取教訓(xùn),以求變化而自強(qiáng)[注](清)沈毓桂:《中東戰(zhàn)紀(jì)本末序》,《萬(wàn)國(guó)公報(bào)》,1896年第90期,第21—22頁(yè)。。最為活躍的應(yīng)該是英國(guó)浸禮會(huì)傳教士李提摩太,除了鼓吹改革,與清廷高官多有來(lái)往和建議外,維新運(yùn)動(dòng)之前李提摩太應(yīng)李鴻章邀請(qǐng)赴天津出任《時(shí)報(bào)》主筆,撰寫(xiě)大量鼓吹變法的文章[注][英]李提摩太:《親歷晚清四十五年——李提摩太在華回憶錄》,李憲堂、侯林莉譯,天津:天津人民出版社,2006年版,第195—196頁(yè)。。在戊戌維新運(yùn)動(dòng)期間,李提摩太與改良派康有為、梁?jiǎn)⒊冉⒘肆己玫膫€(gè)人關(guān)系。李提摩太曾聘用梁?jiǎn)⒊瑩?dān)任他的私人中文秘書(shū),梁?jiǎn)⒊瑒t撰寫(xiě)了大量影響很大的時(shí)論文章。梁氏《飲冰室文集》中許多熱情宣傳泰西政治經(jīng)濟(jì)制度的文章,都有李提摩太影響的痕跡[注]Z. K. Zia, “Timothy Richard in Modern Chinese History,” in The Chinese Recorder,Vol.,no. (Aug. 1935), p. 505.。在一定意義上,傳教士的教育、文字活動(dòng)激發(fā)了部分知識(shí)分子、官員向西方學(xué)習(xí)和改革中國(guó)制度的積極性。作為傳教士,他們的落腳點(diǎn)還是希望為基督教傳播營(yíng)造有利的社會(huì)氛圍。當(dāng)然,維新運(yùn)動(dòng)失敗之后,基督教影響力下降。但在晚清新政時(shí)期,基督教又重新活躍起來(lái)。
值得一提的是,在晚清立憲運(yùn)動(dòng)時(shí)期,是中國(guó)基督徒而不再是傳教士走在了前列。當(dāng)時(shí)梁?jiǎn)⒊瑥娜毡緜骰刂袊?guó)的關(guān)于國(guó)家和宗教問(wèn)題的理論,以及政教分離、信教自由的基本原則[注][法]巴斯蒂:《梁?jiǎn)⒊c宗教問(wèn)題》,載[日]狹間直樹(shù)編:《梁?jiǎn)⒊っ髦稳毡尽の鞣健毡揪┒即髮W(xué)人文科學(xué)研究所共同研究報(bào)告》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2001年版,第438頁(yè)。,在國(guó)內(nèi)產(chǎn)生了重要影響。1910年冬,清政府準(zhǔn)備實(shí)行憲政,中國(guó)信徒許子玉、誠(chéng)靜怡、俞國(guó)楨及劉芳等人在北京發(fā)起宗教自由請(qǐng)?jiān)笗?huì)。這一請(qǐng)?jiān)富顒?dòng)雖因清廷垮臺(tái)未見(jiàn)成果,但卻影響了民國(guó)立法。
對(duì)晚清最后10年的反清革命,傳教士?jī)?nèi)部有分歧,傳教士與中國(guó)基督教徒也有分歧。在中國(guó)生活的數(shù)以千計(jì)的傳教士對(duì)這場(chǎng)革命是有感覺(jué)的。1901年耶士謨(William Ashmore) 談到基督教的宣道與發(fā)行報(bào)刊雜志的功能,使得學(xué)生受到革命思想的影響[注]Rev. William. Ashmore: “Permeation of the Asiatic Mind with Democratic Ideas”, in The Chinese Recorder and Missionary Journal (以下簡(jiǎn)稱CR),(November 1901)pp. 534-535.。多數(shù)傳教士希望與革命保持距離。季理斐給《教務(wù)雜志》的編輯寫(xiě)信“警告”說(shuō)傳教士不要成為“中國(guó)熟人的工具”,并因此損害與當(dāng)局的關(guān)系[注]D. MacGillivray: “To the Editor of ‘The Chinese Recorder’”, in CR,(December,1902),p. 624.。但樂(lè)靈生(Frank Rawlinson)卻在文章中贊同和期待中國(guó)“革命”的到來(lái)[注]Rev. Frank Rawlinson, “A Study of the Rebellions of China”, in CR,(March 1905),p. 107.。值得一提的是,在武昌首義之前,孫中山的名字已經(jīng)在新教《教務(wù)雜志》上出現(xiàn)了三次[注]“Our Book Table”, in CR,(December 1894),p. 601;“The Month”, in CR,(June 1908),p. 355;“The Month”, in CR,(July 1908),p. 411.。還有三次報(bào)道涉及到革命黨人的活動(dòng)[注]“Diary of Events in the far East”, in CR,(August 1903),p. 421;“Diary of Events in the far East”, in CR,(September 1903),p. 475; “Diary of Events in the far East”, in CR,(December 1905),p. 652.。在革命爆發(fā)并取得成功后,《教務(wù)雜志》1911年11月的社論中寫(xiě)道:“革命情緒能夠瞬間爆發(fā)而且遍及全國(guó),這讓我們感到驚嘆;但是我們不能忘記人們長(zhǎng)久以來(lái)所積累的不滿?!盵注]“The National Assembly”,in CR,(November 1911),p. 613.他們認(rèn)為,革命的到來(lái)和清廷的傾覆在一定程度上是由于種族的對(duì)抗,但更多的則是“西方思想和現(xiàn)代政府的理論經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期作用后爆發(fā)的體現(xiàn)”[注]“The Abdication”,in CR,(March 1912),p. 125.。有意思的是,傳教士們某種程度上把革命看成是自己工作的成果[注]“Retrospective”,in CR,(January 1912),pp. 1-2.。當(dāng)時(shí)中國(guó)的政治家們從孫中山、袁世凱到黎元洪等無(wú)不認(rèn)為這場(chǎng)革命與基督教在中國(guó)的傳播有關(guān)[注]王靜:《“覺(jué)醒的中國(guó)”:傳教士眼中的辛亥革命》,博士學(xué)位論文,華中師范大學(xué),2012年,第24頁(yè)。。
盡管傳教士充其量是 “口頭革命派”,但中國(guó)基督徒在這場(chǎng)革命中留下了深刻的印記。費(fèi)正清指出早期革命的鼓動(dòng)者是基督徒[注]John K. Fairbank, The Great Chinese Revolution, 1800-1985, New York:Harper & Row, 1987, P.138.??挛恼f(shuō):“幾乎和被忽視了的基督教對(duì)中國(guó)早期改革的影響一樣,基督教在初期革命運(yùn)動(dòng)中同樣占有一席之地。孫中山1884年在香港接受洗禮是人所共知的。香港興中會(huì)的大多數(shù)領(lǐng)導(dǎo)人,即世紀(jì)之交廣州香港地區(qū)的早期革命者的核心人物,也多是基督徒。”[注][美]柯文:《在傳統(tǒng)與現(xiàn)代性之間——王韜與晚清革命》,雷頤、羅檢秋譯,南京:江蘇人民出版社,1998年版,第242頁(yè)。陸?zhàn)〇|、黃吉亭、曹亞伯、劉靜庵、殷子衡等人宣傳了革命思想,積極組織和參加革命活動(dòng),有些人獻(xiàn)出了生命。如黃花崗72位烈士中就有24位是基督徒[注]王利耀,余秉頤主編:《宗教平等思想及其社會(huì)功能研究》,合肥:安徽大學(xué)出版社,2006年版,第90頁(yè)。。孫中山把自己一生的斗爭(zhēng)始終與上帝的呼召和耶穌的精神聯(lián)系在一起[注]陳旭麓,郝盛潮主編,王耿雄等編:《孫中山集外集》,上海:上海人民出版社,1992年版,第70頁(yè)。。推翻清朝當(dāng)然不是基督教會(huì)的任務(wù),而是民族革命的任務(wù)。但中國(guó)基督徒對(duì)辛亥革命的影響比其他任何宗教都要來(lái)得重要。唐日安(Ryan Dunch)指出福州地區(qū)基督徒深入和廣泛地卷入了當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)和政治變動(dòng),在晚清新政成立的咨議局中和1911年的革命中起到了重要的作用。并且基督教儀式也影響了辛亥革命后當(dāng)?shù)匾幌盗腥缙鞄?、歌曲等象征中?guó)國(guó)家身份的儀式建構(gòu)[注]Rayn Dunch, Fuzhou Protestants and the Making of a Modern China, 1857-1927, New Haven: Yale University Press, 2001.。
總之,晚清基督教在中國(guó)的處境和行動(dòng),與在日本、韓國(guó)的類似之處是他們各自參與社會(huì)轉(zhuǎn)型中近代文化教育事業(yè)的建設(shè),不同之處是中國(guó)基督教在晚清改良運(yùn)動(dòng)中一度影響較大。清政府與教會(huì)的關(guān)系也與日本政府一直試圖迫使教會(huì)順?lè)旎鼠w制有一致性。只是半殖民的國(guó)家地位已經(jīng)使清政府力不從心。另外的不同之處是,在日本、韓國(guó)教會(huì)中,外國(guó)傳教士對(duì)日、韓基督徒的影響要遠(yuǎn)低于外國(guó)傳教士對(duì)中國(guó)基督教的影響。反過(guò)來(lái)則是,日本與韓國(guó)的本國(guó)基督徒在本國(guó)教會(huì)中基本上居于支配性的地位。這一點(diǎn)是值得進(jìn)一步研究的。
民國(guó)初年基督教曾面臨非常有利的社會(huì)氛圍。民國(guó)政府第一次以立法形式,引入了現(xiàn)代國(guó)家在宗教上關(guān)于信仰自由和政教分離的兩大基本原則[注]張訓(xùn)謀:《歐美政教關(guān)系研究·緒論》,北京:宗教文化出版社,2002年版。。1912年3月10日《中華民國(guó)臨時(shí)約法》第五條規(guī)定:“中華民國(guó)人民,一律平等,無(wú)種族、階級(jí)、宗教之區(qū)別?!钡诹鶙l規(guī)定:“人民有信教之自由。”[注]《中華民國(guó)臨時(shí)約法》(1912年3月10日),中國(guó)第二歷史檔案館編:《中華民國(guó)史檔案資料匯編》第2輯,南京:江蘇古籍出版社,1981年版,第106—107頁(yè)。孫中山強(qiáng)調(diào)宗教不得干預(yù)政治,但他認(rèn)為宗教可以在國(guó)家社會(huì)生活中發(fā)揮積極作用[注]《在北京基督教等六教會(huì)歡迎會(huì)的演說(shuō)》(1912年9月5日),同上書(shū),第447頁(yè)。。他在對(duì)基督徒的演講中說(shuō):“為基督徒者,正宜發(fā)揚(yáng)基督之教理,同負(fù)國(guó)家之責(zé)任,使政治、宗教同達(dá)完美之目的?!盵注]《在廣州耶穌教聯(lián)合會(huì)歡迎會(huì)的演說(shuō)》(1912年5月9日),同上書(shū),第361頁(yè);《在北京回教俱樂(lè)部歡迎會(huì)的演說(shuō)》(1912年9月中旬),同上書(shū),第477頁(yè)。“更愿諸君同發(fā)愛(ài)國(guó)心,對(duì)于民國(guó)各盡應(yīng)盡之責(zé)任?!盵注]《在法教堂歡迎會(huì)的演說(shuō)》(1912年),《孫中山全集》(第2卷),第568—569頁(yè)?!吨腥A民國(guó)臨時(shí)約法》開(kāi)啟了宗教活動(dòng)的新階段。1920年一個(gè)全國(guó)性的調(diào)查表明各省宗教紛紛建立組織開(kāi)展活動(dòng),除了制度化的儒佛道外,民間信仰也相當(dāng)活躍[注]中華續(xù)行委辦會(huì)調(diào)查特委會(huì)編:《1901—1920年中國(guó)基督教調(diào)查資料(原〈中華歸主〉修訂版)》上卷,蔡詠春等譯,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1987年版,第107—118頁(yè)。。自然,從民初的信仰自由中得益最多的還是基督教。
從民初到1922年非基督教運(yùn)動(dòng)之前,中國(guó)有過(guò)一段基督教自稱的“黃金時(shí)期”。義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)中傳教士的死亡并未阻嚇西方人的傳教熱情,例如在保定的傳教士、耶魯大學(xué)畢業(yè)生畢德金(Horace Pitkin)被殺之后,居然刺激了美國(guó)東海岸一些大學(xué)生報(bào)名來(lái)華傳教。1905年來(lái)華傳教士3500人,1915年達(dá)到5500人,一直到20世紀(jì)20年代最高潮時(shí)超過(guò)8000人。中國(guó)新教徒也從1900年的10萬(wàn)人,至1922年時(shí)增長(zhǎng)到了50萬(wàn)人。信徒也不僅僅是來(lái)自鄉(xiāng)村的窮苦農(nóng)民,教會(huì)學(xué)校為一部分年輕人提供了在社會(huì)中上升的通道,在幾個(gè)沿海城市形成了一些富裕信徒群體[注]Daniel H. Bays, A New History of Christianity in China,p.94.。民國(guó)時(shí)代的中國(guó)信徒也更有自信了,他們可以注冊(cè)和擁有自己的教產(chǎn)和教會(huì)。上海的俞國(guó)楨成立了“中國(guó)耶穌教自立會(huì)”,天津和北京的基督徒組建了“中國(guó)基督教會(huì)”。山東濟(jì)南也建立了“山東基督教自立會(huì)”。與這些分散、規(guī)模較小的自立會(huì)不同,由差會(huì)教會(huì)體系發(fā)展而來(lái)的中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)在1922年5月2日成立,代表著全中國(guó)366 525位信徒[注]《中華基督教全國(guó)大會(huì)宣言書(shū)》,封面,檔號(hào):U123—0—36—142,上海檔案館藏;《中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)概況》,檔號(hào):U123—0—6—18,上海檔案館藏,第1頁(yè)。。
基督教在中國(guó)社會(huì)特別是在知識(shí)界的強(qiáng)勢(shì)地位,終于引起了五四運(yùn)動(dòng)后中國(guó)民族主義運(yùn)動(dòng)中進(jìn)步人士的警惕。1922年初處于發(fā)展全盛期的在華基督教,大肆張揚(yáng)地在清華學(xué)校召開(kāi)了世界基督教青年學(xué)生同盟大會(huì),正好成為一個(gè)適當(dāng)?shù)亩窢?zhēng)靶子。1922年3月9日,標(biāo)志“非基運(yùn)動(dòng)”開(kāi)端的《非基督教學(xué)生同盟宣言》,把矛頭對(duì)準(zhǔn)了基督教與資本主義經(jīng)濟(jì)侵略的聯(lián)系,它指出基督教不僅是維護(hù)資本主義制度的意識(shí)形態(tài),還是帝國(guó)主義對(duì)中國(guó)實(shí)行文化侵略的工具,麻醉人民的鴉片[注]惲代英:《反對(duì)帝國(guó)主義的文化侵略》,載《惲代英文集》下卷,北京:人民出版社,1984年版,第823—826頁(yè)。。這些論斷成為自此以后反對(duì)基督教的利器。從基督教一方來(lái)講,“非基運(yùn)動(dòng)”激活了中國(guó)信徒的民族主義思想。教會(huì)中人羅運(yùn)炎曾說(shuō):“從此國(guó)人對(duì)于國(guó)家之觀念大非昔比。”[注]羅運(yùn)炎:《羅運(yùn)炎論道文選》,上海:上海廣學(xué)會(huì),1931年版,第24—25頁(yè)。另一教會(huì)人士翟從圣認(rèn)為英美人士中也有“文化侵略”者,因此就“文化侵略”言,不能不收回教育權(quán)[注]翟從圣:《收回教育權(quán)的我見(jiàn)和今后外國(guó)信徒辦學(xué)應(yīng)取的態(tài)度》,《真光》雜志第25卷第2號(hào),1926年3月,第36頁(yè)。。不僅如此,“非基運(yùn)動(dòng)”對(duì)西方在華教會(huì)事業(yè)形成了民族主義的壓力,成為迫使這些事業(yè)中的中西人士發(fā)動(dòng)內(nèi)部改革的動(dòng)力,以求教會(huì)事業(yè)在中國(guó)的生存和發(fā)展[注]《中華基督教會(huì)廢除不平等條約大運(yùn)動(dòng)宣言》,《真光》雜志第25卷第456號(hào),1926年7月,第179頁(yè)。。
在1926年開(kāi)始的國(guó)民革命軍北伐進(jìn)軍中,其所到之處,教會(huì)都受到了不同程度的沖擊。1927年3月24日北伐軍進(jìn)入南京后,爆發(fā)了震驚中外的南京事件,在該事件中金陵大學(xué)副校長(zhǎng)文懷恩等傳教士被殺。在這一事件后,大批傳教士返回西方,許多人再也沒(méi)有返回中國(guó)[注]段琦:《奮進(jìn)的歷程——中國(guó)基督教的本色化》,北京:商務(wù)印書(shū)館,2004年版,第369頁(yè)?!渡陥?bào)》,1927年4月7日。。從此,在華傳教士人數(shù)再也沒(méi)有達(dá)到此前的峰值,這成為在華傳教運(yùn)動(dòng)逐漸由盛轉(zhuǎn)衰的標(biāo)志。
南京國(guó)民政府建立之后,中國(guó)耶穌教自立會(huì)領(lǐng)袖俞國(guó)楨、中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)會(huì)長(zhǎng)余日章等向國(guó)民政府呈請(qǐng)通飭各省保護(hù)宗教團(tuán)體,國(guó)民政府頒布告示稱反帝并非反教和排外,下令保護(hù)教會(huì)[注]中國(guó)第二歷史檔案館編:《中華民國(guó)史檔案資料匯編》,第5輯第1編(文化)二,南京:江蘇古籍出版社,1998年版,第1096、1097頁(yè)。。不過(guò),當(dāng)時(shí)國(guó)民黨內(nèi)反對(duì)英美的民族主義情緒依然高漲,一部分國(guó)民黨人仍堅(jiān)持打擊教會(huì)、反對(duì)教會(huì)在華興辦和控制文化教育的立場(chǎng)。所有這些都使國(guó)民黨一方面力圖壓制體制外的學(xué)生反基督教運(yùn)動(dòng),另一方面則通過(guò)政府法令來(lái)實(shí)施反對(duì)“文化侵略”運(yùn)動(dòng)中提出的要求[注]何炳松:《三十五年來(lái)中國(guó)之大學(xué)教育》,載劉寅生等編校:《何炳松論文集》,北京:商務(wù)印書(shū)館,1990年版,第434頁(yè),第435頁(yè)。。國(guó)民黨當(dāng)局于1929年4月頒布“教部頒布宗教團(tuán)體興辦教育事業(yè)辦法”,1930年禁止金陵大學(xué)辦理宗教系,1930年6月嚴(yán)令燕京大學(xué)撤消宗教科目[注]何炳松:《三十五年來(lái)中國(guó)之大學(xué)教育》,載劉寅生等編校:《何炳松論文集》,北京:商務(wù)印書(shū)館,1990年版,第434頁(yè),第435頁(yè)。。1931年2月,國(guó)民黨中央民眾訓(xùn)練部擬定了《指導(dǎo)基督教團(tuán)體辦法》;6月,經(jīng)國(guó)民黨中央常委會(huì)審議,改名為《指導(dǎo)外人傳教團(tuán)辦法》。按規(guī)定,各地外人傳教團(tuán)體應(yīng)受黨部指導(dǎo)、政府監(jiān)督,各團(tuán)體如違反該法規(guī)定,由政府依法取締。
不過(guò),在國(guó)民黨從在野到在朝的地位轉(zhuǎn)化過(guò)程中,隨著與英美關(guān)系日益密切,形勢(shì)向有利于基督教一方傾斜。1930年10月蔣介石在上海受洗入教,對(duì)基督教產(chǎn)生有利影響[注]郭中一:《蔣主席加入教會(huì)以后》,《魯鐸》(半年刊)第2號(hào)第1卷,第13—14頁(yè)。。其他黨國(guó)高層信仰基督教者不勝枚舉,如四大家族中的三家(蔣、宋、孔)及馮玉祥、張群、何應(yīng)欽等。此后,國(guó)民黨高層中的基督教徒積極推進(jìn)“黨教合作”[注]中國(guó)第二歷史檔案館:《中華民國(guó)史檔案資料匯編》,第5輯第1編(文化)二,第1117頁(yè)、第1125—1126頁(yè),第1141頁(yè),第1121-1123、1133頁(yè)。。天主教方面也與國(guó)民政府互相聯(lián)絡(luò)[注]中國(guó)第二歷史檔案館:《中華民國(guó)史檔案資料匯編》,第5輯第1編(文化)二,第1117頁(yè)、第1125—1126頁(yè),第1141頁(yè),第1121-1123、1133頁(yè)。。大致可以說(shuō)自20世紀(jì)30年代初起,反對(duì)文化侵略和反對(duì)基督教逐漸淡出國(guó)民黨的輿論宣傳。九一八事變后,這種針對(duì)英美在華教會(huì)事業(yè)的民族主義的運(yùn)動(dòng)被日益高漲的抗日情緒取代了?;浇淘凇班l(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)”及“新生活運(yùn)動(dòng)”中積極與國(guó)民黨合作,部分實(shí)現(xiàn)了所謂的“黨教合作”。但這不等于說(shuō)國(guó)民黨對(duì)基督教及其在華事業(yè)完全放任。對(duì)地方上基督教與天主教的一些違法行為,國(guó)民黨政府也予以關(guān)注和限制[注]中國(guó)第二歷史檔案館:《中華民國(guó)史檔案資料匯編》,第5輯第1編(文化)二,第1117頁(yè)、第1125—1126頁(yè),第1141頁(yè),第1121-1123、1133頁(yè)。。民國(guó)政府未能完全廢除在宗教方面的不平等條約,但它對(duì)基督教及其事業(yè)的管治較之前清和北洋政府時(shí)期是大大加強(qiáng)了。
1927年國(guó)共分裂后中共走上武裝奪取政權(quán)道路,面臨著在根據(jù)地如何在實(shí)際層面上與宗教打交道的問(wèn)題。1931年11月5日,中共中央給中央蘇區(qū)指示的“憲法原則要點(diǎn)”中第十三條規(guī)定:“保證勞苦民眾有真正信教自由的實(shí)際和反宗教宣傳的自由?!盵注]中央檔案館編:《中共中央文件選集》第7冊(cè),北京:中央黨校出版社,1982年版,第462頁(yè),第467頁(yè)。在隨后通過(guò)的《中華蘇維埃共和國(guó)憲法大綱》中,進(jìn)一步對(duì)上述原則作了闡述:一是中國(guó)蘇維埃政權(quán)保障工農(nóng)勞苦民眾有真正的信教自由;二是絕對(duì)實(shí)行政教分離的原則;三是一切宗教不能得到蘇維埃政權(quán)國(guó)家的任何保護(hù)和費(fèi)用;四是一切蘇維埃公民有反宗教宣傳的自由;五是帝國(guó)主義的教會(huì)只有服從蘇維埃法律時(shí)才允許其存在[注]中央檔案館編:《中共中央文件選集》第7冊(cè),北京:中央黨校出版社,1982年版,第462頁(yè),第467頁(yè)。。這個(gè)憲法大綱肯定了信仰自由和政教分離的現(xiàn)代政教關(guān)系基本原則,但它將信教自由的權(quán)利只限于工農(nóng)勞苦群眾,信仰自由就有了階級(jí)身份的限制,明確聲明政府不保護(hù)宗教的條文也與保障信教自由自相矛盾。另外,強(qiáng)調(diào)反宗教宣傳的自由多少會(huì)被理解為政府對(duì)宗教的傾向性。顯然,這一政策表現(xiàn)了年輕的革命政權(quán)在激烈的階級(jí)斗爭(zhēng)年代處理宗教問(wèn)題方面的激進(jìn)性和某種不成熟性。這里可能也有自20世紀(jì)20年代以來(lái)蘇聯(lián)大規(guī)模的反宗教運(yùn)動(dòng)對(duì)中國(guó)革命的某種影響。不過(guò),紅軍長(zhǎng)征到陜北后,中共的宗教政策開(kāi)始轉(zhuǎn)變。促成變化的原因既有實(shí)際斗爭(zhēng)的推動(dòng),也有理論上的思考。首先,建立國(guó)際國(guó)內(nèi)抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線的需要。在日軍侵華的局面下,必須團(tuán)結(jié)和動(dòng)員一切力量進(jìn)行民族戰(zhàn)爭(zhēng),與西方社會(huì)和中國(guó)社會(huì)各個(gè)階層有廣泛聯(lián)系的各教各派宗教團(tuán)體應(yīng)當(dāng)是統(tǒng)一戰(zhàn)線中的重要力量。其次,有的紅軍將領(lǐng)在實(shí)際斗爭(zhēng)中在與宗教界的接觸中,對(duì)宗教問(wèn)題有了新的實(shí)際經(jīng)驗(yàn),例如蕭克將軍在與傳教士薄復(fù)禮(Rudolf Alfred Bosshardt)的接觸中,逐漸認(rèn)識(shí)到尋找各國(guó)各階級(jí)各社會(huì)集團(tuán)共同點(diǎn)的重要性[注][瑞士]薄復(fù)禮:《一個(gè)被拘傳教士的自述》,張國(guó)琦譯,北京:昆侖出版社,1989年版,第6、8頁(yè)。。最后,這一時(shí)期中共在理論上對(duì)宗教的認(rèn)識(shí)有了進(jìn)一步的發(fā)展。1937年李達(dá)發(fā)表《社會(huì)學(xué)大綱》,對(duì)原始宗教的世界觀、觀念論與宗教的關(guān)系、宗教的起源及其形態(tài)、古代宗教的特征及基督教的起源、宗教在現(xiàn)代社會(huì)上的作用、社會(huì)主義建設(shè)與宗教的斗爭(zhēng)等問(wèn)題作了系統(tǒng)的論述。1938年毛澤東在讀李著中關(guān)于宗教問(wèn)題部分時(shí),對(duì)宗教產(chǎn)生的根源及宗教在階級(jí)社會(huì)存在的必然性作了深刻的論述。
這一時(shí)期,基督教在文化、醫(yī)療事業(yè)方面依然有很大的投入,但此前的獨(dú)占性地位大幅下降了。進(jìn)入20世紀(jì)后,隨著壬寅學(xué)制、癸卯學(xué)制的頒布與科舉制的廢除,中國(guó)自身的新式教育迅速拓展,教會(huì)教育不可避免地失去了以往的壟斷地位?;浇探虝?huì)企圖主導(dǎo)中國(guó)教育航向的雄心壯志慢慢消退[注]王立新:《美國(guó)傳教士與晚清中國(guó)現(xiàn)代化》,天津:天津人民出版社,1997年版,第248頁(yè)。。他們開(kāi)始強(qiáng)調(diào)如何提高教會(huì)學(xué)校辦學(xué)質(zhì)量和尋求中國(guó)政府對(duì)教會(huì)學(xué)校畢業(yè)生的承認(rèn)[注]在這種努力下,教育傳教士的人數(shù)穩(wěn)步增加,到1914年,教會(huì)學(xué)校達(dá)4 100余所,學(xué)生1906年57 683人,1912年138 937人,到1916年達(dá)184 646人。中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所編:《中華歸主:中國(guó)基督教事業(yè)統(tǒng)計(jì)(1901—1920)》(下),北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1987年版,第1205頁(yè)。。值得一提的是,這一時(shí)期各國(guó)在華基督教團(tuán)體聯(lián)合辦學(xué)成為一股潮流,逐漸形成了小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)三級(jí)普通教育體制,外加幼稚園、神學(xué)教育、職業(yè)教育、盲童聾啞教育等特殊教育在內(nèi)的完備的教育系統(tǒng)。這個(gè)系統(tǒng)的頂尖學(xué)校是東吳、齊魯、滬江、華西協(xié)和、金陵、之江、金陵女子、福建協(xié)和、燕京、華中、嶺南、圣約翰、華南女子文理學(xué)院等一系列教會(huì)大學(xué)。其中燕京大學(xué)等享有很高的社會(huì)聲譽(yù)[注]Jessie G. Lutz, China and the Christian Colleges(1850-1950), New York:Cornell University Press, 1966,P.531-533.。這個(gè)在基督教差會(huì)管控之下的教育體系,從20世紀(jì)二三十年代起,除了上海圣約翰大學(xué)之外,都按照要求在國(guó)民政府教育部門注冊(cè)登記,至少在名義上接受國(guó)民政府的監(jiān)管,成為中國(guó)國(guó)家教育資源的組成部分。這些學(xué)校不僅培養(yǎng)教會(huì)人才和吸納基督徒,也面向非基督徒。其所培養(yǎng)的新式人才在中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了重要的影響。特別是以教會(huì)或教會(huì)學(xué)校為橋梁得以留學(xué)歐美的龐大的留學(xué)生群體歸國(guó)后往往成為中國(guó)各界的精英,在社會(huì)和政治改革活動(dòng)中相當(dāng)活躍[注]趙曉陽(yáng):《基督教青年會(huì)在中國(guó):本土和現(xiàn)代的探索》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2008年版,第106—123頁(yè)。。
隨著接受高等教育尤其有留學(xué)經(jīng)歷的中國(guó)知識(shí)分子基督徒的增長(zhǎng),在華基督新教運(yùn)動(dòng)的權(quán)力結(jié)構(gòu)也開(kāi)始發(fā)生變化。成靜怡1910年在愛(ài)丁堡國(guó)際基督教大會(huì)上要求西方人從中國(guó)人立場(chǎng)看中國(guó)教會(huì)的發(fā)言引起關(guān)注,中國(guó)基督徒精英被吸收進(jìn)在華傳教運(yùn)動(dòng)中逐漸形成的由有影響力傳教士主導(dǎo)的中外合作的新教領(lǐng)導(dǎo)機(jī)制,其中有成靜怡、余日章、王正廷、劉廷芳、趙紫宸、洪業(yè)、吳雷川等人。這些人除了是基督教青年會(huì)的領(lǐng)袖外,基本上都是燕京大學(xué)的教師。這個(gè)機(jī)制的意見(jiàn)和議程對(duì)傾向于社會(huì)福音派的新教運(yùn)動(dòng)的走向發(fā)揮重要的影響[注]Daniel H. Bays, A New History of Christianity in China,p.101-103.。
民國(guó)時(shí)期的基督教還有一個(gè)深刻的變化,這就是外國(guó)傳教運(yùn)動(dòng)在中國(guó)“走向成熟、蓬勃發(fā)展,接著是衰老和死亡”的階段。傳教運(yùn)動(dòng)在晚清盡管有宗派差異但還能保持傳教運(yùn)動(dòng)“意見(jiàn)一致”的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去了,在第一次世界大戰(zhàn)之后,保守的基要派傳教士和主張適應(yīng)時(shí)代的自由派或者現(xiàn)代派傳教士的關(guān)系日趨緊張。1932年剛剛獲得普利策獎(jiǎng)的賽珍珠(Pearl S. Buck)因?yàn)樵诩~約的演講中批評(píng)了傳教士的無(wú)知與傲慢,被保守派要求辭去在美國(guó)南浸信會(huì)董事會(huì)的職務(wù)。差不多同時(shí)由哈佛大學(xué)教授霍金(William E. Hocking)主持的對(duì)傳教運(yùn)動(dòng)的評(píng)估報(bào)告,以自由主義神學(xué)思想表達(dá)了對(duì)基督教的排他性和傳教運(yùn)動(dòng)的合法性的質(zhì)疑,這也引起了以中國(guó)圣經(jīng)公會(huì)成員為主的保守派與中外新教合作機(jī)制聚攏的自由派之間的分歧和對(duì)立。
在20世紀(jì)30年代中期,整個(gè)中國(guó)的新教教會(huì)大致分為三種情況。第一類是與中華基督教會(huì)、中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)相關(guān)的教會(huì)組織,中外合作新教建制中人在其中依然活躍,他們支配著主流教會(huì)的議程和做出相關(guān)的決定,其社會(huì)特點(diǎn)是比較明顯的民族主義色彩和積極參與社會(huì)改良運(yùn)動(dòng)。第二類是一些比較明顯的保守的差會(huì)群體和教會(huì),他們脫離或者從來(lái)就沒(méi)有參加過(guò)中華基督教會(huì),因?yàn)椴毁澇珊笳叩淖杂芍髁x神學(xué)和追求社會(huì)改革。它們可能是中國(guó)圣經(jīng)公會(huì)的成員,其中最重要的是中國(guó)內(nèi)地會(huì),但也包括了基督徒和傳教士聯(lián)盟,美國(guó)南長(zhǎng)老會(huì)和圣公會(huì),幾個(gè)路德會(huì),美國(guó)自由衛(wèi)理公會(huì),拿撒勒會(huì),神召會(huì),幾個(gè)較小的五旬節(jié)會(huì),還有就是十多個(gè)很小的、有時(shí)只有一個(gè)人的信心差會(huì)。這些派別更強(qiáng)調(diào)個(gè)人而不是社會(huì)的皈依和重生。他們并非沒(méi)有愛(ài)國(guó)主義,但他們沒(méi)有把國(guó)家建設(shè)和改造社會(huì)放到優(yōu)先地位。第三類是民國(guó)以后出現(xiàn)的新教會(huì)與運(yùn)動(dòng),盡管這些教會(huì)與運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)人在其個(gè)人成長(zhǎng)的早期都受到過(guò)外國(guó)基督徒的影響,但他們組織的教會(huì)則完全獨(dú)立于外國(guó)差會(huì)。其中比較著名的有真耶穌教會(huì)、耶穌家庭,以及在福州、上海圍繞著倪柝聲的運(yùn)動(dòng),它們有幾個(gè)不同的叫法,如聚會(huì)處、小群,或者干脆叫地方教會(huì)。
義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)時(shí)在華天主教受到重創(chuàng),運(yùn)動(dòng)之后它修改過(guò)去咄咄逼人的政策,換來(lái)與中國(guó)官民關(guān)系的緩和;同時(shí)一次大戰(zhàn)后羅馬教廷為削弱在華法國(guó)天主教勢(shì)力在保教權(quán)問(wèn)題上的堅(jiān)持,派遣美國(guó)天主教傳教士來(lái)華傳教。美國(guó)天主教支持在華傳教給天主教帶來(lái)了新的動(dòng)力,結(jié)果是天主教在華事業(yè)獲得較大進(jìn)展[注]劉國(guó)鵬:《剛恒毅與中國(guó)天主教的本土化》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2011年版,第14—20頁(yè),第246-279頁(yè)。。與新教主要在城市發(fā)展和致力于高等教育事業(yè)相比,天主教主要在農(nóng)村活動(dòng),對(duì)高等教育等世俗事業(yè)關(guān)注較少。但天主教和新教一樣同樣面臨如何改變洋教形象的問(wèn)題。由于天主教教階制度更多體現(xiàn)為自上而下的體制變動(dòng),同時(shí)由于天主教傳統(tǒng)勢(shì)力的保守性,其改革的過(guò)程漫長(zhǎng)而且成效甚微。1922年11月教廷第一任宗座代表剛恒毅秘密抵達(dá)香港,并巡視中國(guó)各地教區(qū)[注]劉國(guó)鵬:《剛恒毅與中國(guó)天主教的本土化》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2011年版,第14—20頁(yè),第246-279頁(yè)。。與此同時(shí),中國(guó)非基督教運(yùn)動(dòng)的巨大壓力,迫使剛恒毅為應(yīng)對(duì)中國(guó)民族主義挑戰(zhàn),推行以本土神職人員為基礎(chǔ),成立本地教會(huì),重視適應(yīng)化策略和學(xué)術(shù)文化傳教,并借平信徒協(xié)助傳教,共同促進(jìn)教會(huì)的復(fù)興和本土化的天主教在中國(guó)本土化的傳教模式。1926年教廷特意針對(duì)非基運(yùn)動(dòng)發(fā)布了《自吾登基以來(lái)》牧函,重申以本土神職代替?zhèn)鹘淌康淖谥迹趥鹘淌繎?yīng)專注傳道而不得涉足政治。這雙重因素使本土化再次向前邁進(jìn),剛恒毅又先后成立4個(gè)本籍代牧區(qū)。同年10月羅馬教宗親自為隨同剛恒毅而來(lái)的6位中國(guó)主教祝圣,這是自清初羅文藻擔(dān)任主教200多年以后再次由中國(guó)信徒擔(dān)任主教,在教內(nèi)外產(chǎn)生巨大影響[注]劉國(guó)鵬:《剛恒毅與中國(guó)天主教的本土化》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2011年版,第292-309頁(yè)。。在剛恒毅積極本土化策略的推動(dòng)下,到1935年中國(guó)本籍主教區(qū)從無(wú)到有共達(dá)23個(gè),占全國(guó)總數(shù)的五分之一弱。中國(guó)籍神父到1933年達(dá)1600人,而修女則相應(yīng)增加到3600人,本土神職的培養(yǎng)向前邁進(jìn)了一大步[注]顧衛(wèi)民:《中國(guó)與羅馬教廷關(guān)系史略》,北京:東方出版社,2000年版,第150—152頁(yè)。。在其主持下,許多培養(yǎng)平信徒的組織如全國(guó)公教進(jìn)行會(huì)、公教教育聯(lián)合會(huì)、中國(guó)公教青年總會(huì)等先后成立,為發(fā)動(dòng)平信徒的潛力和提高天主教在公眾層面的影響提供了組織路徑,天主教教育機(jī)構(gòu)的進(jìn)一步拓展如輔仁大學(xué)的創(chuàng)設(shè)等也是其注重學(xué)術(shù)文化傳教的體現(xiàn)。1933年剛恒毅離華后,其積極本土化進(jìn)程放緩。全面抗戰(zhàn)爆發(fā)對(duì)本土化形成新的障礙,使之陷入日本侵華和偽滿問(wèn)題的糾葛中。
1937年7月全面抗戰(zhàn)爆發(fā),中國(guó)分成敵(日)占區(qū)、國(guó)統(tǒng)區(qū)和共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的抗日根據(jù)地。中華基督教會(huì)和中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)隨國(guó)民黨政府遷到大后方,以重慶和成都為中心繼續(xù)活動(dòng)。大部分基督教大學(xué)也像國(guó)立大學(xué)一樣西遷,在困難的局面下繼續(xù)發(fā)揮培養(yǎng)知識(shí)精英的作用。在整個(gè)全面抗戰(zhàn)期間,這個(gè)系統(tǒng)的教會(huì)領(lǐng)導(dǎo)架構(gòu)在人員和財(cái)力都大受影響的情況下,繼續(xù)發(fā)揮有限的作用,加入中華基督教會(huì)和中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)的教會(huì)組織也沒(méi)有增加,其信徒總數(shù)一直沒(méi)有達(dá)到整個(gè)中國(guó)新教徒數(shù)目的一半。它們發(fā)起的西藏、云南、貴州等邊疆地區(qū)的傳教運(yùn)動(dòng)到抗戰(zhàn)結(jié)束時(shí)并沒(méi)有多大的進(jìn)展。相反那些鼓吹末世論和前千禧年的教派如真耶穌教會(huì)、耶穌家庭和小群卻在戰(zhàn)爭(zhēng)災(zāi)難的局面下有了很大的發(fā)展。中共的抗日根據(jù)地一般都是基督教發(fā)展比較薄弱的地區(qū),由于戰(zhàn)爭(zhēng)影響,教會(huì)都受到一定的削弱。
太平洋戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后,英美等國(guó)成為日本的交戰(zhàn)國(guó),相當(dāng)數(shù)量來(lái)不及撤離中國(guó)的傳教士被日本人關(guān)進(jìn)了在山東濰坊和上海近郊的集中營(yíng),受盡磨難。1941年日本軍方為了控制華北地區(qū)的基督教會(huì),成立了所謂的“華北中華基督教團(tuán)”。除了王明道的北京基督徒會(huì)堂外,所有華北的基督教團(tuán)體都被迫參與其中。但對(duì)耶穌家庭,以及在鄉(xiāng)間活動(dòng)的基督教組織,日本人的控制仍是鞭長(zhǎng)莫及。
日本在擴(kuò)大對(duì)華戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí),除使用軍事、政治、經(jīng)濟(jì)等手段外,還千方百計(jì)地利用中國(guó)和其他亞洲國(guó)家的宗教力量,采取各種手段,破壞中國(guó)的國(guó)際和國(guó)內(nèi)抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線。比如,在佛教廣泛流傳的東南亞各國(guó),日本人大肆宣揚(yáng) “中國(guó)赤禍蔓延,共產(chǎn)黨毀滅宗教”,把自己的侵略戰(zhàn)爭(zhēng)美化為 “弘揚(yáng)佛教的圣戰(zhàn)”,甚至欺騙東亞的佛教界,鼓吹通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)在中國(guó)建立佛教的 “新摩揭陀帝國(guó)”,以此來(lái)破壞東亞人民對(duì)中國(guó)抗戰(zhàn)的同情和支持。國(guó)民黨也利用宗教反共。如1943年國(guó)民黨山東省黨部制定的反共計(jì)劃書(shū)就指出:“運(yùn)用基督教民,向在當(dāng)?shù)刂鈬?guó)教士宣傳中共之一切暴行,取得國(guó)際間之明了與同情。”[注]中國(guó)人民解放軍政治學(xué)院黨史教研室編:《中共黨史參考資料》第9冊(cè),政治學(xué)院黨史教研室印,1979年,第303頁(yè)。
抗戰(zhàn)期間中共的宗教政策有過(guò)明顯的變化。1936年中共中央在創(chuàng)立全國(guó)各黨各派抗日人民陣線宣言中表示“不分主張與信仰……共赴國(guó)難?!盵注]中央檔案館編:《中共中央文件選集》第11冊(cè),北京:中央黨校出版社,1986年版,第8頁(yè)。1936年7月斯諾在延安采訪毛澤東時(shí),提出了“蘇維埃對(duì)外國(guó)傳教士的新政策是否意味著將承認(rèn)他們財(cái)產(chǎn)權(quán)?他們是否將繼續(xù)享有傳教、教書(shū)、擁有土地、辦學(xué)校和其他事業(yè)的權(quán)利?”毛澤東除了將日本傳教士排除在外,對(duì)此都作了肯定的回答[注]《毛澤東文集》(第2卷),北京:人民出版社,1993年版,第394頁(yè)。。在基督教受到質(zhì)疑時(shí),《新華日?qǐng)?bào)》以《抗戰(zhàn)與基督教徒》為題,認(rèn)為“中國(guó)的基督教徒,都是很好的愛(ài)國(guó)主義者”,還特別提出“基督教青年會(huì)團(tuán)結(jié)了許多青年,成為中國(guó)青年中一種很重要的組織?!盵注]《抗戰(zhàn)與基督教徒》,《新華日?qǐng)?bào)》,1938年7月12日。在太平洋戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后不久,1942年2月2日,《解放日?qǐng)?bào)》發(fā)表社論《在信教自由的旗幟下》,對(duì)抗戰(zhàn)以來(lái)各宗教團(tuán)體在戰(zhàn)爭(zhēng)中的貢獻(xiàn),特別對(duì)基督教會(huì)的活動(dòng)作了充分肯定。社論還認(rèn)為不僅在抗戰(zhàn)中,而且在建設(shè)新民主主義社會(huì)中,基督教會(huì)也將發(fā)揮作用。1945年毛澤東在七大政治報(bào)告中指出: “根據(jù)信教自由的原則,中國(guó)解放區(qū)容許各派宗教存在。不論是基督教、天主教、回教、佛教及其它宗教,只要教徒們遵守人民政府法律,人民政府就給予保護(hù)”[注]《毛澤東在七大的報(bào)告和講話集》,北京:中央文獻(xiàn)出版社,1995年版,第90頁(yè)。。
抗戰(zhàn)期間中共與西方傳教士也有接觸和交往。周恩來(lái)在抗戰(zhàn)中到武漢開(kāi)展工作,漢口公會(huì)大主教美國(guó)人吳德施(Logan Herbert Roots)積極參與八路軍駐武漢辦事處的活動(dòng),周恩來(lái)通過(guò)他向國(guó)際社會(huì)介紹中共領(lǐng)導(dǎo)的抗日戰(zhàn)爭(zhēng)[注]《人民日?qǐng)?bào)》,1993年9月12日。。在抗戰(zhàn)中到過(guò)延安的西方傳教士為數(shù)不少。1941年到延安的加拿大傳教士羅天樂(lè)(Stanton Lautenschlager)后來(lái)寫(xiě)了《與中國(guó)共產(chǎn)黨人在一起》,向世界介紹了中共領(lǐng)導(dǎo)對(duì)宗教問(wèn)題的新看法。中共還同一些宗教界知名人士建立聯(lián)系。1939年5月,周恩來(lái)在漢口專程拜訪了基督教人士吳耀宗,向他表示:“馬列主義者是無(wú)神論者,但是尊重宗教信仰自由,并愿和宗教界人士合作,共同抗日?!盵注]《立場(chǎng)堅(jiān)定,旗幟鮮明,艱苦樸素,平易近人—紀(jì)念周恩來(lái)同志誕辰八十一周年》,《文匯報(bào)》,1979年3月5日。1941年12月和1943年5月,周恩來(lái)又兩次會(huì)見(jiàn)吳耀宗,詳細(xì)闡述了黨的宗教政策,對(duì)宗教界人士為抗戰(zhàn)所做的工作給予了高度評(píng)價(jià)。1939年4月6日,天主教愛(ài)國(guó)老人馬相伯百歲誕辰時(shí),中共中央致電祝賀,稱他為“國(guó)家之光,人類之瑞”。1940年9月,彭德懷在北方局黨的高級(jí)干部會(huì)議上的報(bào)告就指出與教會(huì)“建立了一些友誼關(guān)系”[注]《晉察冀抗日根據(jù)地史料選編》下冊(cè),石家莊:河北人民出版社,1983年版,第410頁(yè)。。
抗戰(zhàn)勝利后,中華基督教會(huì)和中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)遷回上海,大批傳教士也返回中國(guó)。由于離開(kāi)傳教現(xiàn)場(chǎng)8年之久,一些差會(huì)的傳教士小心翼翼地與中國(guó)同事重新相處,而另一些特別是新近來(lái)華的傳教士則忘掉了過(guò)去模式的不平等,認(rèn)為理所當(dāng)然應(yīng)該由自己負(fù)責(zé),因此重新引起差會(huì)與教會(huì)關(guān)系的緊張。特別是當(dāng)以美國(guó)為基礎(chǔ)的教會(huì)大學(xué)董事會(huì)要合并或者縮小教會(huì)大學(xué)規(guī)模時(shí)遭到這些大學(xué)中方領(lǐng)導(dǎo)的頑強(qiáng)抵制[注]Liu Jiafeng, “Same Bed, Different Dreams: The American Postwar Plan for China’s Christian Collegs, 1943-1946”, in Daniel H. Bays and Ellen Widmer(ed.)China’s Christian Colleges: Cross-Cultural Connections, 1900-1950,Stanford, CA: Stanford University Press, 2009,pp.281-240.?;阶诮掏瑯咏?jīng)歷革命運(yùn)動(dòng)的震蕩和日本侵華戰(zhàn)爭(zhēng)打擊,但由于有西方差會(huì)此前打下的基礎(chǔ)及抗戰(zhàn)后西方差會(huì)的支持,以及蔣介石夫婦與基督教的密切關(guān)系,基督宗教在中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)代性事業(yè)上是其他任何宗教望塵莫及的。以1950年的基督教新教的全國(guó)性統(tǒng)計(jì)資料來(lái)看,新教在全國(guó)各地有大學(xué)13所,中學(xué)240所,醫(yī)院、診所312所。各種刊物89種,全國(guó)性社會(huì)福利救濟(jì)機(jī)構(gòu)8個(gè)。連中國(guó)國(guó)際工業(yè)合作協(xié)會(huì)、中國(guó)紅十字會(huì)、世界衛(wèi)生組織、國(guó)際難民組織、國(guó)際兒童緊急基金等組織都是基督教的附屬機(jī)構(gòu)?;浇痰淖诮虉F(tuán)體的社會(huì)化程度也是最高的,除了全國(guó)性的基督教協(xié)會(huì)外,還有各種地區(qū)性的協(xié)會(huì)[注]劉家峰:《中國(guó)基督教調(diào)查資料兩種》,未刊稿,第252—362頁(yè)。。在有基督教社團(tuán)的鄉(xiāng)村地區(qū),它們也成為傳統(tǒng)宗教的一個(gè)有力的競(jìng)爭(zhēng)者,民國(guó)時(shí)期有一些傳統(tǒng)宗教的精英流向了基督教會(huì),一些民間宗教社團(tuán)的信徒,如金丹道、離卦教的信徒轉(zhuǎn)變?yōu)榛浇掏?,其廟宇被改建為教堂[注]陶飛亞、劉天路:《基督教會(huì)與近代山東社會(huì)》,濟(jì)南:山東大學(xué)出版社,1995年版,第129—133頁(yè)。。
抗戰(zhàn)勝利后,教宗庇護(hù)十二世(Pope Pius XII)給中國(guó)天主教的指示是“更加中國(guó)化”,開(kāi)始醞釀祝圣中國(guó)樞機(jī)主教,1945年青島教區(qū)主教田耕莘被教宗任命為遠(yuǎn)東第一位樞機(jī)主教,并赴梵蒂岡行加冠禮,向教宗建言早日在華設(shè)置圣統(tǒng)制。1946年4月11日,教宗庇護(hù)十二世發(fā)布諭旨,在中國(guó)建立圣統(tǒng)制,將全國(guó)分為20個(gè)教省,每省設(shè)立一個(gè)總主教座,另分79個(gè)主教區(qū)和38個(gè)教區(qū),共137教區(qū)[注]顧衛(wèi)民:《中國(guó)天主教編年史》,上海:上海書(shū)店出版社,2003年版,第512—513頁(yè)。。中國(guó)圣統(tǒng)制的建立使教內(nèi)統(tǒng)序由代牧制轉(zhuǎn)化為通常的主教制,使中國(guó)天主教的本土化向前邁進(jìn)了一大步。但這并不足以完全改變中國(guó)天主教受傳教士主導(dǎo)的附屬地位,在20名總主教中華人只有3位,其中田耕莘樞機(jī)出任北京總主教,于斌出任南京總主教,周濟(jì)世出任南昌總主教。而在全國(guó)137名主教中,傳教士占了110名[注]顧衛(wèi)民:《中國(guó)與羅馬教廷關(guān)系史略》,第180頁(yè)。。中國(guó)天主教的本土化之路仍然有待來(lái)日。
不過(guò),經(jīng)歷了中國(guó)一個(gè)來(lái)世紀(jì)的風(fēng)風(fēng)雨雨,教會(huì)中人對(duì)用基督教改造社會(huì)的效果充滿失望。教會(huì)領(lǐng)袖曾經(jīng)綜合各方面的批評(píng),指出存在的8個(gè)問(wèn)題:“1.對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)罪惡太屈服,不能左右人心,不能左右政局,不能挽回社會(huì)風(fēng)氣。2.不能領(lǐng)導(dǎo)國(guó)家民族的前途和命運(yùn),不能幫助國(guó)家建立新道德文化基礎(chǔ)。3.多數(shù)教友‘潔身自好’,‘獨(dú)善其身’,不問(wèn)國(guó)事,不知民間疾苦,不能實(shí)行耶穌基督的教訓(xùn),‘能說(shuō)不能行’。4.教會(huì)中人或信仰不堅(jiān),常有投機(jī),變節(jié),腐化事實(shí),致有人乘隙利用基督教,出賣基督教。5.對(duì)于青年失去號(hào)召作用,對(duì)于時(shí)代失去挑戰(zhàn)作用,尤其對(duì)于熱心國(guó)事的青年不能發(fā)揮積極有力的指導(dǎo)。6.多數(shù)教友宗教生活松懈,靈性生活空虛,甚或不禮拜,不讀經(jīng),不祈禱,不靈修等。7.大部分牧師(尤以鄉(xiāng)間為然)墨守成規(guī),不讀書(shū),不進(jìn)步,無(wú)膽識(shí),無(wú)靈力。8.有一部分教友只知個(gè)人得救,不管民生疾苦,不顧社會(huì)淪亡??傊?,今日中國(guó)教會(huì)是患了‘貧血癥’,往者已矣,目前又無(wú)杰出的人才和領(lǐng)袖,又乏新進(jìn)的有學(xué)識(shí)的熱心青年教友,無(wú)怪基督教陣容散漫,難有活潑魄力和生氣?!盵注]方貺予:《基督教的復(fù)習(xí)和前進(jìn)運(yùn)動(dòng)》,《恩友》復(fù)刊第2期,1947年4月,第3頁(yè),轉(zhuǎn)引自段琦:《奮進(jìn)的歷史━━中國(guó)基督教的本色化》,第501—502頁(yè)。
這份報(bào)告發(fā)表時(shí),內(nèi)戰(zhàn)已經(jīng)爆發(fā),中國(guó)教會(huì)又面臨一次歷史選擇。盡管蔣介石本人是基督徒,但還是有一批教會(huì)人士極其厭惡國(guó)民黨政府的貪腐與無(wú)能,他們寧愿生活在新生的共產(chǎn)黨政權(quán)之下。中華基督教會(huì)的《協(xié)進(jìn)》和獨(dú)立的《天風(fēng)》雜志表達(dá)了基督教中自由主義甚至是激進(jìn)主義的觀點(diǎn)。《天風(fēng)》后來(lái)成為20世紀(jì)50年代基督教“三自運(yùn)動(dòng)”的官方刊物。常在上面發(fā)表文章的吳耀宗和青年會(huì)的江文漢不僅是同情而且是盼望共產(chǎn)黨取得勝利。1949年初,共產(chǎn)黨在內(nèi)戰(zhàn)中勝出的大局已定,傳教士和中國(guó)教會(huì)領(lǐng)袖面臨著離開(kāi)還是留在中國(guó)大陸的選擇時(shí),盡管許多新教徒、傳教士和中國(guó)信徒對(duì)教會(huì)的未來(lái)感到憂慮,但還是有許多人對(duì)中外合作的新教事業(yè)能夠在共產(chǎn)黨政權(quán)下存在下去,并為“新中國(guó)”做出基督教的貢獻(xiàn)抱有希望。在中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議第一屆全體會(huì)議上,宗教界正式代表和候補(bǔ)代表共8人,其中基督新教代表占5人,成為最接近中共的宗教。
1949年,中華人民共和國(guó)成立之后,隨著對(duì)蘇聯(lián)“一邊倒”對(duì)外政策的實(shí)施,執(zhí)政黨對(duì)社會(huì)組織和思想文化的社會(huì)主義改造,西方在華傳教事業(yè)隨著傳教士的撤離中國(guó)大陸而走到了歷史的盡頭。20世紀(jì)50年代,在朝鮮戰(zhàn)爭(zhēng)的大背景下,基督教開(kāi)展了革新運(yùn)動(dòng)。1950年7月底吳耀宗等40名新教教會(huì)領(lǐng)袖發(fā)表《中國(guó)基督教在新中國(guó)建設(shè)中努力的途徑》,發(fā)起中國(guó)基督教三自愛(ài)國(guó)運(yùn)動(dòng)[注]段琦:《奮進(jìn)的歷史——中國(guó)基督教的本色化》,第542—545頁(yè)。。在1950年的年底形勢(shì)突變以后,中共開(kāi)始全面肅清基督教內(nèi)的美國(guó)影響力,各項(xiàng)教會(huì)附屬事業(yè)被處理、接收和改造,教會(huì)內(nèi)部發(fā)起控訴運(yùn)動(dòng),美國(guó)差會(huì)及傳教士最終被迫退出中國(guó)大陸。中國(guó)教會(huì)內(nèi)部也完成一次大的權(quán)力轉(zhuǎn)移,中國(guó)基督教走上反帝愛(ài)國(guó)的道路[注]陳鈴:《落幕:美國(guó)新教在華傳教事業(yè)的結(jié)束(1945—1952)》,博士學(xué)位論文,上海大學(xué),2013年,紙本第1頁(yè)。。天主教晚一點(diǎn)也建立起天主教愛(ài)國(guó)會(huì)。值得一提的是,經(jīng)過(guò)這次基督教的改革之后,積累了一個(gè)多世紀(jì)的基督教文化、教育、醫(yī)療等現(xiàn)代事業(yè),都被并入到國(guó)家體制中繼續(xù)發(fā)揮作用?;浇毯椭袊?guó)傳統(tǒng)的佛、道宗教處于一種同樣的沒(méi)有任何世俗事業(yè)的純粹宗教狀態(tài)。這種情況要到新世紀(jì)以后才逐步改變。
到20世紀(jì)50年代末,隨著中共宗教政策的偏差,對(duì)宗教的存在產(chǎn)生了消極的影響。例如,上海從1963年到1965年受洗信徒只有10人[注]羅偉虹主編:《中國(guó)基督教(新教)史》,上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán),2014年版,第744—747頁(yè),第750-759頁(yè)。。“文化大革命”中排斥宗教達(dá)到最高點(diǎn),基督教受到很大的沖擊。但也正是在這個(gè)時(shí)期,自發(fā)基督教活動(dòng)在城市和農(nóng)村有了新的發(fā)展[注]羅偉虹主編:《中國(guó)基督教(新教)史》,上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán),2014年版,第744—747頁(yè),第750-759頁(yè)。。在改革開(kāi)放新時(shí)期,中共恢復(fù)了中華人民共和國(guó)成立初期在統(tǒng)一戰(zhàn)線框架下的宗教政策,基督教獲得了前所未有的空間。中國(guó)一度出現(xiàn)過(guò)“基督教熱”的現(xiàn)象。經(jīng)過(guò)將近40年的發(fā)展,按照不完全的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù),1949年中國(guó)約有70萬(wàn)~80萬(wàn)基督徒,1982年增加到300萬(wàn),1988年為450萬(wàn),1997年為1200萬(wàn),2009年為2300萬(wàn)[注]盧云峰:《走向宗教的多元治理模式》,《文化縱橫》,2013年第3期。。2012年的一份調(diào)查報(bào)告利用“中國(guó)家庭追蹤調(diào)查”的數(shù)據(jù)對(duì)中國(guó)當(dāng)代宗教狀況進(jìn)行了描述。調(diào)查發(fā)現(xiàn),中國(guó)只有10%的人自認(rèn)為有宗教信仰。在這些人中,女性、中老年人、受教育水平低的被訪者比例偏高;宗教信仰與收入之間不存在相關(guān)關(guān)系,但當(dāng)人們的客觀收入相當(dāng)時(shí),有宗教信仰的人對(duì)自身經(jīng)濟(jì)地位和社會(huì)地位的主觀評(píng)價(jià)更高,這意味著宗教信仰有助于增加人們對(duì)現(xiàn)狀的滿足感。佛教仍然是中國(guó)最有影響力的宗教,6.75%的被訪者自認(rèn)為信仰佛教,幾乎是其他所有宗教信徒總和的兩倍;另外,相較于基督徒,佛教信仰者中的年輕人和高學(xué)歷者比例更高,而文盲和半文盲的比例更低。數(shù)據(jù)顯示,1.9%的人信仰基督教,據(jù)此推算,中國(guó)大概有2600萬(wàn)的基督徒,從信徒規(guī)模來(lái)看,基督教已成為漢族人口地區(qū)的第二大宗教;在局部地區(qū)基督徒的絕對(duì)數(shù)量已經(jīng)超過(guò)佛教徒,所以據(jù)此可判斷基督教在中國(guó)已形成“全國(guó)存在、局部聚居”的格局。另外,從信徒的組織化程度、信徒參與宗教活動(dòng)的頻率,以及信徒對(duì)宗教信仰重要性的主觀評(píng)價(jià)這三個(gè)指標(biāo)來(lái)看,基督教甚至已經(jīng)超過(guò)佛教[注]盧云峰:《當(dāng)代中國(guó)宗教狀況報(bào)告——基于CFPS(2012)調(diào)查數(shù)據(jù)》,2014年3月25日,http://www.zhexue.org/f/religion/17563.html,2018年6月3日。美國(guó)皮尤研究中心對(duì)2010年時(shí)中國(guó)信教人數(shù)的報(bào)告與上述數(shù)據(jù)有點(diǎn)不同。認(rèn)為中國(guó)大陸有:基督徒6841萬(wàn)人,穆斯林2469萬(wàn)人,印度教徒2萬(wàn)人,佛教徒2.44億人,民間宗教信徒2.94億人,猶太教徒1萬(wàn)人,其他宗教信徒908萬(wàn)人(包括道教徒800萬(wàn)人);共有宗教信仰者6.4億人;無(wú)宗教隸屬7億多人。而中國(guó)官方權(quán)威觀點(diǎn):中國(guó)有近2億宗教信徒,占全國(guó)人口的15%。見(jiàn)《宗教學(xué)家卓新平:如何正視中國(guó)文化核心與中國(guó)人信仰?》,http://guoxue.ifeng.com/special/zxpjdzgwhhxyxyjzj/,2018年6月3日。。
無(wú)論如何,在中國(guó)近現(xiàn)代歷史上基督宗教的傳播終究帶來(lái)與傳統(tǒng)宗教有明顯區(qū)別的新宗教。實(shí)際上,晚清基督宗教在中國(guó)傳播之際,中國(guó)自唐宋以來(lái)已經(jīng)形成了儒釋道三家支配中國(guó)人精神領(lǐng)域的格局。基督教的傳入給中國(guó)的宗教文化帶來(lái)了新的內(nèi)容。從信仰者的角度來(lái)看,這個(gè)宗教與傳統(tǒng)的儒家學(xué)說(shuō)和佛教、道教有許多不同。第一,也許相比佛教、道教那些復(fù)雜的神祇世界和卷帙浩繁與難懂的佛教、道教經(jīng)卷來(lái)看,基督教是一個(gè)簡(jiǎn)單樸素明了的宗教。基督教只有一個(gè)三位一體的神,講述這個(gè)至高無(wú)上的神的故事性很強(qiáng)、淺白易懂的《圣經(jīng)》,以及其中人神溝通時(shí)無(wú)所不在的“圣靈”是中國(guó)其他傳統(tǒng)宗教所沒(méi)有的普設(shè)性存在。這在中國(guó)信徒那里使他們感到基督教的“神”的臨在是及時(shí)的、可親近的。第二,基督教和佛教、道教的差別還在于它把平信徒帶進(jìn)了一個(gè)組織性、社區(qū)性和參與日常生活頻度一般來(lái)說(shuō)高于其他傳統(tǒng)宗教的團(tuán)體。這個(gè)團(tuán)體比較小,也比較平等和民主,使得中國(guó)信徒有更多的群體感和參與感,他們?cè)谛枰臅r(shí)候可以從團(tuán)體得到各種幫助。這在一定程度上有助于改變中國(guó)基層社會(huì)的疏離狀態(tài)。第三,基督教制度化的經(jīng)常性集體禮拜也有助于強(qiáng)固信徒群體的宗教歸屬感,使得教會(huì)與信徒始終保持著緊密的聯(lián)系?;浇滩嫉馈⒆x經(jīng)、唱詩(shī)等活動(dòng)反復(fù)強(qiáng)化信徒的宗教意識(shí),從而也對(duì)信徒的社會(huì)生活發(fā)揮經(jīng)常性的影響。如果說(shuō)除了佛道神職人員外,人們很難在世俗社會(huì)的基層發(fā)現(xiàn)明確的佛道教徒團(tuán)體,那么那里的天主教和新教的社團(tuán)是一目了然的??傊阶诮處?lái)的信徒的群體性、凝聚性和社會(huì)性在中國(guó)宗教史上是新的現(xiàn)象,是一種中國(guó)社會(huì)中前所未有的合法的社團(tuán)組織。從神學(xué)上來(lái)說(shuō),基督教徒對(duì)神的委身,對(duì)人性的否定,對(duì)自我反思的要求,在宗教活動(dòng)中獲得的激情與釋放在中國(guó)文化中都顯得非常獨(dú)特,顯然是對(duì)比較自斂的中國(guó)宗教是一種補(bǔ)充,這也是基督教在中國(guó)文化中得以存在的原因之一。
回望歷史,如果和1949年以前相比,當(dāng)下中國(guó)基督教有幾個(gè)新的特征:第一,外國(guó)傳教士在20世紀(jì)50年代初就已經(jīng)全部退出中國(guó)大陸,經(jīng)過(guò)在基督徒中廣泛開(kāi)展的三自愛(ài)國(guó)運(yùn)動(dòng),基督教已經(jīng)成為完全的中國(guó)人的基督教。人們只是在追溯中國(guó)基督教的源頭時(shí)還會(huì)想起早年傳教士在帝國(guó)主義文化侵略陰影下篳路藍(lán)縷的貢獻(xiàn)。第二,以前傳教士和中國(guó)信徒主張基督教合一的愿望也變成了現(xiàn)實(shí)。對(duì)基督新教來(lái)說(shuō),全國(guó)只有一個(gè)教會(huì)系統(tǒng),在地方上也沒(méi)有以前各個(gè)宗派林立的現(xiàn)象。這個(gè)教會(huì)是自治、自傳和自養(yǎng)的教會(huì)。雖然各個(gè)地區(qū)教會(huì)治理、傳教和自養(yǎng)的水平仍然有很大的差別。但筆者到過(guò)一些神學(xué)院,看到的神學(xué)生們和過(guò)去相比更加陽(yáng)光、更加自信。第三,由于1949年以后教會(huì)的教育文化機(jī)構(gòu)的消失,基督教沒(méi)有了原先與社會(huì)精英聯(lián)系的紐帶,今日的基督教徒群體或許更加草根化。在過(guò)去的基督教的現(xiàn)代性逐漸消失以后,基督教在許多方面正變得更親近中國(guó)傳統(tǒng)的宗教文化。亨廷頓在國(guó)際上影響很大的《文明的沖突與世界秩序的重建》中說(shuō)過(guò):“雖然中國(guó)于1602年允許基督教傳教士進(jìn)入中國(guó),但以后又在1722年把他們驅(qū)逐出境。與日本不同,中國(guó)的拒絕主義政策在很大程度上植根于中國(guó)作為中央帝國(guó)的自我形象和堅(jiān)信中國(guó)的文化優(yōu)越于所有其他文化的信念?!盵注]②[美]薩繆爾·亨廷頓:《文明的沖突與世界秩序的重建》,周琪譯,北京:新華出版社,1998年版,第64頁(yè),第68頁(yè)。還是亨廷頓所總結(jié)的:“學(xué)者們認(rèn)為,中國(guó)從印度吸收的佛教并沒(méi)有導(dǎo)致中國(guó)的‘印度化’,中國(guó)吸收佛教是為了中國(guó)的目的和需要,中國(guó)的文化仍然是中國(guó)的。中國(guó)人至今仍在不斷挫敗西方使他們基督教化的強(qiáng)大努力。假如在未來(lái)某一天,中國(guó)確實(shí)引入了基督教,那么也只能期望它在與中國(guó)文化的主要要素相容的前提下被吸收和改造?!雹谶@個(gè)說(shuō)法是有一定道理的。當(dāng)下“宗教中國(guó)化”、“基督教中國(guó)化”正在成為社會(huì)各界包括宗教界的共識(shí)和努力方向。從歷史來(lái)看,中國(guó)文化確實(shí)比較能夠包容和影響不同的宗教,中國(guó)基督教也正走在這條歷史的軌道上。