魏 征

（西安音樂學(xué)院，陜西·西安 710061）

在全球化的快速發(fā)展下，文化的碰撞和交流日益增多，外來音樂文化對我國少數(shù)民族音樂造成了極大的沖擊，許多優(yōu)秀的少數(shù)民族音樂面臨著傳承危機(jī)，有些已經(jīng)消失，有些正瀕臨失傳的邊緣。但是佤族音樂卻呈現(xiàn)出欣欣向榮的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，成為民族文化對外交流的首要名片，被全國甚至全世界所熟悉，得到了良好的傳承和保護(hù)。究其原因，主要是佤族音樂保持著原生態(tài)特色，具備完善的傳承機(jī)制，加上佤族人強(qiáng)烈的文化認(rèn)同心理，使得佤族原生態(tài)音樂有了更好的發(fā)展前景。

一、佤族音樂固守著原生態(tài)特色

佤族主要生活在云南境內(nèi)，此外在老撾、泰國、緬甸等東南亞國家也有部分支系。云南省有滄源佤族自治縣、西盟佤族自治縣，聚居了絕大多數(shù)的佤族人，還有少許散居在瀾滄、永德、孟連等縣。從地理位置看，佤族人的聚居區(qū)介于薩爾溫江與瀾滄江之間，處于怒山南麓，這里的地帶較為開闊，適合大規(guī)模居住。佤族地區(qū)三面環(huán)山，一面臨河，交通狀況較為滯后，一般過著自足自給的生活，很少與外界聯(lián)系。佤族的生活環(huán)境為原生態(tài)音樂保護(hù)提供了一定的地理保障，由于生活圈子較為封閉，外來音樂文化很少能夠進(jìn)來，佤族人維持著古老的生活方式，唱著本民族的歌曲，原生態(tài)音樂特色一代代傳承下來。此外，佤族人的社交關(guān)系基本上只限于本民族內(nèi)，不太與外族人打交道，有些人甚至一輩子生活在大山中，從來不羨慕和向往外面的世界[1]。在這種情況下，佤族音樂保持著原生態(tài)特色，推動(dòng)了本民族音樂文化傳承。

在佤族居住區(qū)，一般都使用民族語言，佤語是佤族人日常交流中最普遍的語言，只有在學(xué)?；蛘吖俜浇涣髦胁艜?huì)使用到漢語。至今有不少老一輩的佤族人連漢語都不會(huì)說，但是佤語作為該民族文化的根基，充分展現(xiàn)出鮮活的生命，成為佤族原生態(tài)音樂的創(chuàng)作、傳播、傳承最基本的載體。海德格爾認(rèn)為：“語言就是語言，有著獨(dú)立地位。[2]”佤語是一種獨(dú)立存在的語言，該民族的音樂是依托佤語而發(fā)展的，所以具備原生態(tài)機(jī)制。佤族歌曲通過民族語言表達(dá)出日常生活中的情感，有著良好的內(nèi)部交流環(huán)境，音樂創(chuàng)作和傳承擁有了比較穩(wěn)定的原生態(tài)氛圍，這是保持佤族原生態(tài)特色的基本條件，同時(shí)也是佤族音樂世代相傳的內(nèi)在推動(dòng)力。

二、佤族音樂完善的傳承機(jī)制

（一）“串姑娘”和婚嫁歌的傳承

佤族音樂跟佤族人的生活關(guān)系密切，即便在現(xiàn)代社會(huì)，佤族音樂依然在生產(chǎn)、節(jié)慶、婚戀、祭祀等場所大量使用。佤族的地理位置決定了他們的音樂文化相對獨(dú)立，基本上不會(huì)受到外來文化的影響，許多民族歌曲被一直傳唱著，滲透到生活的方方面面。婚戀作為佤族人生息繁衍的方式，在日常生活中極為看重。佤族人崇尚自由戀愛，年滿十六歲就允許公開談戀愛，經(jīng)常舉行由眾多青年男女參加的對歌會(huì)，也叫作“串姑娘”。年輕姑娘先集中在一個(gè)房間，男青年則要在門外唱開門歌，經(jīng)姑娘同意之后才能開門入房，當(dāng)人數(shù)湊滿時(shí)，大家就會(huì)圍著房子中間的火塘唱起情歌?！按媚铩敝饕菫榱双@得異性的賞識(shí)，而音樂則是最好的聯(lián)系紐帶，所以少男少女們都會(huì)努力展現(xiàn)出唱歌天賦。佤族人除了唱歌之外，還崇尚跳舞，能夠邊唱邊跳的青年男女會(huì)被認(rèn)為聰明的、有本事的人，更加容易得到屬于自己的愛情[3]。如果遇見了愛慕的對象，即便對情歌不熟悉的佤族青年，也會(huì)快速學(xué)習(xí)傳統(tǒng)情歌。佤族情歌是“串姑娘”獨(dú)有的曲目，只能在活動(dòng)中演奏，采用的是代代相傳的曲調(diào)?！按媚铩被顒?dòng)幫助眾多的佤族青年獲得愛情，同時(shí)也很好地傳承了佤族情歌。

當(dāng)一對佤族青年通過“串姑娘”建立起戀愛關(guān)系之后，經(jīng)過雙方家長同意就可以訂婚、結(jié)婚。佤族人的結(jié)婚儀式非常隆重，會(huì)使用到各種各樣的民間樂器，包括竹笛、铓鑼、象腳鼓、葫蘆笙等樂器[4]。在婚禮進(jìn)行時(shí)，主客雙方要相互對唱《迎賓歌》、《送客曲》，以表達(dá)尊敬之意。當(dāng)新娘被接到新郎家中，雙方親朋好友用《祝福歌》和歡快的舞步進(jìn)行慶祝。可以說，音樂是佤族人結(jié)婚時(shí)所能收到的最好禮物，每一個(gè)婚禮都會(huì)有滿滿的歌舞表演，這種傳統(tǒng)自古流傳，一直延續(xù)至今。佤族人有約定成俗的規(guī)定：婚禮上表演的所有曲目必需是本民族歌曲，排斥一切外來歌曲。這種風(fēng)俗在一定程度上傳承和保護(hù)了佤族音樂。

（二）喪葬音樂和節(jié)慶歌的傳承

在佤族的喪葬習(xí)俗中，音樂必不可少。佤族實(shí)行土葬法，通過各種歌舞表達(dá)對死者的敬意。根據(jù)佤族習(xí)俗，在死者入館之后，所有的親朋好友都要前往死者的家中祭奠，與死者作最后的告別，并跳起各種舞蹈，例如棺材舞、竹竿舞等。還有專人吹奏樂器、伴歌，頌揚(yáng)死者的高風(fēng)亮節(jié)，表達(dá)最深沉的哀悼。佤族喪葬會(huì)上所吹奏的所有哀樂，都有非常嚴(yán)格的規(guī)定，必須要吹奏佤族世代相傳的哀樂，否則就是對死者的不敬[5]。村寨里的魔巴（巫師）也會(huì)到來，通過念經(jīng)的方式為死者超度，讓死者能夠順利升上天堂。喪葬會(huì)是佤族所有活動(dòng)中最嚴(yán)肅、最神圣的一個(gè)習(xí)俗，從古到今，佤族人都遵循著喪葬傳統(tǒng)，所以喪葬音樂得到完整的傳承。

佤族有許許多多的傳統(tǒng)節(jié)日，例如新米節(jié)、青苗節(jié)、新水節(jié)、插種節(jié)等，都會(huì)演奏各種各樣的民族傳統(tǒng)音樂。佤族的節(jié)日主要是為了與神靈溝通，祈求神靈的賜福，能夠風(fēng)調(diào)雨順，獲得更好的收成。音樂則是一座“橋梁”，橫跨在族人和神靈之間，希望能夠讓神靈高興，使接回的水永不干涸，取回的火永不熄滅，種下的莊稼可以茁壯成長。魔巴會(huì)參與每一個(gè)節(jié)日，通過嚴(yán)肅的念經(jīng)為人、神的交流創(chuàng)造條件，而在大多數(shù)時(shí)刻，人們都會(huì)自由地表演歌舞，演奏各種節(jié)慶曲目，例如《梭腳》 《加林賽》等較為歡快的娛樂歌曲[6]。在佤族人的眼中，歌舞不僅是用來“娛神”的，還能給自己和族人帶來歡樂，具備雙重功能，只要傳統(tǒng)節(jié)日不消失，佤族的節(jié)慶歌就會(huì)一直延續(xù)下去。

（三）宗教音樂的傳承

佤族人自古就崇拜大自然，他們相信萬物是有靈魂的，包括大山、樹木、河流、野獸、飛鳥等，都是上天早就安排好的精靈，隱含著?；蛘叩湣Ｘ糇迦俗畛绨莸氖侨祟惖闹髟住疽兰?，相傳佤族祖先就是木依吉的五個(gè)兒子之一。此外佤族人還相信森林里有樹鬼、河流里有水鬼，狩獵或打漁之前都要對這些鬼神進(jìn)行祭拜。佤族人的“神”、“鬼”、“祖先”是混在一起的，屬于同一個(gè)概念。木依吉掌管著所有的鬼神，造就了世間萬物，所以佤族人每年都要對木依吉進(jìn)行祭祀，用歌舞取悅這個(gè)至高無上的神，宗教音樂由此誕生。佤族最有名的“敲木鼓”，就是為了讓木依吉聽到鼓聲之后從天堂下來，接受族人的供奉。佤族的每一個(gè)村寨都建有木鼓房，至少要存放一公一母兩個(gè)木鼓，這是佤族人必備的祭祀用具，有著神圣的地位，除了宗教祭祀或者重大節(jié)慶活動(dòng)之外，任何人都不得擅自接觸木鼓[7]。

佤族人建立起村寨之后，首要大事就是要“拉木鼓”，也就是尋找適合做木鼓的大樹干，組織全村人去拉回來。在佤族的所有宗教活動(dòng)中，“拉木鼓”是最重要的一項(xiàng)活動(dòng)，凝聚了族人向往幸福平安的信念，因?yàn)槟竟氖怯脕碚賳灸疽兰模仨氁卯?dāng)?shù)刈詈玫哪静闹瞥?，才能顯示出對人類主宰的尊重。在“拉木鼓”活動(dòng)中，“選”、“砍”、“拉”、“做”四個(gè)環(huán)節(jié)的規(guī)定極為嚴(yán)格，全部都要遵循祖先留下來的傳統(tǒng)[8]。例如在選材料的時(shí)候，村里有名望的人都要前去勘察、商量，而在砍樹之前，還要請魔巴到場舉行祭祀儀式?！袄竟摹钡漠?dāng)天，全村人無論男女老少都盛裝出行，迎接“木鼓”的到來，村民們跟著頭人指揮，一步步將大樹干拉向村寨，并且整齊地唱著《拉木鼓歌》，展現(xiàn)出同心協(xié)力、團(tuán)結(jié)一致的精神面貌。當(dāng)能工巧匠制作好木鼓時(shí)，村里還要舉行歡慶大會(huì)，所有村民集聚在木鼓房外，進(jìn)行各種各樣的歌舞表演，將心底的喜悅之情表達(dá)出來。

三、佤族人對本民族音樂的文化認(rèn)同

在全球化的沖擊下，我國的一些少數(shù)民族開始懷疑傳統(tǒng)音樂的前途，甚至放棄了民族音樂文化，主要原因就是缺少對本民族音樂的文化認(rèn)同。但是佤族人的這種文化認(rèn)同感卻很強(qiáng)烈，不但原住民對民族音樂感到自豪，從佤族走出去的文化人群體也擔(dān)負(fù)起推廣的責(zé)任，還有當(dāng)?shù)卣畬ω糇逡魳返奈幕J(rèn)同，共同促進(jìn)了佤族音樂傳承。

（一）佤族原住民對本民族音樂的文化認(rèn)同

隨著我國改革開放和市場經(jīng)濟(jì)的深入發(fā)展，佤族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)水平有了明顯提高，廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)入村工程陸續(xù)實(shí)施，在信息傳播下，部分流行音樂開始傳入。但是佤族原住民一直生活在村寨里，在他們的心目中，佤族音樂是最好聽的、最有用的音樂，值得族人信賴。原住民對本民族音樂充滿了信任感，從心底認(rèn)同民族音樂文化。佤族人在生活的各個(gè)方面堅(jiān)持用本民族音樂，無論婚戀、喪葬、節(jié)慶還是祭祀，都嚴(yán)格遵守祖訓(xùn)，始終將本民族音樂放在首位，由此形成了強(qiáng)烈的認(rèn)同感。佤族人認(rèn)為本民族音樂才是與神靈溝通的“橋梁”，在表達(dá)族人喜怒哀樂的過程中起到了重要的載體作用，而且成為日常生活中的交流工具。例如佤族人聚在一起時(shí)，基本上都是說佤語、唱佤歌，拉家常會(huì)采用歌唱的方式，喝酒會(huì)唱《敬酒歌》。原住民祖祖輩輩在佤寨生活，認(rèn)同和維護(hù)民族音樂文化已成為一種自覺的行為，就跟流淌的血液一樣化作生命中的一部分。他們對外來音樂文化接觸得不多，有些人甚至?xí)钟|外來文化，只想生活在屬于自己的民族音樂文化中。很多原住民的想法都很簡單，認(rèn)為族人的快樂來自于本民族音樂，這是其他音樂文化所不能給予的。佤族原住民的這種文化認(rèn)同行為，充分表達(dá)出民族的自豪感和歸屬感，并積極推動(dòng)了佤族音樂的傳承，形成人人都會(huì)唱民族歌曲、人人都只唱民族歌曲的保護(hù)氛圍。

（二）佤族文化人群體對本民族音樂的文化認(rèn)同

在學(xué)校教育的普及下，佤族文化人群體日益龐大，其成員主要由佤族村寨走出來的大學(xué)生組成，他們通過不懈的努力，成為有知識(shí)、有文化、有理想的人才?，F(xiàn)代高等教育是群體性的教育，傳授的內(nèi)容以主流文化為主，隨著時(shí)間的推移，有些少數(shù)民族大學(xué)生會(huì)漸漸認(rèn)同主流文化，而將本民族文化放棄[9]。但來自于佤族的大學(xué)生卻截然相反，他們在接受主流文化教育的同時(shí)，依然會(huì)牢牢守護(hù)著本民族文化，特別是佤族音樂這一核心載體，更是他們與家人、同鄉(xiāng)交流的工具，自始至終都不會(huì)放棄。《佤族傳統(tǒng)音樂研究》，從“佤族傳統(tǒng)民歌、佤族傳統(tǒng)器樂、佤族傳統(tǒng)音樂的審美特征、運(yùn)用佤族傳統(tǒng)音樂元素進(jìn)行創(chuàng)作的典型個(gè)案、現(xiàn)代化進(jìn)程中的佤族傳統(tǒng)音樂、佤族傳統(tǒng)音樂文化的保護(hù)與傳承”六個(gè)部分闡述了佤族音樂的源起、發(fā)展、保護(hù)、傳承，成為佤族音樂傳播的重要參考資料。許多佤族文化人雖然經(jīng)歷過主流文化教育，受到主流文化的一定影響，但強(qiáng)烈的民族文化認(rèn)同感使得他們能夠深入反思，發(fā)現(xiàn)和挖掘出佤族音樂文化的不菲價(jià)值，通過不同方式推廣佤族音樂，為該民族音樂文化傳承創(chuàng)造了良好的外部環(huán)境。佤族文化人群體對本民族音樂的高度認(rèn)同，不但展現(xiàn)出佤族音樂的文化價(jià)值和推廣價(jià)值，還起到很好的榜樣作用，使更多的佤族人認(rèn)識(shí)到本民族音樂的重要性，這對于佤族音樂傳承是一個(gè)積極的因素。

（三）當(dāng)?shù)卣畬ω糇逡魳返奈幕J(rèn)同

在佤族地區(qū)，當(dāng)?shù)卣坏P(guān)注佤族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而且對佤族音樂也展現(xiàn)出文化認(rèn)同的態(tài)度，全力支持佤族音樂的保護(hù)和傳承。滄源佤族自治縣作為我國最大的佤族聚居地，近幾年來一直在大力發(fā)展少數(shù)民族旅游產(chǎn)業(yè)，以盤活當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)。滄源自治縣政府在經(jīng)濟(jì)條件落后的情況下，依然關(guān)注佤族音樂文化的傳承和發(fā)展，通過各類媒介載體傳播與弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)音樂，每年撥?？罹S持地方藝術(shù)團(tuán)的生存。滄源佤族自治縣總?cè)丝?8萬，其中85.1%是佤族人。該縣有多個(gè)地方藝術(shù)團(tuán)活躍在民間，在政府的支持下為佤族音樂傳承作出了重要貢獻(xiàn)，例如“門佤民歌藝術(shù)團(tuán)”、“佤山風(fēng)民間藝術(shù)團(tuán)”、“門佤老年藝術(shù)團(tuán)”、“黑旋風(fēng)藝術(shù)團(tuán)”等。其中“佤山風(fēng)民間藝術(shù)團(tuán)”由政府全額撥款，每年要下鄉(xiāng)演出兩次以上，有效喚醒了佤族群眾的民間音樂保護(hù)意識(shí)。其他藝術(shù)團(tuán)也得到政府一定的財(cái)政支持，處在持續(xù)上升階段。滄源佤族自治縣不但由政府出面保留了較多的專業(yè)藝術(shù)團(tuán)，還鼎力支持佤族傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)，在財(cái)力、物力、人力上給予幫助，組織了多次音樂慶?；顒?dòng)，并納入到少數(shù)民族旅游產(chǎn)業(yè)中來，為佤族人民創(chuàng)造收益、改善生活。滄源自治縣為了進(jìn)一步宣傳佤族音樂文化，組織舉辦了“勐董鎮(zhèn)音樂狂歡節(jié)”、“滄源木鼓接力節(jié)”等，在表演佤族傳統(tǒng)音樂、展現(xiàn)佤族傳統(tǒng)節(jié)日的同時(shí)，還吸引了大批游客前來觀賞，打響了佤族音樂品牌，提高了佤族群眾的收入[10]。當(dāng)?shù)卣畬ω糇逡魳返奈幕J(rèn)同，從大環(huán)境上營造了佤族音樂傳承的良好氛圍，使佤族音樂傳承機(jī)制日趨完善。

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