陳才訓(xùn)

(黑龍江大學(xué) 文學(xué)院， 哈爾濱 150080)

與以金圣嘆等為代表的“文法”派小說評點家明顯不同，李贄的小說評點很少屬意于小說敘事技巧，而是呈現(xiàn)出十分豐富的時代文化意義。換言之，與其說李贄的小說評點是文學(xué)批評，倒不如說是真正意義上的文化批評。究其根源，李贄是以思想家而非一般意義上的評點者身份進(jìn)入小說批評領(lǐng)域的。李贄乃風(fēng)行于晚明的泰州學(xué)派的殿軍，他對陽明心學(xué)及泰州學(xué)派的理論主張極為推崇，曾以欽敬之心編撰《陽明先生年譜》《陽明先生道學(xué)鈔》，除師事泰州學(xué)派開創(chuàng)者王艮之子王襞外，他對陽明弟子王龍溪及泰州學(xué)派代表人物之一羅汝芳的學(xué)說更是傾心尊奉，自稱“無歲不讀”二先生之書，“無口不談二先生之腹”[1]122。李贄還以王龍溪知音自居，龍溪卒后他親撰《王龍溪先生告文》以祭之，聲言“其必以我為知言也夫！其必以我知先生也夫！”[1]120又翻刻《龍溪王先生文錄鈔》《批評龍溪語錄鈔》，以至“讀之忘倦”，并“圈點其尤精且要者”[1]117。正因深深浸潤于陽明心學(xué)及泰州學(xué)派之文化思潮，李贄公然以“異端”注李贄在寫給摯友，同為泰州學(xué)派代表人物之一的焦竑的《答焦漪園》中寫道：“今世俗子與一切假道學(xué)，共以異端目我。我謂不如遂為異端，免彼等以虛名加我?！弊跃?，于是為“發(fā)抒其憤懣”，他通過《水滸傳》評點來借海揚波，依山點石，以弘揚、傳播陽明心學(xué)及泰州學(xué)派的理論主張。正因如此，李贄在《水滸傳》第八十二回評中宣稱：“梁山泊買市十日，我道勝如道學(xué)先生講十年道學(xué)。何也？以其實有益于人耳?！盵2]1207也就是說，李贄之所以耗費三十年之久來批閱《水滸傳》，絕非僅僅出于文學(xué)批評與鑒賞這一目的，其《水滸傳》評點本與《藏書》《焚書》等著作一樣，在其思想體系中占有重要地位，因此許多人純粹從文學(xué)批評角度來審視其小說評點，是不得要領(lǐng)的。

一、以《水滸傳》為“心會”之作

在眾多小說作品中，李贄之所以醉心于《水滸傳》，是因為這部小說契合了他的“異端”之心，是實現(xiàn)其自我價值的重要途徑。李贄曾致信與同為泰州學(xué)派門人的莫逆之交焦竑，自稱“《水滸傳》批點得甚快活人”[1]314，而其“快活”的根本原因則在于《水滸傳》是他真正意義上的“心會”之作。在李贄看來，只有“心會”之作才能給他帶來無限快樂，為此他在《讀書樂》中寫道：“讀書伊何？會我者多。一與心會，自笑自歌。歌吟不已，繼以呼呵，慟哭呼呵，涕泗滂沱。歌匪無因，書中有人。我觀其人，實獲我心。……未見其人，實勞我心?！杩尴鄰?，其樂無窮?！盵1]226可以斷言，《水滸傳》乃李贄“心會”之作，他從中體會到讀書的樂趣，以至每當(dāng)他與《水滸傳》中那些離經(jīng)叛道的英雄好漢“心會”時，便屢屢以“活佛”“菩薩”等話語予以激賞。而且，每當(dāng)小說人物之英雄壯舉引發(fā)其共鳴時，李贄便在評點中往往出以“心會”之語。如他在《水滸傳》第二十八回總評中道：“士為知己者死己者死。設(shè)令今日有施恩者，一如待武二郎者等待卓吾老子，卓吾老子即手無縛雞之力，亦當(dāng)為之奪快活林、打蔣門神也。”[2]407顯然，施恩對武松的知遇之恩及武松的俠義之舉契合了他的精神追求。及至臨終，李贄在遺囑中告訴后人：“我愛書，四時祭祀必陳我所親校正批點與纂集抄錄之書于供桌之右?！薄拔抑坞m不可復(fù)見，而我心則開卷即在矣，讀其書，見其人，精神且千萬倍，若彼形骸外矣，又何如我書乎？”[1]179他所愛之書當(dāng)然包括自己傾情“校正批點”的“心會”之作《水滸傳》，因為其中融入了他極富個性色彩的思想理念與精神氣質(zhì)。

李贄之所以視《水滸傳》為“心會”之作，是因為小說中那些快意恩仇的草莽英雄的所作所為，滿足了他作為“異端”的文化復(fù)仇心理，這直接導(dǎo)致其小說評點呈現(xiàn)出顯著的主觀色彩。對此，常伴李贄左右的侍者懷林在《批評水滸傳述語》中有明確交代：“和尚自入龍湖以來，口不停誦，手不停批者三十年，而《水滸傳》《西廂記》，尤其所不釋手者也。蓋和尚一肚皮不合時宜，而獨《水滸傳》足以發(fā)抒其憤懣，故評之為尤詳。”[2]1485毋庸置疑，李卓吾的《水滸傳》評點實屬“發(fā)憤批書”。在現(xiàn)實生活中，公然以“異端”自居的李贄“憤激”之情郁勃：“世固有有激而為者，不必問其為之果當(dāng)也；有有激而言者，不必問其能踐言與否也。其志可也，原其心可也。”[1]219這種“憤激”之心促使李贄將《水滸傳》視為“發(fā)憤”之作，因此他在《忠義水滸傳序》開篇便云：

太史公曰：“《說難》《孤憤》，賢圣發(fā)憤之所作也?！庇纱擞^之，古之賢圣，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻吟也，雖作何觀乎？《水滸傳》者，發(fā)憤之所作也。蓋自宋室不競，冠屨倒施，大賢處下，不肖處上。馴致夷狄處上，中原處下，一時君相猶然處堂燕鵲，納幣稱臣，甘心屈膝于犬羊已矣。施、羅二公，身在元，心在宋，雖生元日，實憤宋事。是故憤二帝之北狩，則稱大破遼以泄其憤；憤南渡之茍安，則稱滅方臘以泄其憤。敢問泄憤者誰乎？則前日嘯聚水滸之強人也，欲不謂之忠義不可也。是故施、羅二公傳《水滸》而復(fù)以忠義名其傳焉。[2]1488

客觀地講，李贄從“發(fā)憤著書”這一創(chuàng)作傳統(tǒng)出發(fā)，將施耐庵、羅貫中二人的創(chuàng)作心態(tài)與宋元時期的民族矛盾牽連在一起，認(rèn)為《水滸傳》一書別有寄托，這未免深文周納，有刻意求深之嫌。表面看來，李贄是在探究《水滸傳》作者的創(chuàng)作動機，而實際上這又何嘗不是他本人批點《水滸傳》之真實心理的夫子自道之語？李贄認(rèn)為，“世之真能文者，此其初皆非有意于為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆；奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數(shù)奇于千載”[1]97。由此可以斷定，李贄是想通過《水滸傳》這一“酒杯”，來澆自己胸中的“壘塊”。

李贄之所以“心會”于《水滸傳》，還在于這部小說所描寫的人物及相關(guān)情節(jié)為其借題發(fā)揮、針砭時弊提供了便利。李贄《忠義水滸傳序》云：“若以小賢役人，而以大賢役于人，其肯甘心服役而不恥乎？是猶以小力縛人，而使大力者縛于人，其肯束手就縛而不辭乎？其勢必至驅(qū)天下大力大賢而盡納之水滸矣！”[2]1488這里，李贄的憤激之情雖就小說而發(fā)，意在為梁山好漢嘯聚水滸辯解，但卻有著極強的現(xiàn)實針對性，其《焚書》卷四《雜述·因記往事》曾論及“橫行海上三十余年”的大盜林道乾，他“攻城陷邑，殺戮官吏，朝廷為之旰食”，而李贄卻極力為之開脫，稱贊他“才識過人，膽氣壓乎群類”，并進(jìn)一步對朝廷用人弊端提出批評：“棄置此等輩有才有膽有識之者而不錄，又從而彌縫禁錮之，以為必亂天下，則雖欲不作賊，其勢自不可爾。設(shè)國家能用之為郡守令尹，又何止足當(dāng)勝兵三十萬人已耶！又設(shè)用之為虎臣武將，則閫外之事可得專之，朝廷自然無四顧之憂矣。唯舉世顛倒，故使豪杰抱不平之恨，英雄懷罔措之戚，直驅(qū)之使為盜也?！盵1]155-156李贄認(rèn)為林道乾入海為盜恰如《水滸傳》中眾英雄被“逼上梁山”一樣，皆屬“官逼民反”，這一觀點在當(dāng)時可謂驚世駭俗之論，難怪朱日豐《太上感應(yīng)篇圖說》對李贄“其取黑旋風(fēng)，宗林道乾以為豪”[3]184的“異端”思想十分震驚。由此不難理解李贄何以會在《水滸傳》評點中屢屢發(fā)泄其“一肚皮不合時宜”，顯然“異端”思想家的稟性氣質(zhì)使他在小說評點中屢屢以社會批判家的姿態(tài)面世。

歸根結(jié)底，李贄以《水滸傳》為“心會”之作而用三十年時間對其詳加批點，是因為他以“六經(jīng)注我”的批評策略而將小說評點作為一種社會文化批評方式。對李贄而言，《水滸傳》中的草莽英雄及相關(guān)故事情節(jié)已成為其思想觀念的形象注腳，這與“文法”派小說評點家重在揭示小說敘事技巧，慣于詮釋音義及典章制度的評點模式判然有別。

二、以“童心”衡人

李贄崇尚個人性靈抒發(fā)的自然與率真，反對虛偽做作，為此他提出著名的“童心說”，并將其作為小說人物評價的基本標(biāo)準(zhǔn)?！巴恼f”乃是“以情抗理”的時代文化思潮的產(chǎn)物，其淵源有自。深受李贄敬仰的王畿提倡“赤子之心，純一無偽，無智巧”，認(rèn)為“狂者志大而行不掩，乃是直心而動，無所掩飾，無所窩藏，時時有過可改，此是入圣真路頭”[4]411。同樣被李贄奉為導(dǎo)師的羅汝芳認(rèn)為“天出生我，只是個赤子。赤子之心，渾然天理”[5]。受二人啟發(fā)，身處晚明思想解放大潮中的李贄進(jìn)一步提出“童心說”：“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。”[1]97他認(rèn)為“童心”乃人之天性，純真自然，絕無假飾。由此出發(fā)，李贄提出自己的衡文標(biāo)準(zhǔn)：“天下之至文，未有不出于童心焉者也?！盵1]97正是基于這一原則，李贄明確將《水滸傳》歸為“天下之至文”。

其實，李贄給予《水滸傳》如此高的評價，亦非屬意于其卓越的敘事藝術(shù)，而是緣于這部小說所描寫的草莽英雄恰成為其“童心說”的絕佳注腳。因此，是否具有“童心”便成為李贄褒貶《水滸傳》人物的基本標(biāo)準(zhǔn)。例如，李贄對心地純真的李逵予以高度贊揚，他在第四十三回總評中云：“只有假李逵，再無李逵假?！钡谖迨乜傇u亦云：“李生曰：我家阿逵只是直性，別無回頭轉(zhuǎn)腦心腸，也無口是心非說話?！彼诘诹呋貖A批中也稱贊李逵為“直人”，謂李逵之言“都是天籟”，“妙處只在一言一動都不算計，只是任天而行，率性而動”。這些都是對李逵葆有“童心”的充分肯定。相反，對于那些喪失“童心”的人，李贄則大加撻伐，如他在評點中多次直斥宋江為“假人”。值得注意的是，在小說評點中，李贄對“童心”的褒揚往往與其對假道學(xué)的抨擊結(jié)合在一起，如其第四十八回總評云：

卓老曰：王矮虎還是個性之的圣人，實是好色，卻不遮掩，即在性命相并之地，只是率其性耳。若是道學(xué)先生，便有無數(shù)藏頭蓋尾的所在，口夷行跖的光景。嗚呼！畢竟何益哉！不若王矮虎實在，得這一丈青做個妻子也，到底還是至誠之報。[2]719

這里李贄肯定王矮虎之“好色”，與他《答鄧明府》中所謂“如好貨，如好色”乃人“所共好而共習(xí)”[1]39的觀點是一致的，而他尤其看重的是王矮虎“不掩飾”“率其性”和“志誠”的“童心”，這與假道學(xué)的“藏頭蓋尾”與“口夷行跖”形成鮮明對比。再如，李贄在第四回眉批中認(rèn)為魯達(dá)若“一知禮教，便不是佛了”，在第五回總評中稱“率性不拘小節(jié)是成佛作祖根基，若瞻前顧后，算一計十，幾何不向假道學(xué)門風(fēng)去也”，這也與其《童心說》所謂“多讀書識義理障其童心”的觀點并無二致。李贄在《水滸傳》評點中對“童心”的推崇，對假道學(xué)的指斥，無不體現(xiàn)出他作為“異端”思想家的個性氣質(zhì)，他總是借海揚波，依山點石，這不能不讓人聯(lián)想起現(xiàn)實生活中他與耿定向之間長期的激烈論爭。

李贄在小說評點中對“童心”的大力贊賞，對假道學(xué)不遺余力的抨擊，實際上是為弘揚陽明心學(xué)及泰州學(xué)派尊重個人意志的價值觀念。王陽明“心本論”的實質(zhì)就是“尊心”，即尊重個人意志。泰州學(xué)派王艮認(rèn)為“身與道原是一體，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道”[4]716，這里王艮所謂“尊身”也即“尊心”，他強調(diào)“尊身”是“尊道”的前提，對個人意志的尊重是其核心內(nèi)涵。李贄完全認(rèn)同王艮之說，其《明燈道古錄》云：“人即道也，道即人也，人外無道，道外亦無人?！盵6]372他所謂“人”實際上指的就是“心”[注]李贄此說與王陽明《傳習(xí)錄》所謂“心即理也，心外無物，心外無事，心外無理”之說一脈相承。，仍把個人意志放在第一位。正是基于這樣的理念，李贄才會在小說評點中對“行止由心”的李逵、魯達(dá)等人予以激賞。

李贄在小說評點中主張人物塑造須做到個性化，這與心學(xué)及泰州學(xué)派尊重個性的理論主張也完全合拍。道學(xué)家以“天理”抹殺人的個性，而李贄的精神導(dǎo)師王陽明則重視人的個性特征，主張“人要隨才成就”[7]21，他指出：“圣人教人不是個束縛他通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？”[7]104他承認(rèn)人各自具有不同的秉性。受陽明心學(xué)影響，李贄以“童心”沖決一切“條教禁約”，提倡個性張揚，他以“異端”自居的前提就是他堅信每個人都擁有與眾不同的個性，這也是他為何“不以孔子之是非為是非”而反對權(quán)威、反對偶像的根本原因。正是基于“童心”說，李贄特別強調(diào)人之個性的可貴：“夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一種也。”[1]87“千萬其人者，各得其千萬人之心，千萬其心者，各遂其千萬人之欲”[6]365，“夫天下至大也，萬民至眾也，物之不齊又物之情也”[6]364。他認(rèn)為對人不可強求一致，應(yīng)“隨其資性”而成就。以此為出發(fā)點，李贄在小說評點中尤其注重人物的個性特征，他在《水滸傳》第三回總評中提出“同而不同處有辨”的觀點：“《水滸傳》文字妙絕千古，全在同而不同處有辨。如魯智深、李逵、武松、阮小七、石秀、呼延灼、劉唐等，眾人都是急性的。渠形容刻畫來，各有派頭，各有光景，各有家數(shù)，各有身分，一毫不差，半些不混，讀去自有分辨，不必見其姓名，一睹事實就知某人某人也。”這些草莽英雄大多性情魯直，但他們又各具面目而足以讓讀者辨別清楚。其第九回總評又云：“施耐庵、羅貫中真神手也！摩寫魯智深處，便是個烈丈夫模樣；摩寫洪教頭處，便是忌嫉小人底身分；至差撥處，一怒一喜，倏忽轉(zhuǎn)移，咄咄逼真，令人絕倒?！彼J(rèn)為只有人物形象個性特征鮮明，才能“咄咄逼真”。同時，李贄還認(rèn)識到個性化人物的語言應(yīng)符合其身份，如第四十四回楊林對石秀道：“四海之內(nèi)，皆是兄弟?！睂Υ死钯椩u云：“太文雅些?！彼J(rèn)為這樣的語言不符合楊林作為草莽英雄的身份與個性特征。

要之，“童心”是李贄評判《水滸傳》人物的基本準(zhǔn)則，這與他在現(xiàn)實生活中指斥“假人”與“假文”的文化批判并無不同，體現(xiàn)的是“以情抗理”的時代文化思潮。

三、以梁山好漢為狂禪標(biāo)本

陽明心學(xué)在晚明“流為狂禪”[8]，奉陽明心學(xué)為圭臬的李贄也“鼓猖狂禪”[4]815，這極大地影響了他的精神氣質(zhì)與文化性格，并在其《水滸傳》評點中得到充分顯示。王陽明“以禪之實而托儒之名”[9]，而且他公然以“狂者”自居，稱“我今才做得個狂者的胸次，使天下人都說我行不掩言也罷”[7]116。其后，王艮、王畿、顏鈞等泰州學(xué)派成員又“躋陽明而為禪”[4]703，他們不約而同地將狂禪思潮推向極致，尤其是將王陽明的“狂者”氣質(zhì)發(fā)揮得淋漓盡致。例如，泰州學(xué)派開創(chuàng)者王艮“氣骨高邁，亢不懼禍，奮不顧身”[10]1483，王畿“少年任俠，日在酒肆博場”[10]1478，顏鈞“游俠，好急人之難”[4]703。對于力倡狂禪的泰州學(xué)派成員所展示出來的“俠”氣，黃宗羲《明儒學(xué)案》卷三十二《泰州學(xué)案》也以“其人多能以赤手搏龍蛇”“掀翻天地”“赤身擔(dān)當(dāng)”[4]703評之。對此，李贄的認(rèn)識更為深刻，其友人袁宗道云：“余客歲見宏甫(李贄，字宏甫)，問曰：‘王心齋之學(xué)何如？’先生曰：‘此公是一俠客，所以相傳一派，為波石、山農(nóng)、心隱，負(fù)萬死不回之氣。波石為左轄時，事不甚相干，挺然而出，為象蹴死，骨肉糜爛。山農(nóng)緣坐船事，為人痛恨，非羅近溪救之，危矣。心隱直言忤人，竟捶死武昌。蓋由心齋骨剛氣雄，奮不顧身，故其兒孫如此?！盵11]在李贄看來，泰州學(xué)派成員都具有“俠”的特質(zhì)。[注]《柞林紀(jì)譚》亦云：“伯修問：‘王心齋何如人？’叟曰：‘也是一個俠客，所以相傳一派，為波石，為山農(nóng)，為心隱，各有殺身不悔之氣。波石為左轄時，事不相干，挺然而出，遂以死，肉骨糜爛。山農(nóng)以行船事，為人所恨，非羅近溪救之，幾至以死，不但謫戍而已。心隱直言忤人，前遂于殺人媚人之手。蓋以心齋從來氣骨高邁，亢為懼禍，奮不顧身，故其兒孫都如此。所謂龍生龍子，果然非虛?！睂τ谄渚駥?dǎo)師的狂禪做派，李贄大為贊賞，他贊泰州學(xué)派成員為“英靈漢子”，有“氣骨”，為“真英雄，故其徒亦英雄也”[1]79。自然，作為泰州學(xué)派一代宗師的李贄本人也是晚明狂禪思潮的中堅，他“好剛使氣，快意恩仇”[3]16，自稱“每見世人欺天罔人之徒，便欲手刃直取其首，豈特暴哉！縱遭反噬，亦所甘心，雖死不悔，暴何足云！”[1]58當(dāng)然，作為思想界的大俠，李贄勇于自任的“俠”氣主要表現(xiàn)在他以筆為劍，對道學(xué)家予以猛烈抨擊，對《水滸傳》中魯達(dá)等人的狂禪做派則不吝激賞之詞。

就本質(zhì)而言，李贄對《水滸傳》中那些行俠仗義的草莽英雄極為偏愛，其內(nèi)在動機在于他欲借《水滸》“鼓猖狂禪”[4]815，因為以魯達(dá)為代表的梁山好漢的確是再典型不過的狂禪標(biāo)本。魯達(dá)是《水滸傳》重點刻畫的人物形象之一，俠骨棱嶒是其最突出的性格特征，他“遇事便做，遇弱便扶，遇硬便打”[12]?！端疂G傳》中舉凡描寫魯達(dá)的情節(jié)如“大鬧五臺山”“大鬧杏花村”“大鬧野豬林”等，都意在渲染其“狂”與“俠”的精神氣質(zhì)，小說反復(fù)以“大鬧”二字加于魯達(dá)，確實非常突出地彰顯了其俠肝義膽的狂禪精神。其他如“拳打鎮(zhèn)關(guān)西”等情節(jié)，也突顯了魯達(dá)的錚錚俠骨?？梢韵胍?，魯達(dá)醉打山門、毀壞金身乃至呵佛罵祖的種種狂禪做派，必然會引起曾落發(fā)為僧且“鼓猖狂禪”的李贄的共鳴，因此他才會在評點中屢屢以“李和尚”“禿翁”自稱，并四十余次以“活佛”“佛”之類字眼加于魯達(dá)。

《水滸傳》中具有狂禪做派的草莽英雄并非限于魯達(dá)一人，也不限于僧人這一身份，像李逵、武松等也被李贄視為狂禪的標(biāo)本，并多次被贊以“佛”“活佛”之類字眼。例如，李贄將李逵視為復(fù)仇的旋風(fēng)，稱贊他為“梁山泊第一尊活佛”[2]1485。對那些表現(xiàn)梁山好漢俠義精神的故事情節(jié)，如林沖怒殺王倫，宋江殺閻婆惜，武松大鬧飛云浦、血濺鴛鴦樓，雷橫憤殺白秀英，朱仝放走雷橫，解珍、解寶殺死賀太守，石秀劫法場，阮小七殺官兵等，李贄也皆以“佛”“菩薩”“羅漢”等語贊之，仍是著眼于這些草莽英雄身上所體現(xiàn)的狂禪精神。每當(dāng)梁山好漢的俠義之舉引發(fā)李贄的強烈共鳴時，他自己往往以狂禪派面目出現(xiàn)在讀者面前，如第六十二回寫燕青與石秀“孤身獨立”劫法場營救盧俊義，對于他們拼卻性命、“膽智雙絕”的俠義之舉，李贄表現(xiàn)出由衷的贊賞：“如兩君者，真卓老所愿百拜為師者也。若夫依徊顧盼，算利算害，即做天官，何能博李卓老一盼乎？”這里李贄所流露出來的情感與個性氣質(zhì)，與他本人極力推崇的“志士俠義，則臨難自奮，之死靡他”[1]191的狂禪精神完全一致。同時，李贄認(rèn)為“俠義”與“童心”一樣乃人之天性自有，即“義固生于心也”，“士之忘身以殉義者，其心固如此”[1]345，這樣的觀念也體現(xiàn)在他的小說評點中，如其第五回評便指出魯達(dá)的俠義之舉皆屬“率性而行”。

說到底，李贄是借《水滸傳》說法，其評點之所以獨具個性特征，是因為他敢于以“異端”自居，敢于以自己信奉的陽明心學(xué)及泰州學(xué)派的理論主張作為其小說評點的文化資源，而這恰賦予其小說評點以豐富的時代文化意義。他在小說評點中很少關(guān)注小說敘事技巧，而是慣于借題發(fā)揮，或批評時政，或抨擊道學(xué)，或張揚“童心”，或鼓倡狂禪，這一切都體現(xiàn)了“以情抗理”的時代文化思潮，使其小說批評帶有顯著的主觀抒發(fā)和社會批判色彩。李贄在《寄京友書》及《與袁石浦》中兩次公然宣稱：“大凡我書，皆為求以快樂自己?！盵1]70由此觀之，包括《水滸傳》評點文字在內(nèi)的李贄所有著述的終極目的都是求得個性精神的自由張揚。李贄認(rèn)為《水滸傳》作者是借小說創(chuàng)作以“發(fā)泄不平”[2]1483，而他自己以三十年時光來評點這部“英雄傳奇”，又何嘗不是出于同樣的內(nèi)在動機？