鄭長青

摘 要：道教主張以“道”作為治國行政的總根據(jù)，通過“生化之道”和“教化之道”，闡述了“法道行政”的合理性與必要性；并依循“道”的特性提出了“清靜”的行政原則。道教認為，應(yīng)該以“清靜之政”為治理模式，去化解社會矛盾，從而達到社會井然有序的行政目標。道教對行政之道、行政原則、行政目標、行政方式的探索，蘊含了治國化人應(yīng)該樹立的敬畏精神；道教主張治國行政應(yīng)該體察民情、關(guān)心百姓、順應(yīng)社會運行的內(nèi)在規(guī)律、提高行政者素養(yǎng)，這些主張可以成為當代社會治理的文化資源。

關(guān)鍵詞：道教；治國；清靜；當代啟示

中圖分類號：B223文獻標識碼：A

文章編號：1003-0751（2018）01-0114-05

以往的學(xué)術(shù)界，不少學(xué)者常常認為儒家是入世的，而道家是出世的。沿著這種思路看東漢以來的道教，往往就會因為道教繼承先秦老莊道家思想而簡單地認為道教也是出世的。其實，如果深入研讀《道德經(jīng)》以及漢代流行的《太平經(jīng)》等制度道教的一系列經(jīng)典文獻，就會形成完全不同的認知。

道教作為一種社會實體與文化現(xiàn)象，本身是相當復(fù)雜的。一方面，道教根據(jù)《道德經(jīng)》“長生久視”，追求長生不老的生命境界；另一方面，道教又主張“欲修仙道，先修人道”，積極入世，以實現(xiàn)人間社會的太平安康為理想。故而道教對治國行政的相關(guān)問題也提出了自己的看法，形成了相應(yīng)的治國觀念。有鑒于此，本文擬從行政之道、行政原則、行政目標、行政方式等方面對道教的治國觀念進行探討。

一、法道行政、清靜為用：道教的行政之道與行政原則

道教以道為最高信仰，其全部的活動都是圍繞“道”展開的。在道教經(jīng)典的語境中，“道”是宇宙天地間萬物的本源和根據(jù)。比如唐代高道吳筠就說：“道者，何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源；其大無外，其微無內(nèi)，浩曠無端，杳冥無對?！雹倩凇暗馈钡拇说鹊匚?，落實到社會政治領(lǐng)域時，“道”就被當作治國行政的總根據(jù)。如唐代著名道士杜光庭在《道德真經(jīng)廣圣義》中所說：“道大、天大、地大、王大者，道之統(tǒng)三才也……三才相法，明王當法天行道?！雹谶@里所言“用道”“法天行道”就是將“道”作為君王治國的“行政之道”亦即治國總根據(jù)之意。

概而言之，道教分別以“生化之道”與“教化之道”來論說“道”作為治國行政的必要性及合理性。

所謂“生化之道”，即“道”生天生地、化育萬物，是為宇宙萬物的本源：“萬物非道無以生成，以其生物，故為天下之母。然道之生成于物，有形有類，皆從道生?！雹鄣澜踢€借助其“元炁”說對“生化之道”的衍生模式進行闡釋：“天地未分，混沌一炁。一炁充溢，分為二儀……天地既位，陰陽炁交，于是裸蟲、鱗蟲、毛蟲、羽蟲、甲蟲生焉。人者，裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，同生天地，交炁而已，無所異也?！雹芤勒者@一衍生模式，天地之間包括人在內(nèi)的一切生命之屬，都是由“道”化生的。作為統(tǒng)治者的君王自然也是“道生萬物”的結(jié)果，但其地位與其他生命之屬不同，是作為“萬靈之首”而存在：“王之正也，總二氣之柄，居萬靈之首，順陰陽之序，法天地之宜，仰觀俯察，順考古道，清以則天，靜以應(yīng)地，故清靜其化，無為其心，而齊于三大也。”⑤在道門中人心目中，“萬靈之首”的君王之所以能與道、天、地“三大”并齊而成為“域中四大”，正是因為君王自然地把“道”作為治國行政總根據(jù)的結(jié)果。由此觀之，通過“道生萬物”的模式主張君王應(yīng)“順考古道”，這就把“生化之道”作為申說“法道行政”合理性和必要性的依據(jù)。值得注意的是，“生化之道”衍生宇宙萬物的過程完全是自然而然的，并沒有“道”主觀任意作為加之其上。正如杜光庭所言：“道能生物，不恃為有，而物稟道之功，道亦不矜其力?！雹捱@也就強調(diào)了“生化之道”的衍生過程有其內(nèi)在的、本然的規(guī)律。故而，道教依循“生化之道”而設(shè)立治國行政的總根據(jù)，實際上是試圖從宇宙整體的宏大視域特別是尊重規(guī)律的角度去看待治國行政的問題。正如李約瑟指出的：“提倡天道自然的哲學(xué)家，可以說衷心地感到要入世必先出世，欲治理人類社會，必先超越人類社會，而對自然宇宙有一高深的認識和了解，否則即使有儒家救世的熱誠，也是枉然?！雹?/p>

如果說“生化之道”是側(cè)重于強調(diào)“道”生天生地、化育萬物，以其本源性和至上性地位來論說君王應(yīng)該“法道行政”的話，那么“教化之道”則是側(cè)重于根據(jù)“道”的至上性和主宰地位而強調(diào)必須尊道畏道亦即對“道”懷有敬畏精神，并強化“道”的特性對于人事的指導(dǎo)意義。道教在治國行政上特別強調(diào)統(tǒng)治者要尊道畏道。這自然與古代封建社會政治制度下統(tǒng)治者的獨尊地位有關(guān)。如《老子想爾注》就提出“天子乘人之權(quán)，尤當畏天尊道”⑧。實際上，道教“法道行政”思維的一個重要特征，就是以“道”的至上性、主宰性的地位而強化對“道”的敬畏精神。道教也認為，此等敬畏并非源于外部的強迫與勉強，而是發(fā)自于內(nèi)心真誠的、自覺自愿的行為：“至心信道者，發(fā)自至誠，不須旁人自勸”⑨，“尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當敬畏如此”⑩。然而，對“道”的敬畏和強化“道”對人事特別是治國行政的指導(dǎo)意義，并非只是抽象的要求。在道教看來，作為統(tǒng)治者的君王尊道畏道，以“道”來治國行政，應(yīng)當以“道”的特性作為“行政原則”，民眾才能安居樂業(yè)，基業(yè)才能永固。而“道”的特性是“清靜”，那么治國行政就應(yīng)持守“清靜”的“行政原則”。對此，道教經(jīng)典論述頗多：“人君用道法天，而當宗清靜也。”B11“道常無欲，樂清靜，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行誡，臣下悉皆自正矣?！盉12“老君垂教以清靜為用，無為為宗。清靜則國泰身安，無為則道成人化?！盉13綜括觀之，道教的“教化之道”強調(diào)了對道的敬畏精神，又借之提出了“清靜”的“行政原則”。如唐代高道徐靈府就講：“守清靜，故能維持天下，而為萬物之主?！盉14這就是說“清靜”是君王治國行政的原則，是其作為萬物之主、萬靈之首的前提條件。依循“道”及其特性來治國行政，很自然地產(chǎn)生了天人相通的思想。按照道教的看法，君王治國法道行政，持守“清靜”，則天地以吉祥、和平響應(yīng)，反之則應(yīng)以災(zāi)殃。endprint

關(guān)于“清靜”，道教的經(jīng)典有許多論述。比如河上公曰：“天人相通，精氣相貫。人君清靜，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉兇厲害，皆由于己。”B15“道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。”B16唐代高道李榮說：“身不躁競為恬，心無浮動為靜，內(nèi)外清靜，是修其形體?！盉17《靈寶五經(jīng)提綱》謂：“何以修心？曰清靜而已矣。何以致清靜？曰虛而已矣?！盉18杜光庭則云：“若守謙沖之志，戒盈滿之非，因百姓之心，行清靜之化，則享祚長久，天下樂而推之，欣而戴之矣?！盉19“王居其間，行道之化，順天之時，法地之宜。民則安靜而自理，生化而有常，清靜而無擾，合大道自然之理也?！盉20從以上論述來看，道教認為“清靜”包括了人的內(nèi)心修養(yǎng)、行為指向等方面。具體而言，內(nèi)心的修養(yǎng)應(yīng)該清心和靜、少私寡欲，行為的指向應(yīng)該去躁持靜、守謙戒盈、因循而為。道教的“清靜”具體到君王的行為上，作為行政原則就是要恬淡自守，任運百姓自化，不施加外在的干涉和影響，不破壞其本然的存在狀態(tài)與發(fā)展趨勢，就如杜光庭所言：“君之理人，本乎清靜，不作無益之事，不興無用之功，不衿威武之能，不尚淫奢之巧，無為自化，恬澹居先，則詐偽不生，禍亂不作?！盉21

二、王化太平、清靜之政：道教的行政目標與行政方式

道教設(shè)立法道行政的行政之道與清靜為用的行政原則，其行政目標是構(gòu)建理想的社會。道教理想社會的訴求是“國中清靜，王化太平”B22。對此，道教經(jīng)典有不少的描述，如河上公稱：“萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣?！盉23杜光庭謂：“六合清靜，兩曜光華，吉應(yīng)日聞，妖惡殄滅。”B24《老子想爾注》云：“治國之君務(wù)修道德，忠臣輔佐務(wù)在行道，道普德溢，太平致矣。”B25可以看出，道教的行政目標是民眾生活安寧，國家無矛盾、無爭斗，社會秩序井然的狀態(tài)；同時道教又寄希望于“王”或者“治國之君”來實現(xiàn)之。

在道教看來，行政目標的實現(xiàn)有賴于統(tǒng)治者采用合適的行政方式。道教認為人性原本澄靜，是后天的環(huán)境特別是統(tǒng)治者的不恰當作為導(dǎo)致人性的改易。因此應(yīng)當“靜以理之”，使民眾復(fù)歸本性，自清自正，繼而實現(xiàn)秩序井然的狀態(tài)：“人之稟生，本乎道氣，六塵未染，六欲未侵，任以元和，體乎澄靜。及既孩之后，愛惡生焉，喜怒形焉。若人君靜以理之，天下之人復(fù)歸簡易，則自清而正也。”B26基于此等立場，道教批評了儒家的道德禮樂教化：仁義忠信、禮儀樂教的道德教化，實際上是對人的品行進行高下、是非的評判。從道教的視角看，這種依靠有分別的道德評判進行社會教化與秩序構(gòu)建，是對人性的束縛，非但不能導(dǎo)民向善，實現(xiàn)社會有序，反而會因差別對立的存在而引發(fā)民眾的爭競之心。爭競之心會激發(fā)不知足的欲望，破壞人的原初之性；且爭競之心越盛，人的欲望愈強。此等情況就不是忠信仁義和禮樂教化所能規(guī)范的了，于是不得不依靠刑法與軍隊來壓制，其結(jié)果就是社會動亂，百姓貧困，禍亂不絕。

因而，道教認為要實現(xiàn)“王化太平”的行政目標，應(yīng)該按“清靜”行政原則來施政：“圣人之理天下也，愛民恤物，巨細申恩，若可名于小矣。任物遂性，歸功于天，又可名于大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業(yè)可大，圣德可大。”B27這種“任物遂性”“清靜之政”的行政方式，可以用“萬物化于下，侯王靜于上”來概括：“君王理萬方，諸侯率一國，俱能用無為之道，清靜之化，萬物化于下，侯王靜于上，可謂至理矣?！盉28所謂“萬物化于下”，是說民眾乃至一切有生命之屬，都按其本然的面貌、趨勢生長和發(fā)展；“侯王靜于上”則指治理天下的“侯王”采取“任物遂性”的方式，以“靜”治國。值得注意的是，既然將“萬物化于下”置于“侯王靜于上”之前，這說明道教強調(diào)萬物有自生、自化的能力。也正因萬物的這種能力，道教認為作為統(tǒng)治者的“侯王”應(yīng)該“靜于上”。可見，“萬物化于下，侯王靜于上”的行政方式是對“清靜”行政原則的具體闡發(fā)；按照道教經(jīng)典的論述，這一行政方式包括對統(tǒng)治者三個方面的要求。

首先是節(jié)欲崇儉，以上率下的行政修養(yǎng)。道教尤為強調(diào)君王節(jié)欲崇儉的行政修養(yǎng)，這與其“身國共治”的觀念有著密切的關(guān)系。一方面，道教認為身體與國家結(jié)構(gòu)相同。葛洪就說：“一人之身，一國之象也……故至人能治其身亦如明主能治其國?！盉29因此身體修養(yǎng)的原則可推之于國家的治理：“治身斷念則神安，治國去煩則國平。”B30實際上，君王對欲望的節(jié)制，既有利于其身心健康，也可避免君王為滿足私欲而“厚賦斂，煩徭役，益一人之愛好，損萬人之性命”B31，打亂破壞民眾自生、自化的狀態(tài)。另一方面，道教認為君王應(yīng)當具備尊道貴德之心，以上率下。因為身國共治，也蘊示了君王行為對民眾乃至社會秩序的廣泛影響?！抖挫`真經(jīng)》就說：“天下之人得其欲則樂，樂則安；不得其欲則苦，苦則危。若人主放其欲，則百吏庶夫具展其欲；百吏庶夫具展其欲，則天下之人，貧者竭其力，富者竭其財?！盉32這就是說君王放縱其欲就會推及各層級的官吏，那么包括貧者、富者在內(nèi)的天下之人都為欲望所牽，導(dǎo)致社會失序，此則遑論自生自化、任物遂性的發(fā)展了。因之，道教提出君王應(yīng)該“率身而弘清靜”B33，也就是既要節(jié)欲崇儉以修身，又要以這種理念治國并通過自身的言行向天下示范，形成良好的風氣。

其次是用人之能，因民之性的治理措施?！叭f物化于下，侯王靜于上”的行政方式，既要求君王要有“節(jié)欲崇儉”的行政修養(yǎng)，也主張君王為民眾的自生、自化創(chuàng)造條件。治國行政固然非統(tǒng)治者一人可以“獨治”，需要設(shè)立官吏以輔助。但道教始終強調(diào)從君王到官吏的治國行政，其目標應(yīng)該是保全萬物的天性，而不是傷害它、影響它的生化與發(fā)展。如《洞靈真經(jīng)》就講：“天不自治，故圣人代天以治物者也。圣人不能獨治，故立官以輔之。立官之由，本以養(yǎng)物，貴全天氣，不使有虧傷。”B34既然治理不可缺，且統(tǒng)治者需要選任官吏來輔佐，才能實現(xiàn)“侯王靜于上”，那所選官吏的治理能力和水平就極為重要。對于選人標準，道教主張“為人臣者，當用道化無為，輔佐人主，致君堯舜”B35。在選任官吏之后，君王就應(yīng)該充分考慮用人之能，而不是自恃其能：“上好智，下應(yīng)之以偽，上好賢，下應(yīng)之以妄。不若正身率下，無為御人，陶以太和，化以清靜，則佐理之賢，則為其用矣。”B36道教認為，官吏之能為君王所用，那么“侯王靜于上”就有了現(xiàn)實的依托；但關(guān)于具體的治民，道教強調(diào)必須“因民之性”“因民所欲”而為，民眾才能真正自化，“萬物化于下”才能真正實現(xiàn)?！锻ㄐ娼?jīng)》就說：“以道治天下，非易人性也，因其所有而循之?！盉37道教以為人性本來澄靜，不可用財貨、名利去引誘和破壞它，而應(yīng)該“以性正情”，即充分滿足百姓所欲并引導(dǎo)其去除貪、盜之念，按其本來狀態(tài)自生自化，自我發(fā)展?！兜赖抡娼?jīng)傳》即謂：“夫唯以性正情者，不見貴尚之欲，從事于道而無奸偽之心。故圣人之治人也，散有余之貨，所以虛貪盜之欲心。糞甚蕪之田，所以實饑民之腹胃。”B38《通玄真經(jīng)》也說：“觀物有自然之性，然后順物之宜，因民所欲，則事無不濟，動無不利?！盉39關(guān)于民之所欲，道教認為民眾所欲、所急莫過于關(guān)涉生存發(fā)展的“食”，《化書》就說“民事之急無甚于食”B40，并引用儒家“五常”之說強調(diào)“食為五常之本，五常為食之末”B41。endprint

最后是守謙不爭，慎動兵戈的對外相處之道。道教“萬物化于下，侯王靜于上”的行政方式，本質(zhì)上是要消解君王的功業(yè)意識，為民眾的生存發(fā)展創(chuàng)設(shè)相對自由的條件。在道教看來，君王熱衷于建功立業(yè)并非民眾之福，其帶來的政治爭斗、兵馬戰(zhàn)亂只會破壞百姓自生、自化的狀態(tài)乃至國家敗亡。為此，杜光庭說：“夫王者銳于開疆拓土，則人怨國亡?！盉42《道德經(jīng)論兵要義述》也說：“無為者即是無為兵戰(zhàn)之事，兵戰(zhàn)之事為害之深，欲愛其人，先去其害?！盉43道教以為，君王因功業(yè)意識，或一己私利、逞強好勝產(chǎn)生爭斗和兵亂的深刻根源在于君王的爭競之心：“亂逆必爭，剛強必爭，暴慢必爭，忿恚必爭，奢泰必爭，矜伐必爭，勝尚必爭，違愎必爭，進取必爭，勇怯必爭，愛惡必爭，專恣必爭，寵嬖必爭。王者有一于此，則師興于海內(nèi)?！盉44因此，道教強調(diào)君王應(yīng)當有守謙不爭的胸懷，特別是在對外交往時應(yīng)該有處下的精神：“天道惡盈而益謙也。江海處地之不足，故天下歸之奉之。圣人謙卑清靜辭讓者，見下也。江海以容納為大，圣人以謙濟為尊……執(zhí)雌牝而英雄，歸之為群雄之王也?！盉45江海能容納百川之流是因為其守謙不爭，而作為治國行政理想人格的圣人正是有此等修養(yǎng)，能夠持守雌性的謙退、不爭的品格，才能眾望所歸。

三、道教治國觀的當代啟示

道教將治國“行政之道”的樹立訴諸“生化之道”與“教化之道”，又依照“道”的“清靜”特性，提出“清靜”的“行政原則”，試圖從更高層次、更為廣闊的宇宙自然中尋求治國行政的總根據(jù)和普遍原則，并將理想社會的實現(xiàn)與“清靜之政”的施行，都寄希望于統(tǒng)治者?？梢姷澜痰闹螄^是立足其信仰和時代環(huán)境的，其提出的行政之道、行政原則、行政目標和行政方式，都有歷史和宗教的局限性；其主張的“清靜之政”是以向君王勸誡的方式，試圖通過改造君王心態(tài)、約束君王行為讓民眾得以按其本然面貌生存發(fā)展，也表現(xiàn)出人治的局限以及樸素的性質(zhì)。但不能否認，道教在探索這些問題時也取得了一些積極的成果，對于當代來說仍有如下一些啟示。

首先，治國行政應(yīng)該樹立普遍的敬畏精神?！暗馈笔堑澜讨鲝埖闹螄姓目傄罁?jù)，具有至上性和權(quán)威性，特別強調(diào)要尊道畏道。從本質(zhì)上看，這是由其信仰和宗教情感而生發(fā)的對“道”的內(nèi)在而深沉的敬畏精神。道教主張治國行政須有敬畏精神，有其合理性。當然，我們并非要在當代提倡具有宗教特質(zhì)的對“道”的敬畏，而是主張在生產(chǎn)發(fā)展、物質(zhì)豐裕且個人欲求高漲的背景下，全社會更需要有普遍的敬畏精神。那么，應(yīng)該敬畏什么呢？我們認為，在推進依法治國，以法作為治國之道的當代，就是要在全社會樹立對法的普遍敬畏精神。我們固然不能把道教樹立行政之道的方式與當代樹立對法的敬畏等量齊觀，但道教對行政之道的塑造，確實值得我們深思與借鑒。一般認為，法之于人乃至任何團體是一種由強制約束和暴力懲罰而形成的他律力量。但是，如果民眾只是因畏懼法的外在約束和懲罰而畏懼法律，那是遠不夠的。畏懼與敬畏都有“畏”，但兩者造成的心理狀態(tài)并不相同。全面推進依法治國，建設(shè)社會主義法治國家，必須探索多種途徑，使民眾真正在內(nèi)心深處敬畏法律，樹立起民眾內(nèi)在的、深沉的對法的敬畏精神，使之真正成為民眾行為的標尺，真正成為治國行政的根據(jù)。唯其如此，法律在治國行政中的權(quán)威性和主宰性才能確立，也才能更好地建設(shè)法治國家、法治政府和法治社會。

其次，治國行政應(yīng)該重視和尊重民眾與社會的內(nèi)在規(guī)律。道教“萬物化于下，侯王靜于上”的行政方式，其追求的行政效果是民眾得以按其淳樸清正的本然面貌，按其自己的方式自由地發(fā)展。這背后的邏輯是相信并尊重民眾本有的、內(nèi)在的順道趨勢來自我發(fā)展與自我管理的能力。這一理念按今天的眼光來衡量，依然有其可取之處。實際上這就是承認行政必須尊重事物發(fā)展的規(guī)律。道教認為，治國行政不是對規(guī)律的更張和人性的改變，而是順應(yīng)自然和因循而為。因而從政府或者行政者的角度來說，其角色定位應(yīng)該是適應(yīng)服務(wù)型而非強制管理型。這樣的角色就要求在行政過程中必須始終關(guān)心民情、順應(yīng)民意，知曉民眾所欲所求，進而通過節(jié)制、減少行政管理中不必要的行為，乃至對外交往中不必要的爭競或戰(zhàn)爭，為民眾的發(fā)展創(chuàng)造一個安定、有序的社會環(huán)境和發(fā)展空間，讓民力和財力有一個相對寬松的發(fā)展環(huán)境，而不因行政者的私欲或是不合于規(guī)律的舉動打破其生活方式與生存狀態(tài)。這既是治國行政得民心的途徑，也是一種值得借鑒的治理手段。道教強調(diào)“民事之急無甚于食”，實際上就是主張必須使最廣大的民眾在衣食等物質(zhì)生活方面得到充分的滿足。這給我們的啟示就是治國行政必須以安民為上，而安民之要在于千方百計地滿足民眾生存發(fā)展的各項基本需求，并以此作為各項政策制定的基礎(chǔ)和依據(jù)。

最后，治國行政要提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)。道教并沒有否定君王的存在，而是反思其存在的方式，把君王的行政修養(yǎng)當作行政過程的中心環(huán)節(jié)，將之作為治國行政的關(guān)鍵，甚至按“身國共治”的思維將之直接地作為治國行政的現(xiàn)實過程本身。這種方式固然會導(dǎo)致“人治”的弊端。但從當代的眼光來看，在加強制度建設(shè)和制度約束的同時，提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)仍然是不可或缺的。行政者的素質(zhì)和狀態(tài)將直接關(guān)系到政治管理的效果，而行政者的行為往往起著表率的作用，有廣泛、深遠的示范效應(yīng)。這給予我們的啟示就是必須在依法依規(guī)加強對行政者的管理特別是加強制度建設(shè)的同時，必須不斷提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)，樹立其自律意識和示范意識，使之率先垂范、以身作則，進而在行政者與民眾之間形成上下認同、齊心協(xié)力的格局。提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)還有一條題中之義，就是行政者要善于用人之能而不是自恃其能。就如道教主張的“侯王靜于上”一般，行政者應(yīng)該上下各明其事、各盡其能，而不是由上代下之能，從而在行政團隊中形成人盡其能、才盡其用的生動局面。

注釋

①吳筠：《玄綱論》，《道藏》第23冊，第674頁。

②③⑤⑥B11B13B19B20B21B24B26B27B28B33B36B42B44杜光庭：《道德真經(jīng)廣圣義》，《道藏》第十四冊，上海書店、文物出版社、天津古籍出版社，1988年，第412、413、415、502、412、483、466、416、554、812、519、449、454、531、350、364、363頁。

④《無能子》，《道藏》第二十一冊，第708頁。

⑦李約瑟：《中國古代科學(xué)思想史》，陳立夫等譯，江西人民出版社，1999年，第39頁。

⑧⑨⑩B12B25饒宗頤：《老子想爾注校正》，上海古籍出版社，1991年，第33、18、18、47、38頁。

B14B37B39B45徐靈府注：《通玄真經(jīng)》，《道藏》第十六冊，第688、711、711、688頁。

B15B16B23王卡點校：《老子道德經(jīng)河上公章句》，中華書局，1993年，第184、103、139頁。

B17李榮：《西升經(jīng)集注》，《道藏》第十四冊，第593頁。

B18《靈寶五經(jīng)提綱》，《道藏》第九冊，第859頁。

B22朱法滿：《要修科儀戒律鈔》，《道藏》第六冊，第949頁。

B29《抱樸子養(yǎng)生論》，《道藏》第十八冊，第492頁。

B30《太上妙法本相經(jīng)》，《道藏》第二十四冊，第873頁。

B31羅隱：《太平兩同書》，《道藏》第二十四冊，第914頁。

B32B34何璨注：《洞靈真經(jīng)》，《道藏》第十六冊，第736—737、740頁。

B35唐玄宗：《道德真經(jīng)疏》，《道藏》第十一冊，第799頁。

B38陸希聲：《道德真經(jīng)傳》，《道藏》第十二冊，第117頁。

B40B41譚峭：《化書》，《道藏》第三十六冊，第307、309頁。

B43王真：《道德經(jīng)論兵要義述》，《道藏》第十三冊，第636頁。

責任編輯：涵 含endprint