建構與解構：中華民族共同體意識培育中的民族主義因素

【摘 要】當前學術界就培育和鑄牢中華民族共同體意識提出諸多觀點，卻忽略了民族主義對中華民族共同體意識培育所產(chǎn)生的持續(xù)性影響，特別是近代歷史遭遇及國家轉型所產(chǎn)生的民族主義歷史敘事的現(xiàn)實推動，使得中華民族共同體意識與民族主義存在密切關聯(lián)，具有民族主義的某些特質。多民族國家的實際使民族主義對中華民族共同體意識的建構與解構并存，形成了培育和鑄牢中華民族共同體意識的張力。同時，中華民族認同與國家認同密切相關，也存在本質區(qū)別，強調中華民族共同體意識，并不意味著簡單地用中華民族認同取代國家認同，明確中華民族共同體意識在國家建設中的定位同樣至關重要。

【關鍵詞】中華民族共同體意識;民族主義;民族國家;民族認同;國家認同

【作 者】張淑娟，中國礦業(yè)大學馬克思主義學院教授，博士。江蘇徐州，221116。

【中圖分類號】D633? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2018）06-0001-008

黨的十九大報告明確提出“深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展”的要求，“中華民族”在報告中高頻率出現(xiàn)，十九大也將“鑄牢中華民族共同體意識”和“實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢”寫入《中國共產(chǎn)黨黨章》。2018年3月11日十三屆全國人大一次會議第三次全體會議通過《中華人民共和國憲法修正案》，在序言中增加了“中華民族偉大復興”的內容，“中華民族”首次入憲。實際上，早在2014年召開的中央民族工作會議上，習近平所做的報告中，“中華民族”“中華民族共同體”就被高頻次使用，報告指出“中華民族是命運共同體”?！爸腥A民族”與民族凝聚、國家認同、國家統(tǒng)一密切相關，在實現(xiàn)中華民族偉大復興的關鍵時刻，再次被凸顯，受到黨和國家的高度關注。當然，對“中華民族”的關注也是對此前民族理論與民族政策深刻反思的結果。

與政治上的關切相一致，學術界就如何培育和鑄牢中華民族共同體意識掀起了研究熱潮，國家社科基金重大項目、年度項目、研究闡釋黨的十九大精神國家社科基金專項項目、教育部人文社會科學研究一般項目、研究闡釋黨的十九大精神專項項目都有相應資助，《人民日報》和《光明日報》理論版也都發(fā)表了相關系列文章，諸多學術期刊也設置專欄就“中華民族共同體意識”及相關問題進行討論。一系列的研究對中華民族共同體意識的思想來源①、特點、性質、結構、重要性、②培育途徑①等問題都有諸多討論，搭建了中華民族共同體意識研究的基本框架，極大豐富了中華民族理論，也為培育和鑄牢中華民族共同體的具體實踐提供了理論指導。事實上，中華民族共同體意識的形成和發(fā)展與民族主義如影隨形，密切相關，影響至今，但學術界卻鮮有分析。本文在上述研究基礎上，以近代中國民族主義與中華民族共同體意識的互動為切入點，以單元民族意識發(fā)展和中華民族共同體意識發(fā)展的失衡為基本依據(jù)，談談對培育中華民族共同體意識的幾點看法。

一、近代中國民族主義與中華民族共同體意識的互動

近代是中國國家轉型時期，從封建帝國轉變?yōu)槊褡鍑?，這一轉變首先來自外部力量的推動，中國從華夷秩序體系的中心被拖入由主權國家構成的國際政治體系，競爭性生存邏輯推動中國以建立民族國家為己任。因此，與民族國家建立密不可分的民族主義成為近代中國重要的社會思潮之一，“民族主義在20世紀的中國，不是屬于某一個特定的運動，或者特定的思想流派，而是到處彌漫的思想氣氛” [1 ]172。圍繞民族主義的兩個目標——民族獨立和民族建設——民族主義敘事方式逐漸形成，與這一敘事方式并行的是中華民族共同體意識的形成和確立。

中華民族共同體意識產(chǎn)生并確立于近代，近代中國民族主義是中華民族共同體意識產(chǎn)生的基礎和起點。伴隨著西學東漸，民族主義及相關思想也隨之傳入，促進了民族精英中華民族共同體觀念的形成，并為其理論建構提供了援引的資源和邊界，為各種社會力量進行廣泛的社會動員提供了重要工具。“民族主義者，世界最光明正大公平之主義也。不使他族侵我之自由，我亦毋侵他族之自由。其在于本國也，人之獨立;其在于世界也，國之獨立。使能率由此主義，各明其界限以及于未來之永劫，豈非天地間一大快事?！?[2 ]20梁啟超在1901年首次將民族主義引進來并闡明其要義，為處于內憂外患的中國人，特別是知識分子提供了“新的凝聚點”和“新的精神核心”，并以此為基礎建構“新的共同體”，培養(yǎng)“新的認同感與歸屬感”。中華民族從此開始從“自在”走向“自為”，從部分自覺逐漸發(fā)展為全體自覺。

與此同時，近代中國民族主義也給中華民族共同體理論建構造成了困境。首先，西方古典民族主義“一個民族，一個國家”的理論和中國多民族國家現(xiàn)實錯位，這種時空錯位也造成了民族國家與民族建設先后位次的差異，中華民族共同體的理論建構對民族主義的過分倚重，恰恰反映了國家作為政治整合力量在民族建設中的缺位。其次，隨著民族主義思想的傳入，單元（少數(shù)）民族的民族意識也發(fā)展起來，并在外部因素的干預下，分離傾向越來越明顯，成為一種與培育中華民族共同體意識相左的力量，一直到今天也是阻礙中華民族凝聚的離心力。再次，中華民族共同體的理論建構需要傳統(tǒng)文化提供思想資源和歷史縱深，以此作為凝聚民族力量的文化基礎，這也與當時各種社會力量信奉的進化論哲學相背離，這種矛盾性在近代中國俯拾即是，一方面為謀求發(fā)展而疏離傳統(tǒng)，另一方面凝聚力量、增強自信又回歸和擁抱傳統(tǒng)。事實上，近代中國民族主義給中華民族共同體理論建構造成的內在緊張在今天也是培育中華民族共同體意識必須正視的難題。

隨著形勢的發(fā)展，努力克服上述困境成為民族精英努力的方向?？谷諔?zhàn)爭全面爆發(fā)后，在民族危亡的關鍵時刻，在各種力量的努力下，中華民族共同體意識形成并確立，從而確立了近代中國民族主義社會動員的最大邊界。這也是近代中國民族主義的最輝煌成就。

與整個時代背景相呼應，中國共產(chǎn)黨在實踐中不斷成熟，逐漸疏離之前的國際主義話語體系和國內的“階級”話語體系，開始轉向以民族國家話語體系為基礎的“民族原則”②，在《八一宣言》中明確提出“為國家獨立而戰(zhàn)”“為民族生存而戰(zhàn)”“為領土完整而戰(zhàn)”的主張。與此相對應，中國共產(chǎn)黨實現(xiàn)了“三個轉變”：轉向民族國家，民族國家思想逐漸形成;轉向“中華民族”，逐漸接受“中國民族”符號，與國民黨共祭黃帝陵;轉向傳統(tǒng)文化，從“割斷傳統(tǒng)到轉向傳統(tǒng)與傳統(tǒng)銜接”，從而擴大了社會動員的基礎，在抗日戰(zhàn)爭時期中國共產(chǎn)黨中華民族共同體意識逐漸形成并確立。

中華民族共同體意識形成并不意味著近代中國民族主義的終結，它還以不同的方式在不同的層面存在并延續(xù)。中國共產(chǎn)黨中華民族共同體意識的形成是對近代中國民族主義的最高意義的形塑，并以此為基礎，號召和建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，激發(fā)最廣泛的愛國主義。同時，通過與少數(shù)民族接觸和了解，逐漸形成了符合中國國情的民族政策，對國內的族際關系做出相應安排，少數(shù)民族的民族意識和訴求通過民族區(qū)域自治等制度得以安排。這一制度設計的實質是將民族事務地方化和區(qū)域化，把對多民族國家政治合法性的拷問和追尋通過創(chuàng)新性制度設計轉移到地方管理層面來處理，從而通過制度設計和具體政治程序均衡不同民族不同方面的利益訴求，來緩和民族矛盾，解決族際政治中的“統(tǒng)一與平等”“分與合”“共性與個性”的問題。與國民黨化“民族”為“宗族”、“熔”國內諸族為唯一的“國族”的同化主義論調不同，中國共產(chǎn)黨的取向是挖掘各少數(shù)民族在中國革命中的地位和作用。 [3 ]在中國共產(chǎn)黨的推動下，對少數(shù)民族的構建不斷推進，一直到民族識別工作完成。中國共產(chǎn)黨還對“兩種民族主義”進行直接批判，并告誡全黨重點防范“大民族主義”對少數(shù)民族情感的傷害，批判“兩種民族主義”本身也是對中華民族共同體的鞏固的觀點。總之，中華民族共同體意識不斷修正近代中國民族主義的內在缺陷，指引民族主義的發(fā)展方向。

在新中國建立前，民族主義既推進了國家層面中華民族共同體的理論建構和中華民族的全體自覺，同時，也為單元民族民族意識的發(fā)展提供了思想工具。民族主義的影響不會因新中國的建立而戛然止步，作為馬克思主義批判的對象的意識形態(tài)的民族主義不會再出現(xiàn)，但是在具體的社會運作中，它會由于歷史的慣性持續(xù)存在，一方面是對領導者思維方式和政治實踐產(chǎn)生深刻影響，另一方面則作為事實而存在?？梢?，民族主義作為近代中國國家轉型的重要推動力量，助推中國從封建帝國轉向民族國家，而對中華民族共同體意識則建構與解構作用并存，兩者既有“互持”的一面，也存在“互斥”的一面。

二、新中國成立后少數(shù)民族意識發(fā)展與中華民族共同體意識發(fā)展的失衡

中華民族共同體意識在近代中國民族主義的推動下形成并確立，它具有民族主義的部分特質。中華人民共和國的建立使中華民族與國家獲得了對應關系，中華民族具有了國家形式，國家層面的民族主義順利過渡到愛國主義，獲得了國家的認可和推崇，但是不能因此忽視民族主義特質對中華民族共同體意識培養(yǎng)的影響。中華人民共和國的建立，并不意味著中華民族作為政治文化共同體建構歷程的結束，需要伴隨社會整體建設的展開不斷推進和完善。

民族問題是中國總問題的一部分，對社會主要矛盾的判斷直接影響到民族問題包括國家層面相關問題的處理。新中國成立后中華民族共同體意識的培育由于對整體形勢的誤判，沒有很好地持續(xù)跟進，強調的相對較少，理論研究不足，如從幾十年的發(fā)展看，中華民族理論并未納入到民族理論的范圍中來。①即使有也多停留在民族主義式的宣傳上，忽視了中華民族理論層面的建構和現(xiàn)實層面的推進，當然這種狀況的出現(xiàn)與敘事方式密切相關。

實際上，建國頭三十年，中國面臨的國際局勢非常嚴峻，本能夠激發(fā)出強烈的民族情緒和愛國熱情，為鞏固中華民族和培育中華民族共同體意識提供很好的契機，但是，中國共產(chǎn)黨對國家主要矛盾的錯誤認識及一系列的政治運動，撕裂了共識，部分地破壞了團結的基礎。在國內主要矛盾的判斷上首先出現(xiàn)了嚴重失誤。1957年10月9日，中共八屆三中全會提出了“無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的矛盾，社會主義道路和資本主義道路的矛盾”仍然“是當前我國社會的主要矛盾”的論斷，一改中共八大對當時社會主要矛盾的正確認識;1958年5月召開的中共八大二次會議進一步提出在社會主義社會建成以前，社會主義道路與資本主義道路的斗爭、無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的斗爭，始終是我國內部的主要矛盾。以此為基礎，國內資產(chǎn)階級、走資本主義道路的當權派成為需要斗爭的“他者”，各種群眾運動代替了大規(guī)模的社會生產(chǎn)和經(jīng)濟建設?；趯ι鐣饕艿腻e誤判斷，民族工作也受到嚴重沖擊，錯誤地認為社會主義時期民族問題的實質是階級問題，撤銷少數(shù)民族工作機構，破壞少數(shù)民族干部政策，迫害少數(shù)民族干部，否定社會主義時期民族的存在，破壞少數(shù)民族風俗習慣，禁止使用少數(shù)民族語言，等等，少數(shù)民族情感受到不同程度的傷害，也傷害了少數(shù)民族對中華民族的情感，破壞了中國共產(chǎn)黨在建國前后樹立起來的良好形象。外交上，以世界革命與意識形態(tài)劃分敵友，給外交工作帶來了巨大困難，這樣就形成了世界革命的歷史敘事方式。

隨著“文化大革命”的結束，黨在政治上逐漸撥亂反正，重新肯定了中共八大對當時社會主要矛盾的正確認識，工作重點重新轉移到經(jīng)濟建設上來，糾正了之前以階級斗爭為綱的錯誤做法，同時實施對外開放的政策，以國家利益作為判斷國家外交工作的標準。世界革命的歷史敘事逐漸被現(xiàn)代化歷史敘事所代替。這樣，其他國家、全球性和地區(qū)性國際組織等成為現(xiàn)代化歷史敘事的“他者”。另外，隨著經(jīng)濟全球化的不斷推進，對民族國家的權威和治理能力提出新的挑戰(zhàn)，族性張揚成為這一時代民族現(xiàn)象的基本特征。特別是冷戰(zhàn)結束后，民族主義又趁勢而出，在人類福祉與國家利益、現(xiàn)代化與西化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、全球化與族性張揚等方面都有所呈現(xiàn)。中國共產(chǎn)黨適時地提出代表“中國最廣大人民的根本利益”，并且對加入中國共產(chǎn)黨的基本條件也進行了調整：“年滿十八歲的中國工人、農(nóng)民、軍人、知識分子和其他社會階層的先進分子，承認黨的綱領和章程，愿意參加黨的一個組織并在其中積極工作、執(zhí)行黨的決議和按期交納黨費的，可以申請加入中國共產(chǎn)黨?！币环矫孀畲笙薅鹊財U大了社會基礎，另一方面將更多的社會成員納入到中國共產(chǎn)黨的隊伍中來，中國共產(chǎn)黨作為中華民族優(yōu)秀的繼承者和代表進一步擴寬了政治統(tǒng)治的基礎。

與執(zhí)政黨政治上的調整相適應，費孝通從各民族歷史發(fā)展的角度提出“中華民族多元一體”格局論斷，并指出中華民族內在的結構與關聯(lián)，“中華民族是包括中國境內56個民族的民族實體，并不是把56個民族加在一起的總稱，因為這些加在一起的56個民族已結合成相互依存的、統(tǒng)一而不能分割的整體，在這個民族實體里所有歸屬的成分都已具有高一層次的民族認同意識，即共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義。這個論點我引申為民族認同意識的多層次論” [4 ]，從理論上將中華民族與各民族的關系進行明確闡述，作為一種主流理論與中國共產(chǎn)黨的轉變對應起來。

這樣，中國共產(chǎn)黨重新回到民族國家、中華民族和中華歷史的軌道上來，并以此為基礎提出“中華民族偉大復興”“一帶一路”“人類命運共同體”等宏大的歷史命題。在這一關鍵時刻，中華民族共同體意識的培育又重新提上議事日程。

與鞏固中華民族和中華民族共同體意識培育過程的頻繁調整不同，中華人民共和國成立后，中國共產(chǎn)黨開始了大規(guī)模的國家建設，在國家結構的選擇上，采取了單一制下的復合制。在少數(shù)民族聚居的地區(qū)繼續(xù)采取有別于蘇聯(lián)的民族區(qū)域自治制度。建國前夕政治協(xié)商會議通過的《共同綱領》就對少數(shù)民族的權利進行了專門的規(guī)定：“各少數(shù)民族聚居的地區(qū)，應實行民族的區(qū)域自治，按照民族聚居的人口多少和區(qū)域的大小，分別建立各種民族自治機關。凡各民族雜居的地方級民族自治區(qū)內，各民族在當?shù)卣鄼C關中均應有相當名額的代表?！?[5 ]1290這樣，“新憲法有意識地區(qū)別于蘇聯(lián)憲法的另一個方面是，中國拋棄了少數(shù)民族區(qū)域可以自覺脫離國家的假設性條款” [6 ]111。而事實上，在沒有建立全國性政權之前，中國共產(chǎn)黨已經(jīng)在事實上消除了民族自決的可能。①從此，“民族自決權”正式在新的制度安排下被“民族自治”所取代。①中國共產(chǎn)黨在幾十年的政治實踐中，不斷調整自己處理國內民族問題的思想和民族政策的原則，由當初按照共產(chǎn)國際的思想只顧及少數(shù)民族利益的單一型原則，逐漸轉變?yōu)樵诒Ｗo少數(shù)民族利益的同時，注意反對民族分裂和維護國家領土完整，并且注意動員和組織少數(shù)民族接受中共領導的復合型原則。從民族國家構建的角度講，從清王朝到“中華民國”，再到中華人民共和國，都試圖實現(xiàn)國家整合的目標，只是實現(xiàn)的途徑不同。中國共產(chǎn)黨一改“中華民國”政府建立行省的模式，轉而建立民族區(qū)域自治制度以達到整合國家的目標，并通過法律和各項政策將這些地區(qū)納入到主權國家的范圍內，從而實現(xiàn)了國家的統(tǒng)一和各民族的平等。

在1947年5月內蒙古自治區(qū)成立的基礎上，《共同綱領》以根本法的形式肯定了在少數(shù)民族聚居區(qū)實行民族區(qū)域自治制度，新中國成立后又相繼建立了四個自治區(qū)。同時，根據(jù)行政區(qū)劃，民族區(qū)域自治地方的行政地位分為三級：自治區(qū)、自治州和自治縣。第六屆全國人民代表大會第二次會議通過了《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》，從政治、經(jīng)濟、文化和社會生活各個方面對民族自治地方的建立、自治機關的組成及各項權利進行了明確規(guī)定。這部基本法的頒布，從法律上保證了少數(shù)民族的民族平等權利和區(qū)域自治權利。隨著經(jīng)濟建設和社會發(fā)展的需要，2001年完成了對《民族區(qū)域自治法》的修改，進一步保障少數(shù)民族在社會主義市場經(jīng)濟條件下根據(jù)民族地區(qū)實際充分行使各項權利。

與少數(shù)民族行政區(qū)劃和各項民族政策并行的另外一項重要舉措就是民族識別，目的是為了貫徹和落實黨的各項民族政策，特別為了保障民族平等原則的真正實現(xiàn)。在新中國成立后，中國共產(chǎn)黨一直十分重視民族識別工作，“民族識別是黨和國家旨在貫徹民族平等原則，運用政府行為對我國境內的民族個體的辨認甄別” [7 ]29。這是一項十分復雜的基礎性工作，實際上是一項對中國民族基本情況的摸底工作，為貫徹各項民族政策作準備。

民族識別既需要有科學的客觀標準，同時也要尊重少數(shù)民族自己的愿望。民族識別采取申報族體名稱的方式，各民族都踴躍登記自己的民族名稱，從開始登記到1953年達到400多個。新中國成立初的民族識別在堅持馬克思主義民族理論的基礎上，運用歷史學、語言學、民族學、考古學、民俗學等多學科的研究，首先確定了37個少數(shù)民族，其中除了蒙古族、回族、藏族、維吾爾族、苗族、彝族、朝鮮族、滿族不需識別外，其他確認的29個民族分別是壯、布依、侗、瑤、白、哈尼、傣、黎、傈僳、佤、高山、納西、拉祜、水、景頗、羌、哈薩克、柯爾克孜、塔吉克、烏茲別克、塔塔爾、俄羅斯、錫伯、裕固、撒拉、保安、東鄉(xiāng)、土、鄂倫春等。從1954年到1965年，經(jīng)過民族識別確定了土家、畬、仡佬、布朗、仫佬、阿昌、普米、怒、德昂、京、獨龍、毛難（后改為毛南）、門巴、珞巴、達斡爾、赫哲和鄂溫克17個民族。加上1979年識別的基諾族，現(xiàn)有的55個少數(shù)民族的識別基本結束?！?0世紀50年代的‘民族識別工作奠定了今天中華民族56個族群的大框架?！?[8 ]民族識別工作的順利完成為黨和政府實施各項民族政策提供了基礎。

民族識別實質上劃定了各民族之間的邊界，“各個民族（主要是少數(shù)民族）就不可避免地在朝著民族實體發(fā)展的同時，積極地維護和爭取作為一個民族的集體性權益” [9 ]。少數(shù)民族的民族認同意識在新中國成立后通過民族識別和隨后的民族區(qū)域自治制度等制度化的規(guī)定，得以延續(xù)下來，并在各種優(yōu)惠政策下，不斷被強化。但隨著少數(shù)民族的民族認同不斷被強化，“民族集體性權益的制度尊重與政策保護卻往往被理解為民族身份性獲得” [10 ]，少數(shù)民族通過各種方法和手段強化民族身份屬性。各民族自身的認同不斷被強化，無形中削弱中華民族認同的基礎，導致中華民族共同體意識不斷弱化，加之經(jīng)濟全球化等因素的影響，客觀上使少數(shù)民族意識日趨旺盛，成為一種與凝聚中華民族共同體意識相反的力量而存在和延續(xù)。

民族主義是“共同體”的主義，單元民族作為“共同體”在新中國成立后其身份得到法律和政治上的充分肯定，民族身份、族際邊界為民族意識進一步發(fā)展提供了土壤，各單元民族的民族意識在各項民族政策的推動下持續(xù)發(fā)展。另外，建國三十年的民族問題的決策失誤對少數(shù)民族情感造成了自上而下的嚴重傷害，勢必導致少數(shù)民族從下而上的疏離。同時，新中國成立后仍然以“反對兩種主義”相號召，某種意義上給少數(shù)民族謀求更多的訴求提供了空間，中華民族共同體意識對各民族的民族意識修正與限制明顯不足?？傊?，諸多原因導致少數(shù)民族意識發(fā)展和中華民族共同體意識培育之間的失衡，沒有形成良性的互動。

綜上，新中國成立后民族主義與中華民族共同體意識的互動模式由于持續(xù)的歷史敘事的轉換沒有得到很好的延續(xù)，頻繁的政治運動也不利于培育少數(shù)民族群眾對中華民族形成穩(wěn)定的情感。

三、對當前培育中華民族共同體意識的幾點看法

第一， 減少中華民族共同體意識的民族主義特征，盡量避免使用民族主義傾向的方法培育中華民族共同體意識。近代中國民族主義與“中華民族”、中華民族共同體意識之間存在密切關聯(lián)，特別是近代中國民族主義的天然缺陷在中華民族共同體意識產(chǎn)生之初就形成了諸多負面影響。民族主義理念在特殊的歷史條件下傳入中國，近代民族精英無論是對民族主義理念本身的理解還是隨后內涵的建構都極不穩(wěn)定，實用主義色彩鮮明，缺少符合現(xiàn)代民族國家要求的健康內容。“近代以來，中國并不缺少民族主義的價值符號和文化象征，所真正匱乏的倒是實質性的政治內容，特別是具有現(xiàn)代化元素的、擁有公共利益的政治內容?！?[11 ]47這種持續(xù)性影響一直延續(xù)至今。雖然中國取得了舉世矚目的成就，但是中華民族理論尚不完善，支撐中華民族認同的具體元素尚存缺陷，使中華民族認同極易受到各種外在因素的影響，也常會出現(xiàn)以中華民族之名掩蓋其他目的的行為。因此，一方面加強中華民族共同體意識培養(yǎng)中的頂層設計，加強中華民族及相關問題的理論研究，明確中華民族的內涵、外延、性質、結構、歷史發(fā)展脈絡，明確中華民族共同體意識與民族主義、國家認同、單元民族認同的關聯(lián)，確定中華民族共同體意識在國家建設中的地位，明確培育的途徑、方法、舉措等方面的內容。在具體操作層面盡量避免使用民族主義傾向的方法和途徑來培育中華民族共同體意識，民族主義對于凝聚民心、激發(fā)愛國熱情確有功效，但是對民族主義歷史敘事尺度的適度把握卻十分困難。中國已經(jīng)成為世界第二大經(jīng)濟實體，要努力克服近代民族危機內化成的預防性民族心理，逐漸培養(yǎng)與國家實力相匹配的民族心理，“高度發(fā)達的民族不會產(chǎn)生民族主義” [12 ]95。實際上，培育健康、陽光的民族心理是所有中國人努力的方向。另一方面則需要在國家基本制度、治理能力和治理水平方面下功夫，“最理智的方法是發(fā)展經(jīng)濟、加強政治文明建設，用法治、人權等基本價值來充實整個社會，建立起一套符合人們要求的穩(wěn)定、持久的價值體系、行為規(guī)范以及社會制度，給人們積淀完善的政治人格提供足夠的時間” [13 ]，讓各族群眾作為中華民族一員深切感受到溫暖和幸福。只有兩個方面同時發(fā)力，才能不斷夯實中華民族的基礎，持續(xù)增強她的穩(wěn)定性和吸引力。

第二， 強調中華民族認同并不意味著簡單地用民族認同代替國家認同，①明確中華民族共同體意識在國家建設中的定位同樣至關重要。2014年中央民族工作會議以來，學界開始強調和研究“中華民族共同體意識”，相關的理論文章和報紙宣傳與日俱增，將“中華民族認同”提高到特別的高度。當然，這都反映了學界對這一問題的重視，也反映了之前關注和研究的不足。但同時也要警惕這一傾向走向極端，用民族認同代替國家認同。民族認同與國家認同顯然有不同的所指，如果用單純強調中華民族認同來代替國家認同，勢必容易造成對個人權利的傷害和遮蔽。中華民族共同體意識的形成是近代中國民族主義發(fā)展的結果，而民族主義的使命是完成國家統(tǒng)一、獨立和認同。因此，抗日戰(zhàn)爭時期中華民族共同體意識的形成具有鮮明的時代性和使命性，成為凝聚民族、誓死抵御日本侵略的精神力量。從這個意義講，中華民族共同體意識的形成是增進國家認同的重要精神力量，但顯然不是全部，國家認同擁有更為廣泛的內容，增進國家認同需要努力的內容也更多，①需要經(jīng)濟、文化、政治和社會等方面的共同努力。當然就本質而言，國家認同是一種政治認同，“某個政權、政權的代表及其‘命令在某個或某些方面是合法的。它是一種特性，這種特性不是來自正式的法律或法令，而是來自由有關規(guī)范所判定的、‘下屬據(jù)以（或多或少）給與積極支持的社會認可（或認可的可能性）和“適當性””;討論的焦點兩個方面，第一是統(tǒng)治、政府或政權怎樣及能否——在某一社區(qū)或社會范圍內，價值觀念或建立在價值觀念基礎上的規(guī)范所認可的方式——有效運行;第二是這種有效性的范圍、基礎和來源。[14 ]408，410中華民族認同與國家認同相比，顯然更具文化性和歷史性，更長遠，也更復雜，前者是后者的文化基礎，后者為前者提供認同的地域和心理邊界。

第三， 討論中華民族共同體意識的培育同樣不能忽視中國多民族的實際。中華民族“多元一體”的格局是在漫長的歷史發(fā)展中逐漸形成的，中華民族是命運共同體。各民族相互支撐，彼此依賴，共同創(chuàng)造了中華民族、中華歷史、中華文化、中華疆域。歷史鍛造了中華民族族體超強的穩(wěn)定性，而這一穩(wěn)定性來自內在的穩(wěn)定性結構、多樣性結構和統(tǒng)一性結構的多方有機結合。這樣的中華民族是歷史留給后人珍貴的政治遺產(chǎn)和精神財富。時至今日，按照中華民族“多元一體”的構成，一方面培育和鑄牢中華民族共同體意識，加強各族群眾對中華民族的認同，為各族群眾增強國家認同提供文化基礎，但實現(xiàn)對“一”即中華民族的宣傳教育不能忽視各少數(shù)民族，不能搞大漢族主義;另一方面通過民族區(qū)域自治制度及相關政策對少數(shù)民族各項權利予以保障，實現(xiàn)民族的平等，但對“多”的宣傳教育同樣不能無視中華民族，中華民族是對各民族進行宣傳的前提，代表了整體和長遠利益?？傊_處理共性與特性的關系。

四、余 論

中華民族共同體意識的形成時期，是中國從傳統(tǒng)帝國向現(xiàn)代民族國家轉型的過渡時期，這一過程伴隨著傳統(tǒng)國家政治權威的松動以及國家治理能力的弱化，有別于西方國家建立現(xiàn)代民族國家的歷史進程。在這一過程中，民族主義發(fā)揮了特殊的作用，使“中華民族”及中華民族共同體意識具有民族主義的某些特征。

民族獨立與民族建設密切相關，前者是為了獲得主權獨立，建立主權國家;后者則為實現(xiàn)民族統(tǒng)一，疆域內所有民族融合為一個民族，在主權獨立的國家里繼續(xù)構建一個新民族。近代中國民族主義的非理性和不穩(wěn)定性對中華民族的影響深遠，民族主義對培育中華民族共同體意識的影響依然持續(xù)存在，減少中華民族共同體意識培育中的民族主義因素是努力方向。

中華民族是與當代中國相對應的重要概念，前者使后者成為典型的國際行為體，后者則使前者獲得了相應的政治內涵。中國是一個多民族國家，同時也是民族國家，因此，具有民族國家所具有的特征，又具有民族成分單一的民族國家所沒有的特殊結構和特點。少數(shù)民族民族意識和中華民族民族共同體意識共存，因此，在中華民族共同體意識的培育中，民族主義作為解構和建構力量同時存在，少數(shù)民族實體性更為具體，單元民族意識一般與民族直接利益掛鉤，具有相對的穩(wěn)定性，更容易激起強烈的民族意識并不斷強化。而中華民族作為民族實體更多地與各民族長遠利益相關，需要借助各種中間環(huán)節(jié)才能得到鞏固和強化。因此，加強國家建設和整體發(fā)展，培育中華民族共同體意識就成為不可或缺的重要方面，而培育和鑄牢中華民族共同體意識需要借助的力量則來自方方面面，實現(xiàn)這一目標的途徑也需要不斷探索。

參考文獻：

[1] 張灝.幽暗意識與民主傳統(tǒng)[M].北京：新星出版社，2006.

[2] 〔民國〕梁啟超.國家思想變遷異同論[G]//飲冰室合集：第6卷.北京：中華書局，1989.

[3] 周傳斌.民族主義話語與現(xiàn)當代的中國[J].西北第二民族學院學報（哲學社會科學版），2005（2）.

[4] 費孝通.簡述我的民族研究經(jīng)歷和思考[J].北京大學學報（哲學社會科學版），1997（2）.

[5] 中共中央統(tǒng)戰(zhàn)部.民族問題文獻匯編[M].北京：中共中央黨校出版社，1991.

[6] [美]費正清，等.劍橋中華人民共和國史（1949—1965）[M].王建朗，等，譯.上海：上海人民出版社，1990.

[7] 王希恩.當代中國民族問題解析[M].北京：民族出版社，2002.

[8] 馬戎.中國的民族問題與20世紀50年代的“民族識別”[J].西北民族研究，2012（3）.

[9] 周平.中國民族構建的二重結構[J].思想戰(zhàn)線，2017（1）.

[10] 薛一飛，李春成.民族認同與國家認同之辯——二者關系類型及其困境化解之對策選擇[J].廣西民族研究，2018（1）.

[11] 樂山.潛流：對狹隘民族主義的批判與反思[M].上海：華東師范大學出版社，2004.

[12] [伊朗]拉明·賈漢貝格魯.伯林談話錄[M]. 楊禎欽，譯.南京： 譯林出版社，2002.

[13] 張淑娟.批判與反思：對狹隘民族主義的再認識[J].學術界，2016（12）.

[14] [美]戴維·米勒，韋農(nóng)·波格丹諾.布萊克維爾政治學百科全書[M].中國問題研究所，等，譯.北京：中國政法大學出版社，1992.

〔責任編輯：俸代瑜〕