詩禮之教：走進青少年傳統(tǒng)文化教育*

趙曉霞

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個有著豐富內(nèi)涵的概念，正是因其內(nèi)涵的豐富性，每當談起中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，人們對其存在著各種不同的理解，甚至爭議。今天，我想回到源頭，首先在文化時空中和各位一起探尋傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，領悟傳統(tǒng)文化之道，進而從傳統(tǒng)文化教育的兩種主要形式—經(jīng)典文本教育和文化禮儀教育入手，探討其特點以及對當代教育的啟示。

一、“道在器中，器在道中”：穿越時空領悟傳統(tǒng)文化之道

如何理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？我首先舉一個教育實踐中的例子。今年春天，我在榆中縣中小學校調(diào)研，聽文成小學蔡老師上音樂課，教四年級學生唱《春曉》。講到聲部，蔡老師提了一個問題：“為什么會有二聲部呢？”這時，一個瘦瘦小小的男孩站起來，認真說道：“春天到了，鳥都要唱歌，有雄鳥，有雌鳥，所以是二聲部?！彼拇鸢噶钗殷@嘆—這是我聽到的關于聲部的最美解釋！在孩子的眼里，春天萬物萌發(fā)，鳥兒們有感于季節(jié)的交替變化，不住啼鳴，而雌雄相和。

調(diào)研回來的路上，看到沿途的農(nóng)人們正在撒種，和同事猜測他們正在撒什么種子。不會是玉米，因為玉米是“點”種，難道是胡麻？之所以不能確定，可能和我們現(xiàn)代人對節(jié)氣的感受過于遲鈍有關。由此想到，古人對時間的理解和體會，當與現(xiàn)代人有許多不同吧！古人講“五日一候，三候一氣，六氣一時，四時一歲”，人們在長期的觀察中，逐步積累了鳥獸草木、風霜雪雨等萬物變化的知識，并以此感受時間的步伐。如文獻記載，春分節(jié)氣，包含三候：一候玄鳥至，二候雷乃發(fā)生，三候始電。其中，玄鳥至是物候，它總是在春分一候，如期而至;雷電是氣候，它如同受到春的召喚，也如約而至。若是閉上眼睛想象一下，千百年來，美麗的玄鳥總在春分時節(jié)到來，年年歲歲皆相同，如同六十甲子輪回一般。由此推測古人的時間詞典，當是在期待與召喚中與宇宙萬物的相遇，在氣、物的等候中，理解著世界，也理解著自己。

那么，中華傳統(tǒng)文化是如何產(chǎn)生的呢？《禮記·樂記》講：“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也，三者本于心，然后樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中，而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。”在古人看來，詩、歌、舞、樂等都是本于心的，當情感深厚時，則文化得以彰明;當內(nèi)心元氣盛大時，便能英華外發(fā)。當萬物踏著各自節(jié)奏，紛至沓來時，天地間的人們也以吟詩、歌詠、舞蹈等表達著心聲，文化由此而產(chǎn)生?？鬃邮崂砹俗怨糯剿帟r代的文化表達的各種形式，提出“興于詩、立于禮、成于樂”的教育主張。他不禁感嘆：“人而不仁，如樂何？”不僅樂，詩、禮等也是何其誠摯的表達?。∵M而，孔子樹立了他的教育理想，即通過《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》等傳統(tǒng)經(jīng)典的教化，培養(yǎng)出溫柔敦厚、恭儉莊敬、廣博易良的君子。

現(xiàn)代人也學習詩歌、禮儀、音樂等，但往往囿于現(xiàn)代學科的壁壘，與古人的立教之誠已漸行漸遠。如提到“二聲部”，我們首先想到的是音樂領域的專有名詞。前面提到的蔡老師，啟發(fā)孩子們思考二聲部的來源。從傳統(tǒng)文化的角度來看，這些音樂知識都是一種“術(shù)”，其背后都要符合“道”。如中國古代蒙學讀本《千字文》，僅僅用“寒來暑往，秋收冬藏，閏余成歲，律呂調(diào)陽”16個字，就把天地變化、四季更迭描繪得盡善盡美。其中，“律呂調(diào)陽”表示用音律與十二個月相配，調(diào)和陰陽、氣候變化?？梢?，古人的時間觀念中還滲透著音樂的概念，而且音樂還和自然變化、社會發(fā)展有著一定的聯(lián)系。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，正是古人在“天人合一”中探索出的自然和人倫的“道”。

站在這個角度，我們嘗試為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育下定義，即是在天地萬物的“術(shù)與道”中徜徉，是從理解對象世界到理解我們自己的過程。其中，“術(shù)與道”或稱“器與道”，從本質(zhì)來講，無論是音樂、言語、雕塑、建筑、舞蹈、書法等等，這些文化形式無不是一種“器”，不同的“器”，都是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獨特的表達方式。這種種表達方式都要符合傳統(tǒng)文化之“道”，才能形成高境界、高格調(diào)。因此，“道在器中，器在道中”，這是傳統(tǒng)文化非常重要的特征，并給予我們今天的教育非常重要的啟示。

德國人類學家楊·阿斯曼提出，以往時間流逝產(chǎn)生“過去”的觀念，只是一個物理概念;以文化視角觀之，只有當“過去”被指涉時，才會在理解過去的建構(gòu)和創(chuàng)造中理解當下，進而開辟未來。因此，當代人與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“相遇”，不是膠柱鼓瑟地背誦傳統(tǒng)文化經(jīng)典，而是立足中華傳統(tǒng)文化之“道”，在過去、現(xiàn)在、未來的時空隧道中與傳統(tǒng)文化展開對話，在理解傳統(tǒng)文化中理解自己，在理解世界中塑造自己，從而由內(nèi)而外地創(chuàng)造美好的至善世界。這也正是儒家所提倡的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的人生修煉之路，這“八目”中尤其強調(diào)“以修身為本”，凸顯了儒家文化中個人理想與社會理想的內(nèi)外一致性。同樣，道家講求“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是將天、地與人放在同一的視角關照，最終都通向了“道”。正如《文心雕龍·原道》所指出的：“仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才?！彼?，對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解，既需要我們從原典出發(fā)，把握傳統(tǒng)原典的精髓，同時還需要不斷與之對話、不斷發(fā)掘其現(xiàn)代價值和意義，真正用“傳統(tǒng)之道”走進當代的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育。

二、“不學詩，無以言”：以經(jīng)典文本教育弘揚傳統(tǒng)文化精神

自2017年國家頒布《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，指出傳統(tǒng)文化教育“貫穿國民教育始終”以來，就面臨著各種爭議。其中的一個爭議是：在中小學校開展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，如何與現(xiàn)行的課程相融合？換言之，我們是將傳統(tǒng)文化教育作為新的課程，還是將其作為一種教育方法？

從目前學界的理論探討和學校的實踐探索看，傳統(tǒng)文化教育雖然轟轟烈烈，但無論如何，傳統(tǒng)文化教育不能回到古代“讀經(jīng)教育”的軌道上去。老一輩教育家葉圣陶、張志公等都對此有著明確的教育主張。如葉圣陶先生在《傳統(tǒng)教育與生活教育有什么區(qū)別》中提出：“教學生讀死書，死讀書，消滅了學生的生活力、創(chuàng)造力……這就叫學生自己吃自己?！币虼?，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育“貫徹國民教育始終”，并不是在現(xiàn)行的課程體系外另起爐灶，而是要在現(xiàn)代課程中融入傳統(tǒng)文化教育的理念、思想，借鑒和運用傳統(tǒng)文化教育的策略和方法。

這里，我們先從傳統(tǒng)文化教育的一種基本形式—經(jīng)典文本教育展開討論。

經(jīng)典文本教育，是在閱讀本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)經(jīng)典的過程中，對書面文字符號進行感知、理解、分析、綜合而獲得個人意義建構(gòu)的認知性、文化性、倫理性、存在性的實踐活動。經(jīng)典文本教育放在今天，是一項多學科融合的教育工程，語文、歷史、美術(shù)、音樂等都涉及中華經(jīng)典文本的學習，各個學科從不同視角為中小學生揭示了傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。從歷史來看，可以說整個中國古代教育史就是經(jīng)典文本教育的發(fā)展史。因此，有很多傳統(tǒng)的方法和策略值得我們當代教育借鑒和學習。

（一）孔子：以“六經(jīng)”培養(yǎng)具有理想人格的君子

《論語·季氏》中講：“不學詩，無以言?！?/p>

陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？對曰：‘未也。‘不學詩，無以言。鯉退而學詩。”

陳亢問孔子的兒子伯魚：“您在老師那里，也得到與眾不同的教誨嗎？”伯魚說：“沒有。有一次他獨自站在庭中，我恭敬地走過，他問我：‘你學詩了嗎？我說：‘沒有。他說：‘不學詩，就不懂得如何說話。于是我就回去學詩?！?/p>

在孔子看來，不但《詩經(jīng)》是必學的經(jīng)典，而且《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》都是君子必學的經(jīng)典?！抖Y記·解經(jīng)》中談道：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也;疏通知遠，《書》教也;廣博易良，《樂》教也;絜靜精微，《易》教也;恭儉莊敬，《禮》教也;屬辭比事，《春秋》教也?！睋Q言之，孔子靠“六經(jīng)”來培養(yǎng)具有理想人格和素養(yǎng)的君子：溫柔敦厚、疏通知遠、廣博易良、絜凈精微、恭儉莊敬、屬辭比事……

從現(xiàn)代學校課程來看，儒家“六經(jīng)”教育，滲透在語文、歷史、道德與法治、數(shù)學、音樂等課程當中，因此，在具體的課程實施中，應當有意識地發(fā)掘傳統(tǒng)經(jīng)典教育的思想和方法。這就是王榮生教授所說的“定篇”，不同于一般的“例文”“用件”等，是提高國民文化素養(yǎng)必須掌握的經(jīng)典。那么，在語文課程中學習《詩經(jīng)》的目的，就不僅僅是讓學生學習“詩歌”的文學藝術(shù)，還應引導學生體會其中“樂而不淫，哀而不傷”的中庸思想，在誦讀、涵泳中，歷練學生典雅的言語表達，培養(yǎng)學生敦厚的人格品性。

（二）孟子：“知言養(yǎng)氣”是經(jīng)典文本教育的有效模式

孟子的“知言養(yǎng)氣”閱讀理論，包含了“以意逆志”“知人論世”和“知言養(yǎng)氣”三個階段，而這三個階段，正好構(gòu)成了經(jīng)典文本教育的有效模式。首先，師生在“以意逆志”中達成與文本的對話;其次，師生在“知人論世”中達成與作者的對話;最后，師生在“知言養(yǎng)氣”中達成與自我的對話。這三個過程，均是從學習主體出發(fā)，探究文本與作者等客體世界，再通過“知言”達到對主體自我能力素養(yǎng)的提升，這是一個主客一體的學習過程。這一學習過程對于我們當代的經(jīng)典文本教育具有深刻的啟示作用：經(jīng)典文本教育不能止于“指導”“了解”，還應回到學生主體，促進學生主體的發(fā)展。

例如，按照孟子“知言養(yǎng)氣”學習過程來學習初中語文《<論語>十二章》，則首先應“以意逆志”走進文本，讓學生明確文言的內(nèi)涵;其次，應“知人論世”走進作者，了解孔子及其弟子所處的時代和其學說;在此基礎上，引導學生由“知言”（將先哲的言語內(nèi)化為自我的言語）到“養(yǎng)氣”（培養(yǎng)學生自身的浩然之氣）。如：

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）

對于初中學生來講，他們的人生經(jīng)驗和知識儲備或許還不足以理解“不義而富且貴”的意思，但通過“以意逆志”“知人論世”等方法走進文本、走進作者之后，再熟讀精思達成“知言”，則會從內(nèi)心體認中華傳統(tǒng)精神達成“養(yǎng)氣”。這是一個由外而內(nèi)，再由內(nèi)而外的經(jīng)典教育實踐過程。用闡釋學的理論來看，只有通過“知言”，才能塑造個體的精神世界;學生通過熟知中華傳統(tǒng)經(jīng)典的“言語”，才能對經(jīng)典“言語”背后的價值觀進行內(nèi)化和體認;隨著年齡和生活閱歷的增長，這種“不義而富且貴，于我如浮云”的言語便會成為培養(yǎng)學生浩然之氣的精神養(yǎng)分。所以說，傳統(tǒng)經(jīng)典所帶給青少年的滋養(yǎng)，是在“以意逆志”“知人論世”“知言養(yǎng)氣”的過程中逐步形成的，其中“知言”是當代青少年走進傳統(tǒng)經(jīng)典、發(fā)展自身浩然之氣的有效路徑。

三、“不學禮，無以立”：以文化禮儀教育培養(yǎng)優(yōu)秀道德品質(zhì)

傳統(tǒng)文化教育還有另外一種基本形式，即文化禮儀教育。我們今天探討“禮”的本質(zhì)，需回到孔子所提出的“禮”的本源上去理解。因為現(xiàn)代社會中，很多人不但不講“禮”，而且認為我國傳統(tǒng)禮儀都是些繁文縟節(jié)，這是對作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“禮”的誤解。

（一）回到孔子所提倡的“禮”：“寧儉”“寧戚”

《論語·季氏》中，孔鯉先談到“不學詩，無以言”，繼而講到“不學禮，無以立”。在孔子看來，“興于詩，立于禮”，禮是君子的立身之本。那么，孔子是如何看待禮的本質(zhì)呢？弟子林放曾向他請教：

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z·八佾》）

孔子認為，探討“禮之本”是一件意義何其重大的事情?。【鸵话愕亩Y儀說，“與其奢也，寧儉”，也就是說，與其鋪張浪費注重外在形式的禮儀，不如在樸素簡約中行禮;就喪禮說，“與其易也，寧戚”，與其看上去儀文周到，不如內(nèi)心悲傷更加接近禮的本質(zhì)。所以，如果 “禮”是“繁文縟節(jié)”的話，那么這樣的“禮”并非孔子所提倡的“禮”。在孔子看來，沒有什么比內(nèi)心的誠摯更為接近“禮”的本質(zhì)了。所以他說“吾不與祭，如不祭”（《論語·八佾》），意思是說如果我不能親自參加祭祀，是不會請人代理的。這么來看，現(xiàn)代社會中只講求外在的禮儀形式而忽略內(nèi)心誠摯的所有行為，都是與孔子所講之“禮”背道而馳的。因此，只有當我們深刻理解了傳統(tǒng)文化中“禮”的內(nèi)涵和本質(zhì)時，才能更好地傳承和弘揚“禮”的文化。

美國大衛(wèi)·科澤對儀式作了深入的探究，他認為，儀式是一種體現(xiàn)社會規(guī)范的、重復性的象征行為。文化儀式就如同“轉(zhuǎn)換器”，一端是社會政治秩序的外部道德約束，另一端是個體行為者的內(nèi)在情感和想象。因此，只有當外在道德與個體的內(nèi)在情感通過儀式這一“轉(zhuǎn)換器”得到交匯融通時，儀式才真正發(fā)揮了它傳承社會理想道德的價值和作用。這從另一個角度也詮釋了我國傳統(tǒng)的“禮”的特點。

（二）當代啟示：仁為“體”，禮為“用”

既然“禮”是儒家思想的核心內(nèi)容之一，那么古人又是如何傳播“禮教”的呢？我們首先來看儒家經(jīng)典《禮記·聘義》中的一段話：

“夫昔者君子比德于玉焉：溫潤而澤，仁也;縝密以栗，知也;廉而不劌，義也;垂之如隊，禮也;叩之，其聲清越以長，其終詘然，樂也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也;孚尹旁達，信也;氣如白虹，天也;精神見于山川，地也;圭璋特達，德也;天下莫不貴者，道也?！对姟吩疲骸阅罹?，溫其如玉。故君子貴之也。”

為什么要把君子“比德與玉”呢？我們不得不佩服古人教育的高妙。將儒家“仁、義、禮、智、信”等“核心價值觀”，熔鑄于“玉”的物象上來，用玉的溫潤而澤、縝密以栗、瑕不掩瑜等品質(zhì)來說明人的仁、知、忠等精神品質(zhì)，從而使得禮教變得可視、可觸、可感。

在教育中，我們還可以聯(lián)系生活實際讓學生對“禮”有更為感性和真實的理解。因為“玉”是君子美好品性的象征，所以很多人的名字里都有“玉”。我們可以引導學生發(fā)現(xiàn)同伴名字里的“玉”，如璋、環(huán)、瓊、璞、璽、琪、琳……而這些字，在古代代表著不同形態(tài)的玉。古代的“玉禮器”具有不同社會功能，《周禮》中講，“以玉作六器，以禮天地四方”，玉璧、玉琮、玉圭等六器，分別承載著古人對天地和四方的禮敬之意。由此可見，中華傳統(tǒng)文化中的“禮”，從源頭上來講，發(fā)端于古人對于天地和自然的敬畏。古人從效法自然的秩序觀中提出了人類社會的秩序觀，于是，“禮”便產(chǎn)生了。

如古代蒙學讀本《弟子規(guī)》中講，“冬則溫，夏則凊。晨則省，昏則定”，這都是《禮記》中講到的“為人子之禮”。冬天要讓父母感到溫暖，夏天感到清涼;早上向父母請安，晚上服侍就寢。這些孝道，如天地秩序一般，是應然的人倫之禮。所以，中華傳統(tǒng)文化中的“禮”，不是外在的強加于人的道德規(guī)范，而是由人的內(nèi)心生發(fā)出的自然而然的道德和情感，如“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”一般。

我們可以引導學生思考，這樣一種“禮”的觀念，也投射到詩歌當中。如《詩經(jīng)·木瓜》：

投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！

投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！

投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也！

以現(xiàn)代社會的眼光來看，別人送我木瓜，我卻報之以價值不菲的瓊琚，明顯在經(jīng)濟價值上是不匹配的。但儒家文化講求的是“輕財而重禮”的思想，重“禮”的背后，是“永以為好也”的“仁義”。因此，孔子曾有一段與子夏的對話：

子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”（《論語·八佾》）

孔子認為，先有潔白的底子，然后作畫。子夏說，這是不是就如禮樂的產(chǎn)生在“仁義”以后呢？孔子聽后說：你真是啟發(fā)我的人！所以，儒家講“禮”思想是與“仁義”思想想通的，仁為“體”，而禮為“用”。今天我們所要弘揚的傳統(tǒng)文化中的“禮”，本質(zhì)上是通過禮儀這種外在形態(tài)，激發(fā)參與其中的青少年對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值觀的情感體認和想象。同樣，當今我們要培養(yǎng)青少年社會主義核心價值觀，也可以借鑒傳統(tǒng)“禮儀”教育的方式，通過“禮儀”的“轉(zhuǎn)換器”，融通社會道德規(guī)范與個人的情感和想象。如學校中開展的“升國旗儀式”“少先隊活動儀式”“班會儀式”等，比起單純的道德說教，文化禮儀教育對青少年的影響更為深遠和有效。這就需要從傳統(tǒng)文化中進一步凝練當代社會青少年所須弘揚的“禮”，并依據(jù)“體”與“用”的關系來設計教育教學實踐活動。

綜而述之，以“傳統(tǒng)之道”走進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，即要深入到經(jīng)典文本、文化禮儀當中去，進而發(fā)掘其現(xiàn)代價值和意義。就如孟子所講，這是一個“求其放心”的過程，人們丟失了雞犬都知道找回來，面對中華悠久的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和精神，我們則更當追本溯源，并將其發(fā)揚光大。

責任編輯︱趙 庭

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