唐溪若,李波
(四川音樂學院傳媒學院,四川成都 610500)
川北燈戲作為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,主要流行于川北一帶,是川北一帶老百姓們家喻戶曉的民間小戲,具體起源的時間不確定,各種說法從不同的角度進行闡釋,有一些差異,但大致認為成熟于明代。古時的川北地區(qū)由于是丘陵地貌,經(jīng)濟落后,交通不發(fā)達,當?shù)剞r(nóng)民與外面溝通較少,雖然四川被叫作天府之國,但主要指的是受都江堰灌溉的川西平原地區(qū),川北地區(qū)惡劣的生存環(huán)境造成了當?shù)剞r(nóng)民文化素質(zhì)低下,科學技術(shù)落后,相信鬼神[1]。根據(jù)人類文化學的觀點,藝術(shù)的產(chǎn)生與宗教有著密不可分的聯(lián)系,川北燈戲的萌發(fā)基礎(chǔ)就是來自古代民間宗教祭祀的 “慶壇”,但慶壇的“壇”與一般的壇廟有區(qū)別,自有其壇神,主持祭祀的叫端公,是儒道釋結(jié)合的產(chǎn)物。端公慶壇分成“慶正壇”和“慶耍壇”,為了讓慶壇連續(xù)幾天的法事不那么枯燥無味,能吸引觀眾,以笑、跳、鬧為特征的川北燈戲作為慶壇的娛樂節(jié)目應運而生,最初燈戲的舞臺是“曬席”[2],農(nóng)民用它來曬糧食谷物,是四川農(nóng)村常見的農(nóng)具,這樣的舞臺給了農(nóng)民們很大的發(fā)揮自由,觀眾四處都可以觀看。關(guān)于燈戲的形式有注重故事情節(jié)的地燈,有歌舞為主的天燈,經(jīng)過發(fā)展,燈戲逐漸由“娛神性”向“娛人性”的趨勢轉(zhuǎn)變,成為農(nóng)民在空閑時的娛樂活動,所以它被農(nóng)民們親切地稱為“喜樂神”,因為通宵不分晝夜地演出,又被稱為“大鋪蓋”。川北燈戲主要的演奏樂器是“胖筒筒”,川北燈戲的表演者分為兩類:“半農(nóng)半藝”多半由一些農(nóng)民在農(nóng)閑時組成的臨時的業(yè)余劇團組成;另一種人員構(gòu)成便是“半巫半藝”,由主持慶壇的端公組成,這就形成了“燈壇兩開”的局面,端公幾乎都會表演燈戲,燈戲表演者時常兼著端公的身份。
燈戲的雛形是儺戲,也就是在祭祀、節(jié)慶時表演的帶有原始宗教印記的一類戲劇,人物通常佩戴面具表演。燈戲的形成還與木偶、皮影、猴戲等有關(guān),它們的幼苗在唐宋就已破土而出,漢代就有的角抵戲也是一個原因。川北燈戲的藝人在談到燈戲時說“木偶是爸,皮影是娘,猴戲是姐妹,慶壇是它干爹爹”[3]。當然川北燈戲的形成與四川特色的民俗民風和文化底蘊也有關(guān),如民間小調(diào)、佛歌、嫁歌等,再如古代巴人在先秦便特有的“巴渝舞”[4]以及四川特有的民間演唱和舞蹈。這些都不同程度上地影響了川北燈戲的形成。
燈戲,自然也與“燈”有毋庸置疑的聯(lián)系,燈戲經(jīng)常在一些喜慶節(jié)日如春節(jié)元宵出現(xiàn),每家每戶張燈結(jié)彩,到處洋溢著一種喜慶的氛圍,有“獅燈、龍燈”表演等,“燈”與“戲”緊密地聯(lián)系在了一起,到晚清一個署名為“嘉陵公子”的人賦詩“一堂歌舞一堂星,燈有戲文戲有燈。庭前庭后燈弦調(diào),滿座捧腹妙趣生”[5],足見當時繁盛的景象。
川北山鄉(xiāng)人民,在繁重的勞動之余,對文化生活喜愛有加,并不消沉,有著炎黃子孫的樂觀向上的氣質(zhì)。他們知道只有從自己的文化中尋求快樂,才能解除疲勞,才能有面對明天勞作的新的動力,才能積極地在生活大道前行,期待更美好的明天!燈戲便是他們文化創(chuàng)造的一個重要表現(xiàn)。
川北燈戲不像川劇、京劇等大型劇種那樣反映王侯將相的豐功偉績,而是反映平常人家家長里短的故事,題材大部分是農(nóng)民喜聞樂道的生活情趣、人世疾苦、悲歡離合、奇聞軼事,對于宮廷朝政、官紳動態(tài),則由于生活的差距,思想情感不同,審美情趣相悖、自身條件的局限,因而描寫此類題材的較少,更多的還是以勞動者所關(guān)心的題材為主,寄托著人民的理想和愿望,具有普遍的人民性。
川北燈戲中,有大量題材歌頌人性中的善良,抨擊虛偽的題材,這點是通過在對百姓日常生活的描寫中體現(xiàn)的,在一定程度上反映了農(nóng)民的倫理價值觀,如在《鄭板橋買缸》一劇中,商人強搶民女家的缸并想訛詐買家,被一番戲弄后,發(fā)現(xiàn)買家是鄭板橋,鄭板橋用智慧懲治了貪婪吝嗇、唯利是圖的商人,將缸歸還給其主人。該劇通過演員形象并且夸張的表演,生動地刻畫出了商人丑惡的嘴臉和鄭板橋樂于助人的性格,鞭撻丑惡,歌頌善良,反映了農(nóng)民的倫理價值觀。
雖然川北燈戲很多是舊式題材,但立意新,具有一定的時代精神。如《親家母上轎》把女兒當搖錢樹,敲詐別人的彩禮,實際上也是對現(xiàn)實生活中的一些人做了嘲諷,反映出勞動人民對此類行為的厭惡,從反面體現(xiàn)出勞動人民積極樂觀的精神風貌。再如《幺妹嫁給誰》中不僅反映了人們追求婚姻自由、積極向上的人生態(tài)度,而且紅綢造成的舞臺幻覺,使故事具有很強的浪漫主義情調(diào)。
《周元獻雞》講述的是明代正德皇帝朱厚照出逃,饑腸轆轆,被善良的百姓解救收留的故事,其中有饑餓的皇帝將母雞當作美女的情節(jié),看起來匪夷所思、不符合常理,但其實是一種幽默化、浪漫化的表現(xiàn)手法,即使饑腸轆轆,荒淫無道的皇帝也不改其好色的本性,辛辣地嘲諷了統(tǒng)治者的昏庸貪婪。還有一些題材將那些名聲在望的功臣、王侯、將相平民化了,他們是人,他們也有七情六欲,這就是平民百姓眼里的英雄。如《包公照鏡子》一劇,不像川劇中的包公威風凜凜,而是像普通人一樣,因鍘了陳世美害怕,照鏡子時有了一系列的虛幻影像,被皇親國戚報復,又被秦香蓮村里的人誣陷,加上隨身侍衛(wèi)王朝馬漢的背叛,讓包公心力交瘁,鏡子在這里有著更深層次的象征,表面上照出了外表和幻象,其實折射出的是人心,鏡子幻象是對包公心理狀態(tài)的投射,把包公緊張畏懼、心神不安的心理狀態(tài)一覽無余地呈現(xiàn)在觀眾面前。川北燈戲中還有很多無視甚至調(diào)侃諷刺神靈的題材,如《劉氏回煞》,和川劇里的《劉氏回煞》截然不同,劉氏完全不把門神放在眼里,罵門神“你兩個黑不溜秋瞎了眼”,又諷刺“無非是鋸了把的木瓢畫張臉”,表態(tài)“我劉氏不敬神不怕仙”,全然不敬神。這些出現(xiàn)在慶壇中“慶耍壇”部分,一些本是弘揚宗教教義的劇目,發(fā)生了“人神易位”的顛倒,實現(xiàn)了以神娛人和世俗化神的目的。通過這些藝術(shù)表達方式,把高高在上的當權(quán)者、王侯將相、神仙都平常化、世俗化、人性化,拉低與觀眾的距離,使觀眾樂于接受和理解,體現(xiàn)了觀眾至上、以人為本的特色。
川北燈戲的語言范疇大多是四川方言和土語,但又是經(jīng)過提煉了的生動形象的通俗文學語言。它明快詼諧機趣,充滿特有的川北鄉(xiāng)土味道,幽默的語言立于耳前,觀眾仿佛參與進了劇情,隨著劇情的波動而波動,仿佛與劇合二為一。老藝人說川北燈戲的語言:“出語明快,入耳爽然,一觸即解,回思有味?!蹦軌蚝芎玫馗爬ǔ龃ū睙魬蛘Z言的風格和特色。
“無丑不成戲”說的便是川北燈戲,川北燈戲以一丑一旦的喜劇形式進行表演,甚至連苦情戲也會用喜劇的風格呈現(xiàn),而且演員在表演時經(jīng)常會有令人發(fā)笑的夸張的“跳”的動作,符合老百姓的審美情趣,具有笑、跳、鬧的劇情特色,所以又被叫作“喜樂神”,無論是老百姓、達官貴人或者王侯將相,一一都以扮丑的方式出現(xiàn)在觀眾眼前,博得觀眾一笑。川北燈戲中表現(xiàn)人物情感時會有很夸張的動作和語言、表情來表現(xiàn)人物鮮明的特點,所使用的制造笑料的方法三種:(1)巧合。如在《靈牌迷》一劇中,男女主角耍二哥和耍二嫂,饑腸轆轆的他們想不勞而獲,分別成功地騙取了一對老夫婦的錢財,但沒想到的巧合是他們都假稱對方死了,沒有安葬費,最后被老兩口識破,令人開懷大笑。(2)誤會。如《許愿》一劇中,張子誠夫婦誤將衛(wèi)刀頭認為供人祭拜的菩薩,酒肉、糕點殷勤供奉,又跪地作揖,魏刀頭卻在神龕里無比歡喜地吃著東西,看著兩個被捉弄的人十分得意,惹得觀眾哈哈大笑。(3)設置窘境。如《靈牌迷》中兩個好吃懶做的夫妻裝死被揭穿,落得個要被裹尸的窘境,這些情節(jié)設置,使他們產(chǎn)生一系列夸張的喜劇情節(jié)動作,造成強烈的喜劇效果。川北燈戲常常在歡笑中令人明白生活的道理,將生活的俗事融于藝術(shù)的雅趣中,將崇高融于滑稽,雅俗共賞,實現(xiàn)藝術(shù)上的統(tǒng)一。如《鄭板橋買缸》中,通過鄭板橋用智謀懲戒強搶民女水缸的丑惡鹽商這一充滿滑稽和逗樂過程的描寫,鞭撻丑惡,頌揚善良,寓莊于諧,實現(xiàn)滑稽與崇高的統(tǒng)一。
川北燈戲在發(fā)展中還吸收借鑒了另外的民間傳統(tǒng)藝術(shù),讓燈戲表演不同程度上能看到它們的影子。在《鄭板橋買缸》一劇中,反面丑角鹽商,主角鄭板橋,及民女和兩個仆人,都用的是皮影身法;《白狗爭妻》中,變成人的白狗精互相爭吵,用的是木偶戲中的掛木偶、穿衣、走路的身法,令人印象深刻;在《鬧窯》中,殷立山在說道猴戲時,鑼鼓立刻改為猴戲的,演員的唱詞、動作也唱猴戲,給人帶來一種生動活潑的感覺,對全劇的發(fā)展起到了獨特的促進作用;川北燈戲中,有一些高難度的動作如甩火碗、立竹杠、踩高蹺等都是雜技的元素,甚至有些還融合了其他劇種的元素。這些都說明了川北燈戲具有很強的包容性。
一條長不過三尺,寬不盈九寸的長木板凳,本是農(nóng)村最常見的家具,可到了川北燈戲的戲臺上,就變得奇妙無比。它與傳統(tǒng)戲曲的“一桌二椅”相比顯得更加簡便靈活。在《斷機教子》中,它是織布機;在《靈牌迷》中,它是床;在《許愿》中,它是神龕;在《驛官登堂》中,它是馬,人物往上一站,便成山,橫行時,又是橋;表現(xiàn)人物快樂的心情時,又可以當作“板凳龍”耍。板凳并不單單是一件重要的道具,它起著變換舞臺表演支點、烘托舞臺氛圍、刻畫人物性格、深化劇本主題的作用,同時,“耍板凳”技巧的發(fā)揮,是川北燈戲的表演特色。
川北燈戲的演出并不同于其他大型劇種的演出模式,它不是一個單向的輸出,存在不少觀眾和演員的互動,讓觀眾覺得就置身在故事中。如傳統(tǒng)表演過程中會有“丑對子”,演員對著舞臺下假定的人物,一問一答,用以介紹人物、交代事件,很快地把觀眾吸引到故事中的一種簡練方法;又如“答飛白”,是川北地區(qū)常用的一句俚語,意思是:中途插入與你毫無關(guān)系的兩人的對話。川北燈戲的獨特特點造就了不少“答飛白”的表演方式,因為演員和觀眾互相交流感情的機會更多,共鳴會經(jīng)常產(chǎn)生,于是觀眾自然而然地與演員答起“飛白”,甚至有些還會走到舞臺上陳述自己的看法,同臺演出,分不清誰是演員,誰是觀眾,收到一種獨特的戲劇效果;另外還有“打彩場”(演到精彩的地方時,觀眾向舞臺投擲錢幣等物件)和“伴歌助興”等互動方式??傊ū睙魬蚴且粋€極其強調(diào)互動性的一門藝術(shù)。
川北燈戲在明末清初盛行川北一帶。那時藝人文化素質(zhì)低,劇本臺詞多為師傅口傳,不免帶有庸俗迷信和封建糟粕,被上層人士如官紳當作淫靡、傷風敗俗的“俚俗”。據(jù)資料記載,當時戲班遍及川北農(nóng)村,有職業(yè)性的,有半職業(yè)性的,也有以家庭為單位或者雜姓人組成,燈戲班多則十人,少則五六人,多在傳統(tǒng)節(jié)日秋收春種時演出,或者在紅白喜事、祭祀酬神時表演,演出不限場所和形式限制,無論田邊地角、曬場院壩,只要燈籠一掛,便可開始演出,適應性極強。清末民初,國運衰微,戰(zhàn)事和災難頻繁出現(xiàn),川北人民苦不堪言,燈戲量急劇下滑,只有少數(shù)燈班藝人一邊四處流浪一邊賣藝求生,過著拮據(jù)的生活,但更多的人是丟掉這門技藝,另謀生路,在這樣的社會環(huán)境里,川北燈戲的發(fā)展態(tài)勢日漸衰弱,到解放前瀕臨消亡。
解放后,由于巨大的社會變革和經(jīng)濟狀況的改善,川北燈戲得到了恢復和發(fā)展,燈班從組織機構(gòu)和演出形式,都起了質(zhì)的變化。燈戲和帶有濃厚鬼神迷信色彩的慶壇徹底分家,不再依附于神權(quán)、宗教活動,而以獨特的藝術(shù)品格獨立存在。黨和政府為了恢復和發(fā)展川北燈戲,曾組織多次調(diào)查研究,挖掘、整理和收集燈戲劇本和資料。1958年,南充地區(qū)燈戲團成立,在燈戲藝術(shù)化、專業(yè)化上邁出了重要的一步。十年“文化大革命”動亂中川北燈戲難逃厄運,被視為封建糟粕而遭扼殺。
黨的十一屆三中全會后,改革的風暴席卷川北大地,使被一度禁錮的川劇藝術(shù)重獲新生,而作為姊妹藝術(shù)的川北燈戲也在陽光雨露的沐浴中恢復了魅力,展示出炫目奪人的藝術(shù)風采,川北燈戲的獨特性使其并沒有像其他劇種一樣完全被淪為川劇里的聲腔,反而愈加繁榮。1983年12月,南充地區(qū)舉行了第一屆業(yè)余燈戲調(diào)演;1984年10月,四川省第二屆振興川劇調(diào)演在成都舉辦,南充地區(qū)代表隊以出色的燈戲表演獲得了歡迎,這也是川北燈戲首次登上蓉城的大雅之堂;1987年,川北燈戲應全國戲曲現(xiàn)代戲研究會邀請,赴蓉演出,得到百余名戲劇專家的贊賞;1988年5月,應中國戲劇家協(xié)會、中國藝術(shù)研究院、中國戲曲現(xiàn)代戲研究會、《戲劇評論》雜志社聯(lián)合邀請,川北燈戲進京演出,受到首都觀眾和文藝界的熱烈歡迎,緊接著6月6日,川北燈戲進中南海演出,受到國家領(lǐng)導人的親切接見;1989年12月,川北燈戲受省文化廳派遣赴上海進行兩省市文化交流演出,轟動上海舞臺;1990年,川北燈戲參加省振興川劇第五屆調(diào)演,演出現(xiàn)代川北燈戲《大山情》。這是第一次以正劇、大戲、現(xiàn)代戲排演燈戲的一次改革探索,受到領(lǐng)導和戲劇同行的肯定;川北燈戲還引起了國際戲劇界矚目,在1984—1991年間,先后有德、美、法、日等國學者來南充考察川北燈戲,無不驚嘆川北燈戲之美,表現(xiàn)出熱愛、崇尚之情;進入21世紀,涌現(xiàn)了一批優(yōu)秀劇目,并于2007年受中央電視臺戲曲頻道《名段欣賞》欄目邀請錄制;在中宣部丶文化部舉辦的“2017新年戲曲晚會”上,川北燈戲《跳蹬》也參加了表演,習近平總書記和李克強總理等人觀看了演出。
當前,雖然通過政府的扶持和藝術(shù)家的努力,川北燈戲取得了一定的成績,但是應該看到其發(fā)展的不足,由于科學技術(shù)發(fā)展日新月異,受到現(xiàn)代媒體如電視、電影的沖擊,人們的審美趣味逐漸發(fā)生了變化,愈加崇尚“快節(jié)奏”生活和“快餐式”文化,川北燈戲的發(fā)展受到了嚴重的影響,就連當?shù)氐哪贻p人知道“川北燈戲”的也寥寥無幾,它在民間影響力不大,如何使這一門傳統(tǒng)瑰寶更好地傳承下去,成為一個值得思考、亟待解決、改革創(chuàng)新的當代問題。
川北燈戲誕生在古代封建社會,帶有不少封建思想和陋俗,我們現(xiàn)在要做的就是在吸收其精華的同時將這些不好的成分摒棄掉,在原有的基礎(chǔ)上進行改革,將民俗文化與時尚文化結(jié)合,使之符合現(xiàn)代精神,讓內(nèi)容現(xiàn)代化,以古裝戲來反映現(xiàn)代意識。如舊有的《鬧隍會》寫的是趕會途中縣官調(diào)戲民女,群眾戲弄縣官的故事,庸俗不堪,品位低下,不符合觀眾的審美期待。而現(xiàn)代新編的《趕隍會》則去粗取精,淘汰掉不符合現(xiàn)代社會價值觀的內(nèi)容,不僅諷刺了部分地方官員、不體察民情、故步自封的狀態(tài),也塑造出一個知過能改、可愛的石知縣的形象,古為今用,很好地起到了勸誡當今部分這樣的官員的作用。
大多的川北燈戲都是以小品類的劇情為主,每部戲大約時長20min。而我筆者為川北燈戲想要獲得更長足的發(fā)展,就應該創(chuàng)新,突破舊有的范式的單一,實行劇式的多樣化,適當?shù)奶剿饕恍┐笮同F(xiàn)代劇目,形成傳統(tǒng)的優(yōu)秀拳頭產(chǎn)品。有成功的例子可以借鑒,如大型川北燈戲《大山情》,這是第一次以正劇、大戲、現(xiàn)代戲排演燈戲,其立足點在于川北燈戲的改革探索。
川北燈戲的發(fā)展相對其他大型劇種來說還不太成熟,所以可以適當?shù)匚掌渌麆》N中值得借鑒的地方。川劇正是吸收了“昆、高、胡、彈、燈”等幾種聲腔形式,而有了自己的風格。而江南的越劇、華北的評劇、東北的吉劇,都是由小調(diào)、二人轉(zhuǎn)發(fā)展而來。所以川北燈戲也可以吸納其他劇種藝術(shù)的優(yōu)點,豐富各方面的藝術(shù)表現(xiàn)力。同時,考慮多種藝術(shù)形式及表現(xiàn)手段,使川北燈戲形成一種綜合的藝術(shù)表達及傳播。
因為語言和方言上的障礙,川北燈戲本身想成為一個家喻戶曉的劇種是有難度的。我們的定位是要挖掘它背后的文化,發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),如旅游業(yè)等,將燈戲表演貫穿于人們的旅游過程中,如閬中古城游,可以增加燈戲表演的項目,又比如在古城舉辦一個燈戲狂歡節(jié)等等此類措施。同時,還應與其他近鄰地方戲如川北大木偶、川北皮影等合作,同臺表演,形成優(yōu)勢互補、相得益彰的共贏產(chǎn)業(yè)效應。
在這個大數(shù)據(jù)時代,川北燈戲可以借助多種現(xiàn)代傳播媒介進行傳播,如在商場的LED屏展示,拍成在各種平臺上放映的電影及微電影,或建立川北燈戲的官方網(wǎng)站和微信公眾號,上面有其起源、歷史發(fā)展及背后所形成文化和表演視頻,通過這種新媒體傳播以達到更多人了解川北燈戲,甚至還可以利用自媒體傳播,讓人人都成為川北燈戲的傳播者,當消費者或觀眾的同時又是傳播者。利用大數(shù)據(jù),能夠定制化得到個人喜好的燈戲相關(guān)推送,明白具體的受眾喜歡怎么樣的燈戲,更精準的傳播川北燈戲,令物盡其用。
現(xiàn)在好多年輕人不了解川北燈戲,燈戲的傳承是個問題,所以要著眼于未來,不斷培養(yǎng)和造就新生代的編、表、導、舞美、音樂方面的人才,讓越多年輕人了解燈戲,使川北燈戲傳承不只是老人的使命。這就要求解決好分配機制,發(fā)揚鼓勵機制,實現(xiàn)對人才的尊重和認可。
川北燈戲一個發(fā)展尚不成熟、但可塑性很強的劇種,在以現(xiàn)實主義為基調(diào)的同時又充滿著浪漫主義的色彩,代表了人們美好的愿望和追求,這種精神無論放在哪個時代,無論是過去還是現(xiàn)在都是不會改變的。相信川北燈戲自身所有的獨特性和親民性,會吸引更多人了解關(guān)注,望其欣欣向榮!