廣州永泰寺和東山真武廟略考
——從廣東省博物館藏金童和玉女銅像說(shuō)起

蘭 維

（廣東省博物館 學(xué)術(shù)期刊部，廣東廣州 510000）

道教是我國(guó)傳統(tǒng)宗教，距今已有兩千多年歷史。廣東省博物館收藏有豐富的道教文物，其中，源自于明代廣州真武廟的一對(duì)金童和玉女銅像十分珍貴，銅像銘文中提到的永泰禪寺，值得細(xì)考。

一、廣東省博物館館藏金童和玉女銅像

圖1 廣東省博物館藏金童像

圖2 廣東省博物館藏玉女像

廣東省博物館所藏金童和玉女銅像為組合像，由廣東省文管會(huì)調(diào)撥而來(lái)，1961年入藏廣東省博物館。這兩尊銅像體量大，合重450斤，是難得一見的國(guó)家珍貴文物。金童儒雅莊肅，恭謹(jǐn)安祥作執(zhí)冊(cè)狀，玉女嫻雅俊逸，作捧印狀。金童像高142厘米（圖1），玉女像高141.5厘米（圖2）。兩尊銅像表面均刻有銘文，其中金童像銘文73字，位于左手袖口，銘文為：“大明國(guó)廣東廣州府番禺縣狀元泰通二坊信士譚一鳳/花啟芳/袁標(biāo)/周良賢/馮大治仝造，金童玉女二具共銅四百五十斤送于永泰禪寺真武殿前永遠(yuǎn)崇奉/加靖癸亥年九月初九日造”（圖3）。玉女銅像銘文共18字，位于右手袖口，銘文為：“信士譚一鳳/花啟芳/袁標(biāo)/周良賢/ 馮大治仝造”［1］（圖 4）。

圖3 金童像袖口的銘文

圖4 玉女像袖口銘文

二、道教中的金童與玉女

道教科儀規(guī)定凡天尊、道君、老君左右，皆有真人、金童、玉女侍香侍經(jīng)。真武大帝又稱玄天上帝，為道教中赫赫有名的玉京尊神。其塑造經(jīng)過(guò)了曲折的過(guò)程：從最早的星宿神，到戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期的四象崇拜，魏晉南北朝時(shí)期太上老君的侍衛(wèi)神，唐代的北極紫微大帝的神將，北宋的真武靈應(yīng)真君，元代的元圣仁威玄天上帝，直到明代成為護(hù)國(guó)神［2］。

因明代帝王的大力推崇，真武信仰在宮廷和民間十分興盛，遍布各地的真武廟中。真武大帝的形象一般為披發(fā)跣足，端坐殿堂上，旁邊塑有龜、蛇二將或金童、玉女。金童、玉女的特有造型為捧冊(cè)端寶。據(jù)明正統(tǒng)道藏洞神部的《太上說(shuō)玄天大圣真武本傳神咒妙經(jīng)》記載，侍奉真武大帝的金童、玉女分掌威儀，書記三界中的善惡功過(guò)。

金童和玉女的故事大量出現(xiàn)于宋元以來(lái)的戲劇中，成為神仙戲的重要角色。如宋元時(shí)有南戲《金童玉女》傳奇，元代有賈仲明《鐵拐李度金童玉女》雜劇。明初劉兌的《金童玉女嬌紅記》，劇演金童玉女思凡，被貶人間。幾經(jīng)挫折，直到仙女董雙成的到來(lái)，說(shuō)明二人是金童玉女下凡，業(yè)緣已滿，理當(dāng)升天［3］。這類題材的戲劇多以金童玉女思凡被貶人間肇始，后在人間歷經(jīng)挫折，最后以成仙歸真結(jié)尾。

后經(jīng)元明雜曲、小說(shuō)等演繹，金童和玉女下凡到人間，轉(zhuǎn)世為“周公”和“桃花女”。由于這類作品受眾較多，影響十分廣泛，人們逐漸將“周公”與“金童”、“桃花女”與“玉女”等同起來(lái)。其中，元雜劇《桃花女破法嫁周公》是金童玉女與周公、桃花女故事合流的重要來(lái)源。劇末真武大帝出場(chǎng)，說(shuō)明周公與桃花女是金童玉女轉(zhuǎn)世，世緣已滿 ，應(yīng)復(fù)歸天位。周公與桃花女斗法的故事在民間流傳很廣，元、明、清各朝不斷有小說(shuō)、雜劇、唱本等問(wèn)世，雖情節(jié)各不相同，但都深受百姓喜愛。

三、廣州永泰寺略考

（一）永泰寺的建立和賜額

東山真武廟源自于永泰禪寺（即東山寺），方志等古籍對(duì)真武廟的記載就處在永泰寺詞條之下，當(dāng)然“真武廟”也有獨(dú)立成條記載的。檢視古今學(xué)者對(duì)永泰寺的描述有不少矛盾和謬誤之處，如關(guān)于永泰禪寺的建寺時(shí)間就說(shuō)法不一。有學(xué)者認(rèn)為永泰寺建于明成化十二年（1476），竣工于成化十六年（1480），取名東山寺［4］。葉世光認(rèn)為永泰寺是明總鎮(zhèn)兩廣的內(nèi)官太監(jiān)韋眷在成化二十一年（1485），其主管廣州市舶事務(wù)期間所建［5］。曾新認(rèn)為，永泰寺建于明成化二十一年（1485）［6］。還有種說(shuō)法較為特別，即認(rèn)為永泰寺是在明初六祖寺的基礎(chǔ)上建成的［7］。考諸史籍，可對(duì)上述說(shuō)法進(jìn)行甄別。

歷代《廣東通志》等古籍對(duì)廣州永泰寺均有所記載，但提到建寺時(shí)間的卻為數(shù)不多，其中最重要的當(dāng)是收錄于清同治《番禺縣志》的“勅賜永泰禪寺碑記”。“勅賜永泰禪寺碑記”刻于明成化二十一年（1485），是永泰寺的建寺碑記，碑文明確記載有永泰寺“經(jīng)始于成化丙申冬十月，告成于庚子夏六月”［8］1576。成化丙申年即成化十二年（1476），成化庚子年即成化十六年（1480）。這表明永泰寺始建于1476年，建成于1480年。但清同治《番禺縣志》“建置略”又記載道:“東山寺，一名太監(jiān)寺，在城東。明宏治間內(nèi)監(jiān)韋眷建，成化間賜額永泰?！保?］1141這與前述“勅賜永泰禪寺碑記”所述邏輯不合，因?yàn)閺臅r(shí)間上看，宏治（即弘治，1488-1505）晚于成化（1465-1487），沒(méi)有理由“后世的寺廟”卻在前朝就已經(jīng)賜額。同治《番禺縣志》的這段記載注明是根據(jù)郝玉麟《廣東通志》采訪冊(cè)參修?？梢姰?dāng)時(shí)人之所以對(duì)永泰寺建寺時(shí)間判斷不確，可能由于他們僅注意到同治《番禺縣志》“建置略”中的這段記載，或者說(shuō)雖然注意到了同書“金石略”中的“勅賜永泰禪寺碑記”，僅從該碑文的落款“成化二十一年歲在丁巳秋，九月吉日立”就認(rèn)為永泰寺建于明成化二十一年，而忽略了該碑正文里有永泰寺始建時(shí)間和竣工時(shí)間的明確記載。

而有關(guān)永泰寺的賜額時(shí)間也需要有所辨析?？塘⒂诿鞒苫荒甑摹皠荣n永泰禪寺碑記”從標(biāo)題到碑首均有“勅賜永泰”字樣，此外碑文有“茲者建寺既成，疏于上勅賜名永泰”［8］1575的記載，這說(shuō)明其賜額應(yīng)在明成化二十一年之前。后世研究者大多根據(jù)明成化二十三年刻立的 “勅諭護(hù)持永泰寺碑”有關(guān)“賜額永泰寺”原因的記述，而認(rèn)為永泰寺的賜額時(shí)間是在成化二十三年，其實(shí)我們認(rèn)為之所以刻立此碑主要是對(duì)賜額一事的詳細(xì)說(shuō)明和確認(rèn)，“勅諭護(hù)持永泰寺碑”：

“……恐年滋久被人侵占，樵牧作踐，奏乞璽書護(hù)持之。朕念韋眷捐資作寺無(wú)非為國(guó)祝釐，為民祈祐，其心善矣。特允其請(qǐng)，即賜額曰永泰寺，復(fù)護(hù)以勅。俾僧眾自在焚修，凡官員軍民諸色人等，毋得欺慢侵凌及昏占田土、池塘，污毀佛殿僧房以沮其教。敢有不遵朕命者，論以重法。故諭。成化二十三年五月二十五日?！保?］1578

（二）永泰寺建立者——韋眷

韋眷，字效忠，廣西宜山人，明內(nèi)官太監(jiān)。明成化、弘治時(shí)曾任提督廣東市舶提舉司事。清同治《番禺縣志》“勅諭護(hù)持永泰寺碑”記載韋眷，“先是提督廣東市舶提舉司事時(shí)，嘗捐所受累歲賞賚，于廣東廣州府番禺縣永泰鄉(xiāng)市得善地，創(chuàng)造佛宇一所。陸續(xù)置買田園、房屋、池塘若干區(qū)畝，俱與本寺以供贍僧供佛齋膳香油之費(fèi)。”［8］1577

韋眷其人，《明實(shí)錄》有載。韋眷駐扎廣州，前后十四年，他“陵?duì)q官吏，掠取民夷”，私自與海外諸國(guó)貿(mào)易，以致積累了大量錢財(cái)。韋眷墓于1964年在廣州發(fā)現(xiàn)，該墓雖然被嚴(yán)重盜掘過(guò)，但墓中仍然出土了紅珊瑚、金板、宋代銅幣和外國(guó)銀幣、松香等豐富的隨葬品［10］。

（三）從“永泰寺”到 “東山寺”和“太監(jiān)寺”

從歷代典籍記載可知，“永泰寺”、“東山寺”和“太監(jiān)寺”均為同一佛寺，但三個(gè)名稱的產(chǎn)生時(shí)間和流行時(shí)間并不相同。明成化二十一年的“勅賜永泰禪寺碑記”和成化二十三年的“勅諭護(hù)持永泰寺碑”均稱永泰（禪）寺，未提到其他兩個(gè)名稱。至于“永泰”之名應(yīng)當(dāng)是由于該寺地處永泰鄉(xiāng)而得名。到嘉靖年間，“東山寺”之名開始出現(xiàn)。明嘉靖《廣東通志》有“僧綱司，在城外東山寺”［11］之說(shuō)，該志編修于嘉靖十四年，說(shuō)明當(dāng)時(shí)已有“東山寺”之名，“永泰寺”又被稱為“東山寺”。在之后的方志中，“東山寺”之名用得最多，“永泰寺”或“永泰禪寺”之名僅出現(xiàn)于廣東省博物館藏的明嘉靖四十二年（1563）金童銅像銘文中。

至于“太監(jiān)寺”之名，文獻(xiàn)中最早出現(xiàn)于清同治《番禺縣志》的“建置略”，“東山寺，一名太監(jiān)寺，在城東。明宏治間內(nèi)監(jiān)韋眷建，成化間賜額永泰。嘉靖十四年祀真武于前殿，國(guó)朝順治七年總鎮(zhèn)班某重修，知府王庭為記。”［9］1141文后注明是據(jù)清雍正時(shí)郝玉麟編纂的《廣東通志》采訪冊(cè)參修。但“太監(jiān)寺”作為俗名應(yīng)當(dāng)長(zhǎng)期在老百姓中使用，因?yàn)榇嗣苯颖砻髁嗽撍率怯擅魈O(jiān)韋眷所捐建。

（四）供奉對(duì)象

永泰寺地處番禺縣永泰鄉(xiāng)，其建寺之地由韋眷捐資，用南海和番禺二縣的地置換而成?！皠荣n永泰禪寺碑記”有載，“命僧戒玉住持，徒弟定遠(yuǎn)、定通、定逾、定延、定鏞，番南二縣置出五頃九十畝零，以為常住?！保?］1577后韋眷還“陸續(xù)置買田園、房屋、池塘若干區(qū)畝，俱與本寺以供贍僧供佛齋膳香油之費(fèi)”［8］1578。建立之初的永泰寺規(guī)模雖不算大，但山門、正殿和后殿及僧舍佛堂等一應(yīng)俱全?！皠荣n永泰禪寺碑記”明確地記載了眾殿堂中所供奉的對(duì)象，“前為山門，塑二金剛于門外之左右。門之內(nèi)塑四大天王，左右咸有角門建立。正殿奉三寶釋迦佛，而阿難、迦葉護(hù)法善神則左右侍立。北藏普庵、十有八羅漢列于殿后，以暨左右。左有鐘，右有鼓，殿外周圍有石闌干。正殿之后又建殿以奉三大士，而達(dá)摩、六祖、二十諸天則列于殿后，以暨左右?！保?］1577-1578

值得一提的是，可能感戴韋眷對(duì)永泰寺的建立所做出的特殊貢獻(xiàn)，寺里還塑有韋眷像，“殿側(cè)有韋眷像，冠帶緋魚，侍者夾里，寺僧祀文維謹(jǐn)，蓋眷當(dāng)日置嘗產(chǎn)至厚也?！保?2］

四、東山“真武廟”的建立和演變

（一）“真武廟”與“永泰寺”的緊密關(guān)系

文獻(xiàn)中對(duì)永泰寺和真武廟的記載很多，而且一本書往往會(huì)將兩者同時(shí)記載。不少明清地圖都有二者地圖，只是各副地圖對(duì)永泰寺和真武廟的朝向繪制不一致，較多將二者繪成坐北朝南或者坐東北朝西南，僅有一副地圖將二者繪制成不同方向（其中永泰寺大致坐東向西，真武廟大致坐北向南（圖5）。綜合相關(guān)文獻(xiàn)記載進(jìn)行分析，雖然“真武廟”作為一座廟而必須具備的確切方位、建筑格局、供奉對(duì)象、神職人員等核心要素并無(wú)文獻(xiàn)明確記載，但真武廟與永泰寺的密切關(guān)系則有據(jù)可考。

圖5 清同治《廣州府志》“省城圖”對(duì)永泰寺和真武廟的繪制［13］

清同治《番禺縣志》收錄的《新建東山祖堂記》（落款為明嘉靖四十二年）提到東山寺（即永泰寺）供奉真武，當(dāng)時(shí)稱供奉真武的地方為“祖堂”。清乾隆《番禺縣志》中的《重修東山寺記》文首即說(shuō)“廟妥真武之神由來(lái)已久”，而后還具體闡明東山寺供奉真武的前后因由。其他方志和文獻(xiàn)如《羊城古鈔》等的“東山寺”條目下，大多會(huì)提到“祀真武于前殿”。

此外，部分方志中有關(guān)永泰寺的碑記后會(huì)說(shuō)明該碑的方位。清同治《番禺縣志》記載了明嘉靖四十三年的《東山寺碑記》，文后說(shuō)該碑立于東山寺之右。清宣統(tǒng)的《番禺縣續(xù)志》記載了清順治八年王庭撰的《重修東山寺碑銘》（又作《重修東山寺碑記》），碑文后的注釋認(rèn)為此碑立于東山廟 （即真武廟）?？梢?，兩志在立碑地點(diǎn)的記載上不同，而這兩篇碑記都與東山寺直接相關(guān)，按理都應(yīng)立于東山寺，這種記載上的“稱謂”不同反映出東山寺與真武廟的緊密關(guān)系，人們認(rèn)為東山廟與東山寺（即永泰寺）是一體的，是一而二、二而一的關(guān)系。

真武廟主供真武，而真武是道教和民間普遍信仰的神，如何會(huì)供奉在佛寺之中？這與當(dāng)時(shí)佛教的中國(guó)化發(fā)展有關(guān)。佛教產(chǎn)生于印度，于兩漢之際傳入中國(guó)并逐漸中國(guó)化，到了宋元明清時(shí)與我國(guó)傳統(tǒng)的儒家思想、道教和民間信仰以及民眾社會(huì)生活合流，有的佛寺共同供奉釋迦牟尼、老子和孔子，更多的佛寺供奉城隍、土地、文昌、真武以及大仙、娘娘之類的神像［14］。如此說(shuō)來(lái)，將真武神供奉于東山寺是符合當(dāng)時(shí)宗教發(fā)展大趨勢(shì)的。那么，真武廟是何時(shí)建立的？

（二）“真武廟”的建立時(shí)間及背景

東山真武廟是在東山寺之后建成和發(fā)展的，但真武廟建立的具體時(shí)間卻有不同說(shuō)法。

在目前文獻(xiàn)記載和相關(guān)研究中，關(guān)于“真武廟”的建立時(shí)間有四種記載，見表1。有學(xué)者對(duì)有關(guān)說(shuō)法進(jìn)行了辨析和研究，如梅斌林根據(jù)“新建東山祖堂記”的記載認(rèn)為真武廟始建于明嘉靖四十年，而“嘉靖十四年祀真武于前殿”之說(shuō)是將“嘉靖四十年”的年份倒置了［15］177?！靶陆|山祖堂記”對(duì)真武廟的建立原由、時(shí)間等進(jìn)行了詳細(xì)的記錄，應(yīng)是我們判斷真武廟建立時(shí)間的首要依據(jù)。而相關(guān)文獻(xiàn)在記錄真武廟及其建立時(shí)間時(shí)往往較為簡(jiǎn)略，缺乏背景信息，難以采信。

表1 真武廟建立時(shí)間的四種記載

真武廟建立的背景也有不少記載有誤，需要厘清。如清乾隆《番禺縣志》載：“真武廟有二，一在城東東山寺，嘉靖間黃蕭養(yǎng)倡亂圍州，神屢顯靈，民免于難。前有松岡，虬麟森映。遇上巳，人祭賽甚伙”，清同治《番禺縣志》載：“明嘉靖間，黃蕭養(yǎng)倡亂，圍廣州。神屢著靈顯”，其中“黃蕭養(yǎng)圍亂廣州”發(fā)生在明正統(tǒng)年間（具體是1449年），此二志將之記為嘉靖朝是明顯錯(cuò)誤，此外“神屢著靈顯”頗為含混不清，并沒(méi)有說(shuō)明“神”因何事靈顯。綜上所述，真武廟建立于明嘉靖四十年（1561）是較為可信的。

文獻(xiàn)中對(duì)真武廟的建立背景前后記載也有許多矛盾之處。不少記載將黃蕭養(yǎng)叛亂作為真武廟成立的因由，而且許多記載還將黃蕭養(yǎng)叛亂記載成嘉靖朝的事，這是明顯的錯(cuò)誤。黃蕭養(yǎng)叛亂發(fā)生于明正統(tǒng)十四年（1449），此時(shí)東山寺還未興建，它不可能成為真武廟建立的具體背景。那真武廟成立的真實(shí)背景究竟為何？清同治《番禺縣志》的《新建東山祖堂記》對(duì)此記載甚詳：

“今嘉靖四十年，近有惠潮盜賊生發(fā)，廣之士夫耆民人等，前往佛山迎接真武行身，前至東山寺祈保地方。神到之日，大獲太平，眾信喜留真武行身，奉安于廣。對(duì)神卜祝，愿留神像，神即喜允，坐鎮(zhèn)廣城。有會(huì)首黃銳、何舉等，會(huì)眾各舍資財(cái)，另鑄銅像，送補(bǔ)佛山奉祀?！保?］1631-1632

明嘉靖四十年（1560），粵東惠潮一帶海賊生亂，而且又有拓林寨兵變直逼廣州［9］1631-1632。在此嚴(yán)峻形勢(shì)下，為保廣州省城安寧，廣州士紳前去佛山祖廟將真武行身接到廣州，而安放之處即是東山寺。待俞大猷平定拓林之亂后，真武行身并無(wú)返回佛山，而是供奉于東山寺。為此廣人還捐資重新鑄了一尊真武神像送返祖廟奉祀。從廣東省博物館所藏的金童和玉女銅像銘文可知，嘉靖四十三年（1563）人們還為真武神增加了金童和玉女二位侍神。

綜上可知，明嘉靖四十年，東山寺即供奉有真武神，三年后增祀金童、玉女二侍神于真武左右。至于真武廟正式獨(dú)立建廟的具體時(shí)間，根據(jù)文獻(xiàn)記載，很可能是清順治七年。清樊封《南海百詠續(xù)編》載，清順治十年總兵班志福主持重修東山寺，“分割前殿為真武廟”。但據(jù)學(xué)者研究，“前殿”之說(shuō)似乎不準(zhǔn)確［15］175-178，因?yàn)闁|山寺大致坐東朝西，而真武廟為坐北朝南，很可能是割東山寺南側(cè)一部分興建了真武廟專門供奉真武神。

（三）供奉對(duì)象

真武神身前一般會(huì)有金童玉女或水火二將作為陪侍，但根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)記載，我們只知道真武廟供奉了真武神，對(duì)其侍神情況還不可知。隨著廣東省博物館所藏金童和玉女像的發(fā)現(xiàn)，真武廟的供奉情況便清晰不少。像身“送于永泰禪寺真武殿前永遠(yuǎn)崇奉”的銘文，說(shuō)明這尊金童和玉女銅像為永泰寺（即東山寺）鑄造，作為真武神的陪侍神，供奉于真武殿真武神左右。

五、東山寺和真武廟的變遷

東山寺和真武廟興建于廣州城東三里的姚家崗，即今陳樹人紀(jì)念館一帶。東山寺和真武廟地理位置臨近，其興衰較為同步。東山寺在迎真武神于寺中之后，香火鼎盛，建筑也頗成規(guī)模，寺周圍還集中了許多名園別墅，可謂盛極一時(shí)。清順治七年總兵班志福曾主持重修，至清康熙四十三年，番禺人韓海又呼吁重修東山寺以恢復(fù)往日之繁鬧景象。真武廟在歲時(shí)節(jié)日曾也“祭賽甚伙”。

隨著近現(xiàn)代的社會(huì)變遷和開發(fā)，東山寺和真武廟逐步轉(zhuǎn)變?yōu)槠渌麢C(jī)構(gòu)和設(shè)施。今寺和廟雖已湮沒(méi)無(wú)聞，但從現(xiàn)在的街道名稱，如寺貝通津、廟前直街等皆能體現(xiàn)東山寺和真武廟對(duì)東山一帶的久遠(yuǎn)影響。

東山寺和真武廟的建立和發(fā)展，反映的是明清時(shí)期儒、釋、道以及民間信仰的合流交融和嶺南真武信仰的興盛。廣東省博物館所藏金童和玉女銅像是作為真武神的配祀而鑄造的，是當(dāng)?shù)孛癖婒\(chéng)信仰真武神的明證。

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