張 帥

(山西大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山西 太原 030006)

拓跋氏前期廟制的材料大多集于《魏書·禮志》,中有舊俗,有新制,還有與漢制相仿的內(nèi)容,顯得雜亂而不成系統(tǒng)。囿于史料的匱乏,在本來(lái)相關(guān)研究就比較少的情況下,又因雜亂而頗生歧義與偏見,迄無(wú)較為準(zhǔn)確的認(rèn)識(shí)。

學(xué)者們或采否定的態(tài)度,如劉慧琴先生以為:“北魏就宗廟的祭祀活動(dòng),以孝文帝為界,前后有一個(gè)明顯的變化,在此之前,宗廟的祭祀活動(dòng)多與北方民族所固有的宗教信仰、政治生活習(xí)慣有關(guān)。其中最具有特色的,是對(duì)已故皇后,甚至公主別立宗廟祭祀,這不但不合儒家禮教,在整個(gè)封建朝代中也可說絕無(wú)僅有?！盵1]此說頗為眾所采納*如王柏中等學(xué)者便認(rèn)為:“不難看出,北魏前期的宗廟設(shè)置上是相當(dāng)混亂的。既有道武帝定都平城之初,依照‘左祖右社’的禮制格局設(shè)置的‘都宮別殿’宗廟;又有為了饗親盡孝方便,而在宮中設(shè)置的親廟;還有為了昭示孝意、彰顯祖宗,設(shè)于他處的女祖廟、別廟?！蓖醢刂?，史穎，董春龍:《北魏國(guó)家宗廟祭祀制度考述》,殷憲主編:《北朝史研究——中國(guó)魏晉南北朝史國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》,商務(wù)印書館2005年,第306頁(yè)。,“明顯的變化”確乎其然,但不可判而兩分,多有舊制也是實(shí)情,但并非全無(wú)章法。至于為故皇后、公主別立廟等內(nèi)容,卻非鮮卑舊俗,漢代亦多其事。在事實(shí)否定以外,又有學(xué)者對(duì)此前期相關(guān)文獻(xiàn)的記載表示出不信任的態(tài)度:“在北朝,最先采用真正的中國(guó)式的祭祀(與南朝不同)的是北魏,在記述其過程的重要史料《魏書·禮儀志》中,經(jīng)著作者魏收之手作了相當(dāng)多的文飾,有的地方連拓跋族固有的祭祀也作了中國(guó)式的記述。……本稿將從積極地采用中國(guó)的祭祀的孝文帝時(shí)代開始敘述。”[2]341所謂“固有祭祀”和“中國(guó)式記述”,指魏收或以后世禮家的筆法去書寫鮮卑舊制,故而不可便看作實(shí)情。此說雖后經(jīng)作者本人加以修正,但偏見仍存,時(shí)有和者。

因這種種歧見,拓跋氏前期廟制的意義慣被低估或忽略,甚而用以為孝文改制張本。樓勁先生近作《北魏開國(guó)史探》中對(duì)道武帝天興廟制的重新評(píng)估,即是有警于此。他采用“君統(tǒng)-宗統(tǒng)”的分析框架,旨在說明道武帝試圖從廟制上來(lái)確定正統(tǒng),“宗脈”是論述的中心。[3]201-257在清理廟制系統(tǒng)和重定歷史地位上,本文與樓先生的見解或合或異,盼能收商榷之效。

一 拓跋氏在孝文帝之前的祖先廟制

北魏孝文帝太和十五年(491)十月,太廟成,十一月,“遷七廟神主于新廟”[4]卷7：168,這是孝文帝在魏、晉禮制指導(dǎo)下對(duì)國(guó)家宗廟制度做出的又一次改革。*孝文以漢制制禮,所謂:“高祖稽古,率由舊則,斟酌前王,擇其令典,朝章國(guó)范,煥乎復(fù)振?！币姟段簳肪?08《禮志》,第2733頁(yè)。在此之前的傳說時(shí)代,拓跋氏已有祖先祭祀,承擔(dān)著基于神靈崇拜心理的祈福功能。什翼犍仿漢制建立代國(guó),作為“禮”的宗廟方有了啟動(dòng)的機(jī)制。

《魏書·禮志》:“魏先之居幽都也,鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北。自后南遷,其地隔遠(yuǎn)。真君中,烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn),云石廟如故,民常祈請(qǐng),有神驗(yàn)焉?！?另?yè)?jù)《魏書》卷100《烏洛侯傳》:“烏洛侯國(guó),在地豆于之北,去代都四千五百余里?！雷嬲婢哪陙?lái)朝,稱其國(guó)西北有國(guó)家先帝舊墟,石室南北九十步,東西四十步,高七十尺,室有神靈,民多祈請(qǐng)。世祖遣中書侍郎李敞告祭焉,刊祝文于室之壁而還。”第2224頁(yè)。拓跋氏早先曾游牧于黑龍江、嫩江流域,在今內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂倫春自治旗阿里河鎮(zhèn)北約十公里處,大興安嶺北段頂峰的東端有一處天然洞穴,考古工作者于1980年在洞內(nèi)發(fā)現(xiàn)北魏太平真君四年(443)所刻祝禱銘文,證明此嘎仙洞正是史籍中所記載的拓跋氏祖先祠廟。其實(shí)“祖宗之廟”、“石廟”、“舊廟”是后世史家筆法,在當(dāng)時(shí),這間石室不光有祭祀功能,還是拓跋先民生活居住的場(chǎng)所。*米平文:《鮮卑石室的發(fā)現(xiàn)與初步研究》:“嘎仙洞在一道高達(dá)百米,巍然陡立的花崗巖峭壁上,高平地25米(原圖略)?！孪啥催@樣的天然山洞,是原始人類居住的好地方。這一帶嚴(yán)冬季節(jié)氣溫降到攝氏零下四十度以下,而嘎仙洞內(nèi)不過零下十七八度,適于原始人類過冬居住。后來(lái)到拓跋燾的時(shí)代把此洞稱為‘祖宗之廟’,實(shí)際上不過是其先民長(zhǎng)期居住的山洞罷了?！薄段奈铩?1981年第2期,第1-7頁(yè)。嘎仙洞石室的發(fā)現(xiàn)在考古學(xué)界和歷史學(xué)界都有重要的意義,很多懸而未決的問題得到解決,對(duì)于拓跋氏早期祭祀的認(rèn)識(shí)也因此得以加深。如前文所提到的,因?yàn)椤段簳吩诠P法上的不夠嚴(yán)謹(jǐn),如稱石室為“祖宗之廟”之類,學(xué)者在研究北魏前期廟制時(shí)不得不采取懷疑的態(tài)度,但考古遺跡的發(fā)現(xiàn)使得《魏書》的可信度又增加了幾分,至少可以證明在孝文帝以前已經(jīng)有了依漢制而進(jìn)行的宗廟儀式。*金子修一在《日本戰(zhàn)后對(duì)漢唐皇帝制度的研究》一文中說道,“筆者曾經(jīng)懷疑《魏書》關(guān)于孝文帝之前北魏郊廟制度的記載,經(jīng)過了編者魏收的潤(rùn)色?！焙笸ㄟ^嘎仙洞銘文的對(duì)讀,證實(shí)了《魏書·禮志》所載祝文真實(shí)可靠,“據(jù)此可知,北魏從孝文帝以前就已正確使用‘天子臣某’告天了?？磥?lái),對(duì)《魏書·禮儀志》有關(guān)孝文帝以前的記載,不能簡(jiǎn)單地加以懷疑?！薄吨袊?guó)史研究動(dòng)態(tài)》,1998年第1期,第17頁(yè)。

拓跋氏在代國(guó)時(shí)期的祖廟很少見諸史料和實(shí)物,也很少被論者提及,但什翼犍既仿漢制建國(guó),制度方面行皇帝制,又立百官、建宮室,禮儀上自當(dāng)有一定程度的漢化,在祖先祭祀上部分地行宗廟制度也屬題中之意,只是無(wú)法確知其程度如何。道武帝拓跋珪生時(shí),什翼犍大悅,“群臣稱慶,大赦,告于祖宗?！盵4]卷2:19按禮,“大事則告祖禰,小事則特告禰,”王嗣出生正是國(guó)之大事,什翼犍是以行告廟禮,雖不知所告是幾廟,具體禮儀亦不可考,但大致可以肯定是宗廟禮制的一部分*告廟禮秦、漢不常行,魏、晉以后才逐漸恢復(fù),《晉書》卷19《禮上》:“禮,大事則告祖禰,小事則特告禰,秦漢久廢。……自是迄晉相承,告郊之后仍以告廟,至江左其禮廢。至成帝咸和三年,蘇峻覆亂京都,溫嶠等立行廟于白石,復(fù)行其典?！敝腥A書局1974年,第971頁(yè)。元帝太興三年(320),追尊虞氏為皇后,改葬建平陵,神主祔于太廟,原先的陵廟當(dāng)在此時(shí)。第609頁(yè)。代國(guó)正處于魏晉禮制復(fù)興的歷史階段,這是得以行宗廟制度的文化環(huán)境。與此類似的告廟之事,如西晉太康四年(283)北海王司馬寔出繼廣漢王司馬廣德后,告太廟。南宋孝武帝孝建三年(456),皇子劉子綏出繼安隆王劉睿,禮官的爭(zhēng)論在于告禰還是告太廟,拋卻不論,足見大事告廟之禮在魏晉南北朝已廣泛施行,可為什翼犍行告廟禮佐證。,因而可以推定,盛樂時(shí)期是有宗廟的,與部落聯(lián)盟時(shí)期的祖先祠廟有本質(zhì)不同。

拓跋氏宗廟建設(shè)得到進(jìn)一步發(fā)展是在道武帝拓跋珪稱帝遷都以后。天興元年(398)七月,“遷都平城,始營(yíng)宮室,建宗廟,立社稷。”[4]卷2:33平城時(shí)代的宗廟建制頗為復(fù)雜,先是在三年(400)建成了平文(拓跋郁律)、昭成(拓跋什翼犍)、獻(xiàn)明(拓跋寔)三廟,此后又于宮中立神元(拓跋力微)、思帝(拓跋弗)、平文、昭成、獻(xiàn)明五廟,又在云中、盛樂祭祀神元以下七帝。平文、昭成、獻(xiàn)明是道武帝父、祖、高祖三代,再上溯一代為思帝拓跋弗,文帝拓跋沙漠汗,再往上便是神元帝拓跋力微。則平城之初的宗廟世系,便是道武的三代或者五代直系先祖,至于云中、盛樂所祀七帝,除以上廟主以外,或許還包含道武帝本人。*關(guān)于云中、盛樂所祀七帝尚難確認(rèn),有的認(rèn)為是神元、文帝、章帝、平帝、昭帝、桓帝、穆帝,見王柏中等:《北魏國(guó)家宗廟祭祀制度考述》,第306頁(yè);也有學(xué)者認(rèn)為神元以下不止七帝,“由于目前史書中并無(wú)此時(shí)所立七廟廟主明確記載,上述觀點(diǎn)尚有待考證?！币姽票?《中國(guó)古代帝王宗廟禮制研究》,人民出版社2007年,第315頁(yè)。此七廟主,根據(jù)拓跋族世系從神元以下取最近七人顯然不夠謹(jǐn)慎,道武帝立廟時(shí)已然確立起了父子相繼的宗法原則,因而最大的可能就是以己身預(yù)先入廟,這在孝文帝時(shí)也有嘗試,曹魏明帝時(shí)也實(shí)踐過,是一種可能的宗廟禮制,然而茲無(wú)明證,闕略代考。雖說廟制煩復(fù),但已然形成了一定的禮制秩序,祭祀的對(duì)象限制在道武一脈的直系先祖,這是漢制宗法的基本原則。其次祭祀等級(jí)鮮明,規(guī)格最高的是太廟,主祭的是宗正兼太尉,一歲中至、分、臘五祭,祭以太牢。其次是五帝廟,正月、冬至、臘日、九月凡四祭,以牛、馬獻(xiàn),雖道武親祭,但其性質(zhì)實(shí)則屬于家祭。再低一等級(jí)的是七廟祭祀,所祭為諸遠(yuǎn)祖,祀官主之,正、冬、臘三祭,以馬、牛獻(xiàn)。

在道武帝以后,拓跋氏的宗廟制度持續(xù)更新,這種更新嬗變基本上是在此前的基礎(chǔ)上不斷疊加。明元帝永興四年(412)于宮中增道武廟,也是一歲四獻(xiàn),用馬、牛、羊三牲。云中、盛樂、金陵皆立道武廟*《魏書·禮志》記為太廟,誤。第2737頁(yè)。,四時(shí)祭祀,祀官主祭。原先太廟是三所,太武帝破梁州、黃龍以后增加為五廟:“(于宮城)南門外立二土門,內(nèi)立廟,開四門,各隨方色,凡五廟,一世一間,瓦屋?！盵5]卷57:985這五廟無(wú)疑是增加了道武廟和明元帝拓跋嗣廟。

明元帝在位時(shí)期的廟制出現(xiàn)了超出以上三種之外的新形式,或在山前立廟,此廟也設(shè)立于永興四年,位置在距白登山七里處,神瑞元年(414),又改立昭成、獻(xiàn)明、道武三廟,世號(hào)“白登廟”,因在平城以東,又稱“東廟”。*《魏書·禮志》載明元帝先于白登山立道武廟,又在山西立三廟,語(yǔ)焉不詳,因而引起了后世史家的爭(zhēng)議。《資治通鑒》元熙元年“魏主有事于東廟”條,胡三省注引杜佑的說法:“明元永興四年,立太祖道武廟于白登山,歲一祭,無(wú)常月;又于白登西太祖舊游之處立昭成、獻(xiàn)明、太祖廟,常以九月、十月之交親祀焉。則東廟者,白登山廟也;以山西又有廟,故以此為東廟?！本?18《晉紀(jì)四十·安皇帝》,第3727-3728頁(yè)。徑將白登山廟視為東西兩處,上引王柏中等學(xué)者論文與此同,第306頁(yè)。胡三省本人較為保守,在此條下只說道:“古制,左祖,右社。魏建宗廟于平城宮之東,因曰東廟?！币簿褪钦f,東廟便是平城內(nèi)宗廟,但他本人又在元嘉二十九年“余夜祭東廟”的注中說:“白登在平城東,故曰東廟?！本?26《宋紀(jì)八·太祖文皇帝下之上》,第3980頁(yè)。兩說抵牾,語(yǔ)義含混,或者在他看來(lái),東廟只是個(gè)代稱,可以指城內(nèi)宗廟,也可指白登廟。其實(shí)關(guān)于此白登廟,《魏書》雖然叫法不一,實(shí)則都是一處。明元帝泰常四年(419)嘗薦熟于白登廟,太廟博士許鐘上言:“近嘗于太祖廟,有車騎聲”云云,則白登廟又徑稱太祖廟。太和十六年(492)白登廟改制詔中說道:“白登廟者,有為而興,昭穆不次。故太祖有三層之宇,以降無(wú)方丈之室。”則白登廟便不是單獨(dú)的道武廟,而是父祖廟。白登廟改制詔中還說道:“白登之高,未若九室之美;幃次之華,未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀,成此二享之敬?！盵4]卷108:2750-2751則官方也徑稱白登廟為東廟。綜上,明元帝于神瑞四年在白登山西所立廟,正是魏史中所見“東廟”。其實(shí)《魏書》中并未提到白登山的道武廟是在山東,杜佑的說法有附會(huì)之嫌,最有可能的,后來(lái)的三廟是在原先道武廟的基礎(chǔ)上增修,故而道武廟宏偉,昭成、獻(xiàn)明亦有廟室,其他廟主便“無(wú)方丈之室”。原先的道武廟一歲一祭,無(wú)常月,獻(xiàn)用太牢。后來(lái)的三廟祭祀在每年的九月、十月之間,用馬、牛、羊,皇帝皆親祭。還有就是郡國(guó)壇所,立于道武巡幸所住行宮,祭祀規(guī)格與白登山道武廟相同,牲用太牢,一歲一祭,由牧守代祀。又為其姊華陰公主立廟,在道武廟垣后,每年祭畢受薦。太武帝生母密皇后杜氏為魏郡鄴縣人,神麚二年(429)為其在所生之地立廟,刺史以四時(shí)薦祀。在孝文帝改革廟制以前,此種類型的祠廟一直在持續(xù)疊加,如東山白登廟增加了太宗以下神主,只是皆無(wú)殿宇。除白登廟以外,又于崞山、雞鳴山各立廟*崞山約在平城東南80公里處,今山西省大同市渾源縣西留鄉(xiāng)寶峰寨村以西,雞鳴山約在平城西北160公里處,在今河北省張家口市下花園區(qū)以西。,雖詳情不可知,但可以肯定的是祖宗廟的一種。長(zhǎng)安又有文明馮太后父馮朗廟,雍州刺史以四時(shí)致薦。凡此,皆是北魏廟制不同于經(jīng)典禮制之處,也是孝文帝日后改革的對(duì)象。以上祠廟形式確實(shí)繁復(fù),觀察者目其為混亂無(wú)章法,并進(jìn)一步得出拓跋氏早期文化不成熟,在廟制上與民族祖先崇拜羼雜難分的結(jié)論,就顯得頗為自然。但是當(dāng)我們將這些祠廟類型做進(jìn)一步細(xì)致劃分,就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們并非完全無(wú)文化上的安排,便是那些看似是源自鮮卑舊俗的廟制類型,也能在漢族傳統(tǒng)中找到原型,以下試做進(jìn)一步探討。

二 神靈崇拜與國(guó)家禮制——拓跋氏前期廟制中的兩套系統(tǒng)

拓跋氏在孝文帝之前有傳說時(shí)代、部落聯(lián)盟時(shí)代、代國(guó)時(shí)代、北魏帝國(guó)時(shí)代幾個(gè)階段,核心居住區(qū)大致從大興安嶺漸轉(zhuǎn)移到漠北、盛樂,又定都平城。在大多數(shù)歷史階段,拓跋氏都有相應(yīng)的,符合其文化水平的祖先祭祀形式。概括地說,拓跋氏在建立起漢族式的宗廟制度之前,一直處于本民族祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)和漢文化宗廟禮制的過渡階段,這是學(xué)界的一般認(rèn)識(shí)。但是其間又有不同,我們姑且稱之為積極理解和消極理解。有的學(xué)者在觀察拓跋氏早期廟制時(shí)持消極的態(tài)度,對(duì)民族傳統(tǒng)和政權(quán)主導(dǎo)者在漢文化的汲取程度做出了不同的估計(jì),甚至對(duì)文獻(xiàn)記錄提出苛刻的懷疑,從而過度壓低了孝文帝之前執(zhí)政者在廟制上做出的漢化努力。*日本學(xué)者金子修一在這方面的論述具有代表性,上引《關(guān)于魏晉到隋唐的郊祀、宗廟制度》一文便從質(zhì)疑《魏書·禮儀志》的敘述進(jìn)而擱置對(duì)拓跋氏早期廟制的討論,雖然這是一種謹(jǐn)慎的做法,但其影響是過分低估了孝文帝以前在廟制上的漢化水平,從而也難以對(duì)孝文帝改制產(chǎn)生客觀的理解。金子在此后觀點(diǎn)的轉(zhuǎn)變同樣具有代表性,見上引《日本戰(zhàn)后對(duì)漢唐皇帝制度的研究》一文。國(guó)內(nèi)學(xué)者在此問題上的看法與之類似,大多持一種高估了民族舊傳統(tǒng)的消極式理解。但是如果將此時(shí)期廟制進(jìn)一步的歸類分析,所得出的認(rèn)識(shí)可能更為客觀。

上節(jié)對(duì)拓跋氏早期的祖先廟制已經(jīng)大致敘述,以下再做整理以期得到更為清楚地展示:

表1 拓跋氏前期廟制表

在表1中,謹(jǐn)慎起見,史料無(wú)征處皆標(biāo)以“不詳”,不過有些部分是可以根據(jù)類似情況做合理推論的。例如明元帝時(shí)所立道武云中、金陵、盛樂廟,祭祀所用牲當(dāng)與宮中廟和白登廟相同,為馬、牛、羊三牲。華陰公主廟必不在云中、白登等所,則只能是宮中道武廟后,四時(shí)薦以時(shí)鮮。太武帝時(shí)所立宮門外五廟,祭時(shí)、用牲和主祭人當(dāng)與道武時(shí)三廟同。杜皇后廟四時(shí)薦品當(dāng)是時(shí)鮮。白登廟廟主在太武到孝文之間一直有增加,其祭時(shí)、用牲和主祭人當(dāng)是延續(xù)舊制。

拓跋氏在魏、晉時(shí)期才與中原文化正式接觸,并逐漸脫離部落組織形成民族國(guó)家。不可避免的,其本民族故有的宗教、習(xí)俗、觀念等會(huì)保持較為持久的慣性,甚至與王朝歷史相始終。拓跋氏早期的祖先崇拜與世界其他民族的早期形態(tài)類似,源自對(duì)神靈的畏懼和景仰,并希望從祈禱中得到賜福,其中可能有一定的儀式,也可能有一定的祖靈譜系,但是對(duì)此不應(yīng)估計(jì)過高。嘎仙洞拓跋氏祖先遺址被發(fā)現(xiàn)后,后人根據(jù)文化習(xí)慣,或稱其為祖廟,或稱其為宗廟,這樣的認(rèn)識(shí)是需要商榷的。*如《魏書》對(duì)此舊墟有祖廟、石廟等稱,已見前述,也有學(xué)者將其歸入北魏宗廟,如上引《中國(guó)古代帝王宗廟禮制研究》:“鮮卑族拓跋氏原居住于今內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂倫春自治旗大興安嶺北部一帶。當(dāng)時(shí)已經(jīng)建有用于祭祀祖先的宗廟?！钡?13頁(yè)。中國(guó)古代宗廟制度起自商代,在商晚期得以成熟,格局上如左廟右社、前廟后寢,宗法上如父子相繼、重視近親,禮儀上如告廟、共祭等,這些后世宗廟制度上的內(nèi)容在此時(shí)確已出現(xiàn)。*參見陳夢(mèng)家:《殷墟卜辭綜述》,中華書局1988年,第401-483頁(yè);朱鳳瀚:《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》,《歷史研究》,1990年第6期,第3-19頁(yè)。從史料記載來(lái)推測(cè),嘎仙洞遺址的可能年代大概在公元前一千七、八百年,與華夏族夏、商之際相近。[6]但是很難說當(dāng)時(shí)穴居于此處的拓跋氏先民就已經(jīng)有了宗廟建筑和宗法原則。在嘎仙洞祭祖銘文中或以子孫功績(jī)相告,如“王業(yè)之興,起自皇祖,綿綿瓜瓞,時(shí)惟多祜”,這是漢族宗廟禮中告廟的儀式,或者乞求祖先神靈的眷顧,如“歸以謝施,推以配天,子子孫孫,福祿用延”,[7]361這是內(nèi)含于民族文化中的祖靈信仰。如果以北魏皇帝在此行過告廟禮來(lái)說,在官方的意識(shí)中可能是將其作為祖廟來(lái)看待的,但史料所見也僅此一次,它在當(dāng)時(shí)官方宗廟系統(tǒng),在北魏宗廟制度史上的意義也僅止于此。嚴(yán)格說來(lái),并非所有祖先祠廟都可稱之為宗廟,只有以禮學(xué)為指導(dǎo),以宗法為原則,有秩序功能并且有權(quán)力象征的祠廟組建筑才可稱之為宗廟,它是祖先祭祀傳統(tǒng)和國(guó)家禮制相結(jié)合的產(chǎn)物,嘎仙洞拓跋氏石室并不具有這樣的特征。

在國(guó)家化的進(jìn)程中,拓跋氏最早有宗廟大概是在神元帝盛樂時(shí)期,此后隨著軍事力量的強(qiáng)盛和文化上的成熟,宗廟禮制也越來(lái)越成規(guī)模。僅道武、明元、太武三代,就在宮中、平城、舊都、白登山等處分別建立宗廟,此外還為道武于郡國(guó)立壇,還有公主廟、外戚廟等等,從而形成一套頗為復(fù)雜的祖先祭祀體系。這套系統(tǒng)遠(yuǎn)超出漢族經(jīng)典禮制的范疇,因而被視為混亂無(wú)章。但是進(jìn)一步觀察會(huì)發(fā)現(xiàn),這套祭祀系統(tǒng)雖然繁復(fù),但并非完全沒有規(guī)則,它囊括了神靈崇拜和國(guó)家禮制兩個(gè)方面,其間有著非常明顯的界限,互不相混。在神靈崇拜一面,也與漢族舊有信仰趨于一致。

自道武帝以來(lái)北魏前期的宗廟系統(tǒng),大致可分為太廟、宮廟、舊都廟、山陵廟四種。道武帝所立太廟位于宮城南門外,以左、右格局對(duì)應(yīng)地又有太社、太稷、帝社。按禮,天子當(dāng)立七廟,但此時(shí)廟主只有平文、昭成、獻(xiàn)明三位,確與禮制不相符。相較于同時(shí)期漢族中原王朝,此時(shí)正處于禮制國(guó)家化的進(jìn)展階段,雖然所行宗廟禮制也不完全貼合經(jīng)典,但未有天子三廟之例。*《隋書》卷7《禮儀二》:“晉江左以后,乃至宋、齊,相承始受命之主,皆立六廟,虛太祖之位?！敝腥A書局1973年,第130頁(yè)。太武帝時(shí)期增加了道武、明元二帝,為五廟,也只是達(dá)到了中原諸侯的廟制水準(zhǔn)。此外,按禮,太廟祭祀主祭者為皇帝本人,北魏卻到了太和年間馮太后主政才有了皇帝親祭的行為。道武帝宮中所立廟有宮廟的性質(zhì),奇怪的是在建立之初,神主世系就要多于太廟,起初是神元、思帝、平文、昭成、獻(xiàn)明,后來(lái)又增加了道武、明元,形成七廟,始終要高于太廟。且宮廟祭祀時(shí),皇帝皆親祭,這又是在規(guī)格上超出太廟的地方。在太廟之外又于宮中立廟,這樣的制度不見于其他王朝?？紤]到北魏脫胎于原先的代國(guó),而作為諸侯可立五廟,即四親廟和始祖廟,在北魏的宮廟世系中,思帝、平文、昭成、獻(xiàn)明為四親,神元為始祖,王以四時(shí)親祭,凡此皆與中原諸侯廟制符契相合。所以有理由相信,北魏早期的宮內(nèi)宮廟,便來(lái)自于代國(guó)時(shí)期的諸侯廟。

道武帝時(shí)期的太廟、宮廟、舊都廟恰成三、五、七的次序,形成這樣的排列很難說是完全出于偶然*以往論者將拓跋氏早期的這種廟制理解為文化上的不成熟,以為:“北魏道武帝時(shí),皇帝宗廟廟數(shù)并不確定,陸續(xù)立有三廟、五廟、七廟。廟數(shù)的陸續(xù)增加,表明北魏皇室對(duì)祖先在國(guó)家神靈體系中地位和影響的認(rèn)識(shí)逐漸深化,逐漸與漢族政權(quán)有關(guān)禮儀接軌。”郭善兵:《中國(guó)古代帝王宗廟禮制研究》,第315頁(yè)。,道武時(shí)的廟制并非是三、五、七的疊加,而是不同的系統(tǒng),且有不同的制度上的源頭。但現(xiàn)有資料還不足以給出充分的說明。已知的是,宮內(nèi)五廟來(lái)自于代國(guó)諸侯廟,那么三、七是否便是在此基礎(chǔ)上按數(shù)理推導(dǎo)所得?當(dāng)然也有這種可能,不過還是有一些材料可以為此做出直接解讀。以七為數(shù)實(shí)際上是鮮卑拓跋氏在神靈崇拜中故有的傳統(tǒng),如道武帝天賜二年(405)于西郊行祭天禮:“為方壇一,置木主七于上……選帝之十族子弟七人執(zhí)酒,在巫南,西面北上……執(zhí)酒七人西向,以酒灑天神主,復(fù)拜,如此者七。”又高祖延興四年(474)六月,“顯祖以西郊舊事,歲增木主七,易世則更兆,其事無(wú)益于神明。初革前儀,定置主七,立碑于郊所?！盵4]卷108:2740至于太廟三廟,確實(shí)不見諸禮經(jīng),但是漢代以來(lái)的緯書中卻有相關(guān)的內(nèi)容,一直到北魏末年都在被禮家所取法。肅宗神龜元年(518),靈太后父太上秦公胡國(guó)珍薨,議廟制,太學(xué)博士盧觀引《禮緯》:“夏四廟,至子孫五;殷五廟,至子孫六;周六廟,至子孫七?！盵4]卷108:2769道武帝會(huì)不會(huì)采諸類似的理論以立三廟,可能性還是很大的。在廟制上形成的三、五、七的次序,很容易使人產(chǎn)生這樣的認(rèn)識(shí),即在禮制等級(jí)上,舊都廟要高于宮廟,宮廟又要高于太廟。但是進(jìn)一步深入廟制內(nèi)部又會(huì)發(fā)現(xiàn)有意思的現(xiàn)象,即在祭時(shí)和用牲上恰恰呈現(xiàn)出相反的排序,太廟要高于宮廟,宮廟又高于舊都廟。也就是說,在北魏早期的廟制中,不能以廟數(shù)或神主的多少來(lái)衡量其在禮制秩序中的地位。這種現(xiàn)象在中國(guó)古代廟制中非常特殊,最為可能的主導(dǎo)因素就是其本民族故有信仰。觀此廟制,在三、五、七的階次上,恰好坐落著國(guó)家、種族和神靈,如果從精神層面來(lái)講,神靈自然要高于種族,種族又要高于國(guó)家,但是從現(xiàn)實(shí)生活、實(shí)際政治的層面來(lái)講,次序便正好相反。也就是說,在看似同一套廟制體系中,實(shí)際上有兩個(gè)不同的層面,即祖靈信仰和國(guó)家禮制,在傳統(tǒng)的滋生于漢文化的王朝中,禮俗可以實(shí)現(xiàn)較好的結(jié)合,但是脫胎于異族文化的北魏王朝不大可能很快達(dá)到這樣的程度,能做到兼重禮俗已然需要很大的決心和努力。這種禮俗并重的態(tài)度,表現(xiàn)出來(lái)便是我們看到的北魏前期的特殊廟制。

北魏前期廟制中還有一種特殊的山陵廟,即明元帝為其父道武帝所立白登廟,這也是論北魏廟制者爭(zhēng)論頗多之處。關(guān)于白登廟的廟制內(nèi)容,前一節(jié)已有敘述,此處不再重復(fù),只討論白登廟設(shè)立的文化或者歷史的原因。關(guān)于這一點(diǎn),文獻(xiàn)中有兩種說法,其一是唐代史家杜佑的觀點(diǎn),以為建白登廟是因?yàn)檫@里是道武生前常游之處,另外一種說法較為含混,出自孝文帝太和十六年(492)白登廟改制詔,其中提到:“白登廟者,有為而興,昭穆不次。故太祖有三層之宇,以降無(wú)方丈之室?！倍庞拥恼f法無(wú)其他憑據(jù),很有可能是出自后世史家的推測(cè)。孝文帝說它是“有為而興”,此“有為”并不是說事出有因,而是說出于人的私意,與大道至公的“無(wú)為”相對(duì),因而不合禮制。子孫立祖宗廟的初衷大多是出于孝親或祈福,但如果是這種同然之人情,便不能稱之為“私意”。除此以外古代立廟還有一種原因,就是厭災(zāi)。道武帝拓跋珪晚年好服寒食散,性情暴戾,多行誅戮,于天賜六年(409)被其次子拓跋紹刺殺身亡,終年三十九歲。古人篤信鬼神,以為人在非正常死亡后魂靈不散,可作惡傷人,因而有立廟厭災(zāi)之舉。道武帝時(shí),尚為太子的拓跋嗣曾以次帝拓跋紹兇頑,祝禱于平城西武周、車輪二山,此類祝禱便是厭災(zāi),并且在即位后“以為常祀,歲一祭,牲用牛,帝皆親之,無(wú)常日?！盵4]卷108:2736每年一祭,用牲,皇帝親臨,此二山的祭祀形式和規(guī)格,幾乎與白登山一致。且史籍所見魏帝祀山、立廟之事非常頻繁*明元帝時(shí),泰常四年(419),“幸代,至雁門關(guān),望祀恒岳……明年(泰常七年)正月,南巡恒岳,祀以太牢。幸洛陽(yáng),遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登太行。五月,至自洛陽(yáng),諸所過山川,群祀之。”太武帝太延元年(435),“立廟于恒岳、華岳、嵩岳上,各置待祀九十人,歲時(shí)祈禱水旱。其春秋泮涸,遣官率刺史祭以牲牢,有玉幣?！碧秸婢荒?450),“經(jīng)恒山,祀以太牢。浮河、濟(jì),祀以少牢。過岱宗,祀以太牢。”文成帝興安三年(454),“遣有司詣華岳修廟立碑?！币陨弦姟段簳肪?08《禮志一》,第2737、2738、2739頁(yè)。凡此立廟、祭山之事,北魏歷代皆有,不能枚舉。,所用牲多是最高規(guī)格的太牢,與白登、太廟相當(dāng)。前后聯(lián)系,白登廟的修建很有可能是出于以山靈厭災(zāi),此后便在此基礎(chǔ)上不斷增加新的神主,因主靈是道武,所以新增昭成、獻(xiàn)明二廟規(guī)格較低,至于明元以下竟無(wú)廟室。

太武帝時(shí)新修太廟,增設(shè)五祀,經(jīng)過以上解讀,其實(shí)此時(shí)廟制已無(wú)太多新意,不過是在此前基礎(chǔ)上的疊加。由此廟制的延續(xù),正可為上文觀點(diǎn)再添佐證。由三廟變成五廟,明元時(shí)期雖然文獻(xiàn)無(wú)征,但不至于闕略,應(yīng)該是增為四廟,這正是《禮緯》所謂“夏四廟,至子孫五,殷五廟,至子孫六”的廟制學(xué)說的實(shí)踐。太廟廟主增加的同時(shí),宮廟和舊都廟也在增加,雖然不知舊都廟主是一直疊加,還是以七主為定額按次遷毀,不過這并不影響我們此前的判斷,即在同一套廟制中仍然有祖靈信仰和國(guó)家禮制兩個(gè)不同的層面,仍然禮俗并重的文化體制,只是隨著漢化程度的不同,二者比重會(huì)不斷增減。

在北魏廟制中,還有一些現(xiàn)象反復(fù)被研究者提及,最明顯的如女性宗廟*如王柏中等:“還有為了昭示孝意、彰顯祖宗,設(shè)于他處的女祖廟、別廟?！眲⒒矍?“其中最具有特色的,是對(duì)已故皇后,甚至公主別立宗廟祭祀,這不但不合儒家禮教,在整個(gè)封建朝代中也可說絕無(wú)僅有?！?道武帝行宮祭壇等,以此作為北魏宗廟制度中民族信仰濃厚,廟制混亂的直接證據(jù)。關(guān)于女性宗廟,其實(shí)在漢制中早已有之,周人就曾為后稷生母姜嫄立廟,漢代亦女主廟*參見郭善兵:《略論南朝皇帝“七廟”中的女性宗廟》,《魯東大學(xué)學(xué)報(bào)》，2007年第1期,第5-8頁(yè)。也見于郭著《中國(guó)古代帝王宗廟禮制研究》,第283-293頁(yè)。,發(fā)展到魏晉南北朝更加的制度化,最終歸結(jié)于南朝梁的小廟制度。明元帝時(shí)為道武巡行處行宮所立壇祭,又極似漢代皇帝為先祖在巡行處立廟致祭,如“至惠帝尊高帝廟為太祖廟,景帝尊孝文廟為太宗廟,行所嘗幸郡國(guó)各立太祖、太宗廟”,[8]卷73:3115又如宣帝本始二年(前72)為武帝在郡國(guó)巡幸處皆立廟。[8]卷8:243雖然不能說北魏女主廟、郡國(guó)廟便與漢制相同,但不可否認(rèn)其間有高度的相似性,而且極有可能便是取法于此。退一步講,即便二者無(wú)關(guān),在漢制中已有其例,似乎便不可再以異族眼光來(lái)看待此北魏制度。

三 孝文帝廟制改革的重新認(rèn)識(shí)

在拓跋氏廟制中,孝文帝改制前后常常形成對(duì)比,從而加深了前期廟制混亂,孝文改制后方歸于漢制系統(tǒng),從而得以產(chǎn)生質(zhì)的優(yōu)化這樣的觀點(diǎn)。對(duì)北魏前期廟制的內(nèi)涵認(rèn)識(shí)不足,便難以對(duì)孝文帝的廟制改革產(chǎn)生準(zhǔn)確地理解。

早在太和六年(482)馮太后主政時(shí)北魏廟制上便有了新的變化,是年制定太廟祭儀:“將親祀七廟,詔有司依禮具儀?！谑侨撼甲h曰:‘……大魏七廟之祭,依先朝舊事,多不親謁。今陛下孝誠(chéng)發(fā)中,思親祀事,稽合古王禮之常典。臣等謹(jǐn)案舊章,并采漢魏故事,撰祭服冠屨牲牢之具,罍洗簠簋俎豆之器,百官助祭位次,樂官節(jié)奏之引,升降進(jìn)退之法,別集為親拜之儀?！瓶伞Ｓ谑巧夏擞H祭。其后四時(shí)常祀,皆親之。”[4]卷108:2740-2741十三年,討論禘祫大禮與四時(shí)祭,十五年,綜合鄭玄、王肅經(jīng)說定禘祫:“今互取鄭、王二義,禘祫并為一名,從王;禘祫是祭圜丘大祭之名,上下同用,從鄭。若以數(shù)則黷,五年一禘,改祫從禘。五年一禘,則四時(shí)盡禘,以稱今情。禘則依《禮》文,先禘而后時(shí)祭。便即施行,著之于令,永為世法?！盵4]卷108:2743又以魏晉廟制為準(zhǔn)改營(yíng)太廟*《魏書》卷91《蔣少游傳》:“后于平城將營(yíng)太廟、太極殿,遣少游乘傳詣洛,量準(zhǔn)魏晉基址?！钡?971頁(yè)。，定祖宗廟號(hào)及迭毀之禮,詔曰:“今將述遵先志,具詳禮典,宜制祖宗之號(hào),定將來(lái)之法。烈祖有創(chuàng)基之功,世祖有開拓之德,宜為祖宗,百世不遷?！藿穹钭鸬牢錇樘?與顯祖為二祧,余者以次而遷?！盵4]卷108:2747-2748十六年,改四時(shí)祭:“今將仰遵遠(yuǎn)式,以此孟月,犆礿于太廟?！盵4]卷108:2749

除此以外,孝文帝時(shí)期還以禮廢除了許多前朝廟制,如明元帝所立白登廟:“白登廟者,有為而興,昭穆不次。故太祖有三層之宇,巴陵無(wú)方丈之室。又常用季秋,躬駕展虔,祀禮或有褻慢之失,嘉樂頗涉野合之譏。今授衣之旦,享祭明堂;玄冬之始,奉烝太廟。若復(fù)致齊白登,便為一月再駕,事成褻瀆?；卦敹?謂宜省一。白登之高,未若九室之美;幃次之華,未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀,成此二享之敬?？删唠酚兴?但令內(nèi)典神者,攝行祭事。獻(xiàn)明、道武各有廟稱,可具依舊式。自太宗諸帝,昔無(wú)殿宇,因停之。”[4]卷108:2750-2751十九年,又廢太武為密皇后所立鄴縣廟。[4]卷108:2751-2752

孝文帝的廟制改革主要集中在太和十三年到十六年,最為重要的是三項(xiàng):定禘祫禮,改革祖宗廟號(hào),廢東山之廟。禘祫是宗廟大禮,向有鄭、王兩說,孝文帝綜合禮家意見,最后定制五年禘祫,四時(shí)合祭。定廟號(hào),以神元為始祖,以道武、顯祖為二祧,其他四親以次遷毀,異于鄭玄、王肅廟制,也與西漢劉歆、東漢蔡邕的學(xué)說不相同。[9]324廢白登廟,是因其昭穆不次,不合禮制,且一月兩祭,祭多則瀆神。凡此,皆可見孝文帝本人深厚的儒學(xué)素養(yǎng),為后世奠基業(yè)的魄力,以及不拘舊說、不耽鬼神的實(shí)用精神。除此以外,在廟制上也有不屬于孝文帝改制的內(nèi)容,如七廟之制,在孝文以前屢見于記載,太和六年馮太后主導(dǎo)下皇帝親祀七廟,禮官以為“大魏七廟之祭,依先朝舊事,多不親謁”,太和十六年新營(yíng)太廟,詔書中有“平文既遷,廟唯有六”,同時(shí)臣下奏文中提到“七廟之祀,備行日久,無(wú)宜闕一”,[4]卷108:2740,2748凡此,均可見太廟七廟之制此前已定,并非孝文新制。*郭善兵先生以為孝文前無(wú)宗廟迭毀制度,因而七廟并非指實(shí):“上述所謂‘七廟’,皆可能系借用其泛化含義,而不是當(dāng)時(shí)皇帝宗廟的實(shí)際廟數(shù)?！薄吨袊?guó)古代皇帝宗廟禮制研究》,第322頁(yè)注1。文獻(xiàn)中述及孝文前七廟所在多有,而此前宗廟迭毀制度雖然不見諸記載,但也并不見反證,不能以此便推定七廟為虛指。此外,四時(shí)之祭雖依禮改仲月為首時(shí),但也并沒有材料能證明此前的時(shí)祭便非漢制,而是鮮卑舊俗,[2]342,[9]325這又是將太和廟制夸大的表現(xiàn)。

太和年間廟制改革,主要的文獻(xiàn)材料便是《魏書·禮志》,其中對(duì)太廟廟號(hào)、時(shí)祭、祫禘記載最詳,導(dǎo)致的直接結(jié)果便是在討論廟制時(shí)以此為重點(diǎn),造成孝文改制集中于太廟的印象。如前所述,太廟七廟制度在太和以前便已確定,只是相關(guān)禮儀未備,孝文帝的功績(jī)便在于此。但是也不能忽視,在北魏前期,四種廟制是同時(shí)存在的,其中白登廟的重要性甚至超過太廟,在太和以后,白登廟廢祀,宮廟、舊都廟鮮有所聞,兩相對(duì)比,孝文帝廟制改革的內(nèi)在邏輯便清晰起來(lái),即將原先廟制中神靈崇拜和國(guó)家禮制兩者去其一,將原先禮俗并重的狀態(tài)扭轉(zhuǎn)到以禮為本上來(lái),這才是孝文帝在廟制上漢化改革的確切內(nèi)容。

四 結(jié)語(yǔ)

孝文帝時(shí)期對(duì)皇帝宗廟制度做了重要變革,從而在北魏宗廟制度史上形成了明顯區(qū)別的前后兩期,前期雜糅了胡族信仰,顯得粗糙雜亂,后期主用漢族禮制,形成新的氣象。孝文帝改制確實(shí)意義重大,以往論及廟制也多矚目于此,但孝文以前的宗廟制度并非無(wú)可取法,反而在厘清舊傳統(tǒng)和新文化上功不可沒,認(rèn)識(shí)及此,方能對(duì)孝文改制和拓跋氏前期廟制有一個(gè)更為客觀的評(píng)價(jià)。

以往被目為混亂的北魏前期廟制,實(shí)際上頗成系統(tǒng),其主要組成部分為四種,即太廟、宮廟、舊都廟、山陵廟。每種廟制皆有其理論依據(jù)與文化淵源,太廟為國(guó)家禮制建筑,宮廟實(shí)則沿自代國(guó)時(shí)期的諸侯廟,舊都廟為原先拓跋氏祭祖場(chǎng)所,山陵廟的初衷則出自厭災(zāi)饗神。四種廟制中,太廟、宮廟屬于國(guó)家禮制,舊都廟、山陵廟屬于神靈崇拜,兩種文化交織在一起,形成了北魏前期的特殊廟制。宮廟和舊都廟是代國(guó)故有,太廟、山陵廟為平城新制,新舊之間界限分明但并不替換,從而顯得頗為繁復(fù)。

道武帝時(shí)期的三種宗廟呈現(xiàn)出三、五、七的秩序,太廟三廟來(lái)自于緯書理論,宮廟為諸侯五廟的延續(xù),舊都七廟則是鮮卑族神靈崇拜的故有規(guī)模。在三、五、七的秩序中,舊都廟要高于宮廟,宮廟又要高于太廟,在祭時(shí)和用牲上則呈現(xiàn)出相反的排序,太廟要高于宮廟,宮廟又高于舊都廟。在同一套廟制體系中,實(shí)際上有兩個(gè)不同的層面,即祖靈信仰和國(guó)家禮制,表現(xiàn)出北魏前期執(zhí)政者禮俗并重的態(tài)度。北魏前期宗廟中的郡國(guó)壇祭、女主廟等廟制內(nèi)容,在漢代便有其例,并非鮮卑舊俗,也不能以此作為拓跋氏前期宗廟混亂的依據(jù)。

北魏孝文帝從太和十三年起對(duì)舊有的皇家宗廟制度做進(jìn)一步改革,包括兼采鄭、王確立祫禘,改營(yíng)太廟并提高其地位,廢除或降等與禮制不符之廟等。孝文帝改革無(wú)疑是鮮卑拓跋氏漢化的又一成果,其用意在于壓縮神靈崇拜的一支,破除禮俗并重格局,倡明國(guó)家化。孝文帝的廟制成就,在故有太廟規(guī)模上,承繼要大于立新,對(duì)此不應(yīng)做過高的估計(jì)。

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[8](漢)班固.漢書[M].北京:中華書局,1962.

[9]郭善兵.中國(guó)古代帝王宗廟禮制研究[M].北京:人民出版社,2007.